【巽下震上】

　　恒咸卦山澤通氣也根于乾以艮陽通澤故主陽也恒卦風雷相薄也根于坤以巽隂薄雷故主隂也各有體用焉咸兑下二陽與艮上一陽相比成乾恒震下一陽與巽上二陽相比亦成乾咸中三陽在兑二在艮一恒中三陽在震一在巽二俱中貫乎坤而一主乾一主坤者咸中三陽居卦之中應乎心中之陽則主性體也恒中三陽居卦之中應乎心中之隂則主道用也性隂而為體立誠則主陽道陽而為用主利則主隂所以咸根乾而恒根坤焉

　　山澤風雷四隅經卦無所繼根乾坤即繼乾坤耳恒風雷相薄也隂在内陽來散之為風隂在上陽起而冲之為雷故曰相薄然皆陽薄隂也何謂相薄盖天地間本一氣雖分隂陽兩儀相對其實陽為主而隂附之隂氣聚者在内陽氣自外來則為風隂氣聚者在上陽氣自下起而為雷雖云薄之而陽為倡隂為和也復之所謂出入無疾也不可謂薄為擊?之義乃屈伸往來也惟相薄而後隂氣聚于内者陽散之而隂氣平矣聚于上者陽冲之而隂氣和矣于是聚乎風之陽者為雲而散乎雷之陽者為雨風雲雷雨和平應濟故風不嗚條雨不破塊雷不擊?雲不空密雨晹時若萬物樂育也此亘古不忒之氣化恒之所以立卦取象明義也

　　雷風合而為卦乃以長男配長女與咸之少男少女相綜而繼乎乾坤父母成家繼業者也少男少女配重在感得其正長男長女配重在久于其道也道者一隂一陽之謂天地父母隂陽男女萬事萬物不能外者也久于其道以為恒易之所謂易簡得而天下之理備矣歸其任于長男長女者繼父母而任道者也此風雷為恒與咸相綜以合乎山澤通氣風雷相薄為下經三十四卦之宗故首乎下經也

　　恒亨无咎利貞利有攸往

　　象辭恒亨恒無不亨之理氣也先言无咎而後言利貞者能恒則无咎而所以能恒則利于貞也利貞則利有攸往矣恒原以貞為恒即無所往亦亨而无咎此恒之體也但有體斯有用貞則往而利可知矣卦以雷風相薄而成象雷之陽在先天八卦之東北巽之隂在先天八卦之西南一陽生于震一隂生于巽由震而乾而巽由巽而坤而又震循環無窮此所以為恒盖就先天八卦而取象立義繋辭也　咸以無心而成感恒以有心而能久二字皆從心是咸之無心乃無私心而恒之有心乃有恒心也

　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

　　象傳釋卦名義曰恒久也其所以為久之義在天地則自然之氣化無始無終在人則書所謂隂隲下民厥有恒性也此天時人事之所以能久也就卦體言之震之陽上升剛即在上卦巽之隂下入柔即在下卦如天之在上地之在下一定不移之位象乎恒也然天地之位自上下其氣則無時不通无處不通特不可見耳可見者在于雷風雷自地起而上于天風自天來而下于地就雷風相與而天地之氣相通可識矣既云相薄何云相與薄者鼓蕩之義也雷以鼓風風以蕩雷雷鼓風而隂中之陽氣宣風蕩雷而陽内之隂氣和所以謂之相與也在咸亦言相與山澤之相與以静而咸卦以感而動為相與風雷之相與以動而恒卦以歸于静為相與故山澤之氣無所見聞而潛通風雷之氣衆聞衆見而明薄此又卦德之止而說巽而動之不同理在而氣即隨為動静矣是咸以静體相感應其感應即動也恒以動體為恒久其恒久即静也此所以二卦象傳咸言二氣感應以相與先言静而後言動也恒言雷風相與剛柔皆應始言動而終歸于静也聖人之傳非細心究研其精義俱不明也若但以二卦之六爻相應為剛柔皆應則亦明而易見者矣二卦氣化如此論于恒卦則人事之體會不可不久于其道矣道在天地一隂一陽道在聖人率性為道道在賢人君子日用經常之間須臾不可離者是也能久于此道即亨而无咎然必貴乎利貞方合乎天地之道恒久而不已也惟至誠自然不息聖人體天之學也君子則自強不息而已又言利有攸往者亦本于天地之道即始起于震而終于艮又始于震之道也此亦奚往而不利乎再推言恒之為道于日月四時日月亦隂陽之氣成象于天耳得天地恒久不已之道則能久照也四時亦天地隂陽之氣化流行者耳雖其變化神速莫測然自有至恒久而有成者一之也故四時極其變化終不外久成之道以主宰之斯能久成也聖人觀于日月四時以立天地人三才之極亦惟久於其道天下自化成矣聖人備德于一心著德于一身家國天下無不以齊以治以平此合盡人盡物之性以全乎自盡其性之道也性為恒性道亦為恒道成已成物無二性即無二道此聖人體易用恒之實學也故觀于恒之為義而天地萬物之情不亦昭然可見乎在咸言見天地萬物之情以心與心通理與理合人之氣自與氣相和也在恒言天地萬物之情則心常具此心理常存此理氣常和此氣恒久之道自恒久于無終始矣天地萬物無窮盡聖人雖有窮盡而自有無窮盡者道也此所以為天地萬物待以成能而位育之也以此言聖人之情其情亦昭然矣

　　象曰雷風恒君子以立不易方

　　象傳曰雷風恒君子以立不易方似以君子之不易者立雷風至變易之體矣雷風至變無常所以為雷風者恒久而不已也君子體之以立不易方方地道也君子崇效天之圓而動者以建德體乾健以自強不息也卑法地之方而静者以制行體坤順以直方大不習而無不利也立不易方即直以為方而至大也不易者本其直方大之道以為自強不息也

　　○象傳何取於恒而云方乎亦就先天八卦方位而起義上經四正之卦既立矣下經首咸恒而山澤風雷四隅之卦繼立四正四隅俱立而地之方象成矣君子立不易方兼取象于洛書也不然恒無坤之體德在卦何所取乎

　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初六變為大壯之初九在大壯之初以陽變隂為恒兼取恒下卦巽進之象而為壯于趾在初則言趾也以壯而征凶之道也又言有孚者有成心于壯也在本爻以隂變陽為大壯兼大壯義繋以浚恒巽進變剛健深求于恒之道不在日用行習之常而為索隱行怪之人也故貞固而凶也是以無所往而利恒則亨而利有攸往偏僻非恒則何往利哉象傳曰浚恒之凶始求深也方恒之始即求過深之道以為恒常凶可知矣

　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

　　九二變為小過之六二在小過之二以隂變陽為恒止而變巽是進而小者過矣然小過以中陽為主二變陽而附之不為過矣故有過其祖遇其妣不及其君遇其臣之辭過而得遇可无咎焉

　　在本爻以陽變隂為小過巽變為止恒之道動宜反乎静止正所以為恒也雖小過于静止亦不為過也故係之以悔亡吉凶悔吝生于動止而不動守恒也何悔之有象傳曰能久中也九二之中所以為久而能久止于中止于至善而不遷也悔之亡也固宜

　　九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也

　　九三變為解之六三在解之三以隂變陽為恒變巽為險巽柔道也故遜而負險剛道也故驕而乘致寇至必矣

　　在本爻以陽變隂為解變險為巽忘于守而貪于進矣所以係之不恒其德也德不恒而或承之羞雖貞固而亦吝也恒以風雷相與而變坎不相與所以為不恒其德至于貞吝向來不過言雖貞亦吝愚謂三之貞吝祇是不貞盖貞乃貞而正也又有貞而固也貞而正者無此辭貞而固者未必中也三之貞吝非此二者其所謂不恒其德而羞承之者有貞而自變為吝之義也即他卦爻有如此體象者貞吝貞凶之義亦宜細玩而求得所以繋之之意不可但以雖貞亦吝雖貞亦凶了之也

　　○象傳曰不恒其德無所容也亦就卦體象以言恒之為德巽而動也進德之心與造德之功合内外而交勉也今巽變險故不恒其德且進德虚心也不巽而恃險中有所恃何能容乎咸之虚受以象山下之虚也恒之進德以象巽之下虚也虚者不盈盈者不容此象傳之所示也

　　○恒内卦三爻初乃索隱行怪者三乃半途而廢者惟二之悔亡庶幾恒道象傳曰以中能久其遵道而行不能自已之謂乎

　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也

　　九四變為升之六四在升四以隂變陽為恒以坤順變震動象以升岐山而享帝以盡其誠意誠者升之本也

　　在本爻以陽變隂為震動變坤順則巽動相與之義象俱失矣四為外卦之主變隂而求禽于田斯不得矣田有禽恒道也變則无禽失恒道耳象傳曰久非其位安得禽也動而變順似乎得地之静正矣然四主外卦雷風相與乃為恒也若但静順不動以為久雖久而非恒之正道則為非其位又安從得禽乎禽陽物也田地類也守静順以為恒失震動相與之義則田而无禽何以為恒乎此爻是怠廢之人自以為恒而非恒矣震卦以四爻一陽為主不動變順何以與風相與乎

　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也

　　六五變為大過之九五在大過之五以陽變隂為恒兑悦變為震動動求濟隂于上爻故有士夫得老婦之象老婦不能濟隂而大者之過不能返无咎无譽而已在本爻以隂變陽為大過震動變兑悦不動而悦乎恒亦不能合雷風相與之義也所以恒其德雖貴于貞然若婦人之貞貞而固則吉若夫夫子則以動為恒不以悦恒不動為恒也動而合巽巽進其心振動其功此所以能久而得常道若夫執固不回以為恒者自悦其恒而不動以隨時雖為恒德而貞亦非時措咸宜之恒也象傳曰婦人貞為恒而吉者從一以終之義也夫子則制義者隨時隨事各有義在無適無莫義之與比可也若從婦道之固執于一則不合于義亦不合于恒矣凶何疑乎觀此爻象知貞之為義有二說貞而固不為盡善貞而中乃盡善也

　　○此爻乃固執執一之人亦不足以言恒

　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

　　上六變為鼎之上九在鼎上以陽變隂為恒得玉鉉之象吉无不利之占玉者陽體而隂用合于以陽變隂之義故吉无不利是居上位而剛柔相濟者也在本爻以隂變陽為鼎何繫云振恒凶乎恒之相與原有往來上下之道惟上隂足乃能畜陽致雨今隂變為陽振而散之雷變為日何能與風相與乎小畜之五屯膏大貞凶亦惟隂不足不能畜陽故膏不下逮大貞愈凶本卦上爻亦畜隂致雨者變陽而振作失恒所以凶也與鼎上爻言隂陽得濟之義相反正相通也象傳曰大無功正謂不能致雨則空雷無雨大旱之兆也何有及物之功乎此爻似妄動失恒之人

　　恒卦六爻象六種人惟二以静守中道為悔亡而得久于恒初則索隱行怪之異端三為半途而廢之惰士四乃耽于安佚為恒者五乃悞以執固為恒者上乃妄動而不能守恒者明示其得失使學易者知所宗焉

　　恒卦内巽三爻以初爻主卦外震三爻以四爻主卦亦俱不得吉占者同于咸之示戒以主之也九二原以附初剛柔相濟而能久中九三則隣于外震之動陽爻隨之易動亦因不附初隂而不恒其德也六五恒德而夫子凶者正因宜附四陽而動不動則非恒必凶矣上六振恒不附四陽乃變離明恃明妄動非動之正故大無功然則恒之初四兩爻仍主内外卦者也但咸恒二卦原以上下兩卦相與取象明義故卦之德體重而爻之為主不必耑言之矣又與别卦稍異同也

第33卦-遯卦䷠天山遯卦（艮下乾上）-（清）魏荔彤撰《大易通解•卷七》

　　【艮下乾上】

　　遯遯卦謂繼乎上經尾卦之離者天山俱陽惟有隂柔文明之德乃能于陽未衰之時隂氣潛伏駸盛審機察變預知當遯而早遯也皆藉乎離明用柔麗剛方能識剛柔消長之道諳進退機宜也故以之繼離以用明審遯焉遯大壯二卦相綜而成皆四陽二隂之卦也遯以二隂生于下為六月之卦大壯以四陽進而上為二月之卦一以隂浸長將致否而當遯一以陽大盛將成夬而戒壯聖人為君子謀時在彼則避之時在我亦當謙讓未遑焉甚不貴乎尚氣節標名譽黨同伐異與小人争小而一身被禍大而君國同敝也此遯壯二卦一嘉肥遯一示用罔也二卦皆以隂少貴隂故示君子以用隂也然既以初二兩爻為隂盛將致否矣何復用隂乎二隂盛而遯者運會以成時世也隂少用隂者易卦象義君子學易以寡過之道也易如此者多矣在人體會所謂神而明之存乎其人也

　　○二卦隂少用隂固然矣序卦序于咸恒之後者天有隂陽人有邪正君子知天知人無非感應也感應之道即恒久之道氣雖消長理有一定君子明理御氣而守此恒也大壯用隂易知遯亦用隂小利貞者隂道也

　　遯亨小利貞

　　象辭曰遯亨小利貞當遯而即遯以遯而得亨也小利貞宜善體會君子當遯之世必不得志行道明矣其潔身而退雖以貞為利亦道之小者耳非人已兼成之大道也小利貞之義也然又必有坦坦幽人之懷而無悻悻小人之態如孔子之以微罪行孟子之三宿後去不欲使君相被逐賢之名而以守道全義得正此以利貞之道隱其用于小者亦小利貞之義也

　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉【否屬世運故示以小人不利君子之貞遯主于已故示君子不當顯大其貞惟利乎隱約其貞此二卦微異處】

　　彖傳釋卦名義曰遯亨遯而後亨君子之道隨時為進退行止皆亨也何以遯之時宜遯而亨乎剛強之主當位而與六二之隂柔小人應所謂武人為于大君之時也在履用剛而慮咥人則不遯必凶明矣况小人之結君方固有執用黄牛之革莫之勝說之象豈君子在位預政之時乎所以與時之氣運同其升降以為汙隆君子之行也以時行也或謂卦之二五兩爻隂陽正應何作此解請以傳證之傳言剛不言中何也外卦即剛健中正之乾五也獨言剛當位而應則遯卦之九五雖乾五至此時隂柔小人同氣運而盛不可執乾五之體德以取遯五之象義矣此象傳之一證也再傳言與時行也正見是君是臣為應正為應遯之時君子非好行也與時行而不得不遯矣若是剛健中正為君而應二柔順中正之臣何以取與時行之義乎此又一證也不必言文王名卦繋辭何意求彖傳而可知也小利貞者又言浸而長也言小人乘隂氣而浸長君子之貞將如否之不利矣否以小人忌君子之貞故示君子以不利貞正欲君子以小亷曲謹示其貞而大道自晦盛名不居耳豈君子可不貞乎與此隂氣小人浸長示君子以小利貞同一義但辭微有不同耳盖君子之貞雖以小者遵養時晦而全身者正以全道也不致身亡道廢或可徐俟陽有復時運有泰時尚可以此身此道匡君定國使天下得拯其難被其澤也則遯之時義豈不大矣哉况隂陽消長天道反復至常之道君子不以一身與天地争勝時止時行不失其時乃君子先天弗違後天奉若之大道也非精義入神以致用豈能隨時合義如此乎遯之時義大者正君子之道大也乎

　　象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴

　　象傳曰天下有山遯之所也固然聖人取象寧止是乎天下有山天之陽氣入貫乎地者遯藏于山矣正合君子退藏其身于山林幽僻之象也君子必體此不待否而儉德避難不榮以禄也先已遠于小人矣遠之有漸則形跡不存而已超然俗表此即待小人不惡而嚴也此句為偽君子藉口便私者多矣不知不惡而嚴之義全在遠字若與小人共朝事主同時為政而曰遠小人果可得而遠乎縱遠之而彼必來親近容其親近則非遠也非嚴也峻拒之何以為不惡乎于是進退失據且有同與小人之利祿而自立君子之高名者亦有不亡君子之朋而遐遺小人不録者小人從此窺其微矣乘隙肆害未有不一網打盡豈遯之為義如是哉故必遯而遠去且不待否之時早已鴻飛冥冥矣善會遠字則不惡而嚴嚴在自已克治也不惡在待小人與之出處各途何自惡來加哉小人雖天資刻薄曾未聞過求局外之君子能以遠為不惡則其律身之嚴亦小人所樂服也不然朝夕共事志在不惡未有不同流合汙矣方自謂曰此君子之不惡也寧知所謂嚴者將不可自問矣

　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也初六變同人之初九在同人之初以陽變隂為遯繋以同人于門初能出門而觀望應同與否非徑情直行可知正兼同人與遯而决去否也故无咎

　　在本爻以隂變陽為同人繋以遯尾厲者遯在下而隨人為遯可也君子皆遯則亦遯也雖遯遲則危矣然在初遯而尾也則可也若不遯而往則斷不可勿用有攸往之時何往乎遯而尾于人亦兼同人為義矣象傳曰不往何災雖遯不必先而往則正宜慎耳

　　○初爻隂柔隨六二為近小人之象也故變同人為君子則尾之可以遯矣不然亦不可隨小人而往繋辭象傳皆明乎貞悔卦爻之體象方以為示也

　　六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也

　　六二變為姤之九二在姤二以陽變隂為遯繋以包有魚隂類雖微然方長則已可謂富有矣守此隂道于姤之時亦何咎惟不利及賓賓者客也進而干陽如兵之道以客犯主則不利也戒隂不可浸長于隂生時也

　　在本爻變隂為陽為姤乃遯卦之二隂盛長而成象所以致遯者也况以隂變陽為姤得中位獲嘉遇乃小人足才智又得時居位者其用術以固結其君心如執用黄牛之革維繋之堅定莫之勝說也隂變陽必外用經術内實嶮巇又復固執不通極似王安石之于神宗焉此時此人用事君子不遯有呂惠卿章惇繼之為紹述之說否宋朝而害黨人觀宋史自神宗至徽欽亡北宋如前車焉

　　○象傳曰執用黄牛固志也固君之志而先自固其志用黄牛之革以固結君臣之交即以固結要君之志也小人讀書如四海之外有英雄非福也明矣

　　○此爻象舊作尋常君臣遇合如照别卦五二正應五陽剛中正二柔順中正其交又如此堅固則君子何為而遯聖人何故名遯俱不深思依様畫葫蘆何不取象傳所謂剛當位而應與時行也之義與相證耶

　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也

　　九三變為否之六三在否三以隂變陽為遯因遯陽變為隂君子而忽從小人包羞如何且在否而不能上從君子為羣小所狎暱亦包衆羞以為已羞之義此爻正由遯成否之主爻故否之三爻在正邪之間持兩可之見此里克之中立後人之言調停者也在本爻變隂為陽為否反否為遯雖非小人亦未能用君子而遯也何也以在内卦近于二隂不如外卦之陽言遯即可遯也所以繋之以係遯似有疾之人不能遯所以危厲也然能善撫同類之人使之不害君子則此爻為一陽止二隂如臣妾然豈不在小人中為君子之干城吉之道也此其心先亦同于君子矣三爻艮體變順恐其順于隂而成否故姑許之以一陽止二隂也止于艮而不令二隂得肆其志如臣妾之隂道聽命于三之一陽未嘗君子小人不共蒙是人之福也吉何如也象傳曰係遯之厲如有疾之人力憊而不能行以其止于内卦而不能遯乎朋黨也畜臣妾吉者僅能使不害君子豈能反遯否為臨泰乎傳所以謂之不可大事也不可大事又小利貞之一義也君子之遯固貞之小者小人不害君子亦利貞之小道也一言小利貞而全卦之義該之矣以上内卦三爻艮體以三爻主内卦初尾遯已厲二則致君子之遯為小人之得時者三以一陽止二隂如畜臣妾雖係遯疾厲而亦吉也内卦二隂下起而君子遯故成遯卦三能以一陽止二隂是以仍以此一陽為内卦主爻也

　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四變為漸之六四在漸四以隂變陽為遯以漸而遯故雖漸于木而得桷兼漸言遯則必有所安處焉往而不得貧賤乎

　　在本爻以陽變隂為漸係以好遯漸而遯不至彰名露跡心誠好遯而識高智遠矣君子取象好遯則吉若再不去小人必進而成否矣然小人固安于成否豈肯遯乎兼二義亦不妨象傳曰君子好遯小人否也似與後說相合然小人必繼此而成否其說亦通

　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也

　　九五變旅之六五在旅五以隂變陽為遯乾變離而取雉象也一矢亡者兼遯意謂雉得而矢亡貨利去而賢人來也終以譽命則奬進善類惟其明能燭之健能斷之耳

　　在本爻以陽變隂為遯乃剛以當位而受小人所錮蔽者惟欠明也變離而明斯可以辨賢奸矣故係以嘉遯嘉彼遯者以風有位所以進賢遠奸必有奬譽之後命矣故戒之以貞吉如此之大貞何不吉乎象傳曰嘉遯貞吉以正志也正對六二之固志言六二之隂柔結其君之心志至此君能嘉遯則邪正既明且可正二之邪志矣君能自得其貞而中正者則邪忒之志自消彼小人之術何從入而相參乎故正君心為人君之要而格君心為大臣所難也

　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

　　上九變為咸之上六咸之上爻隂變陽為遯繋以咸其輔頰舌恐其悦體而尚口以口舌感人也示占者貴于心感而不重巧令也

　　在本爻以陽變隂為咸繫以肥遯无不利恐其乾體健于行而未必悦于心也明肥遯者以德潤身心廣體胖則不為山澤之癯也心悦身遯樂以忘憂此所以无不利也孤雲野鶴何天不可飛乎象傳曰无所疑也无疑則信理之至知命之真而樂天之樂大矣陶靖節歸去來辭曰復奚疑得于易遯上之象傳乎坤之利貞利牝馬之貞凡小貞吉小利貞即坤卦利牝馬之貞也全部易皆自乾坤出故根坤之卦爻每示之以上外卦三爻健體君子之類當遯異于小人之遯也故四好遯變巽而用柔以遯遠小人不惡而嚴也上六肥遯變兑而樂天知命也五當君位不可言遯變離明健之德能嘉奬君子之遯則不為小人所惑可知故繋之貞而得吉此五所以主外卦而為遯卦之主爻也合内外言之五天也君也一念嘉遯得正而遯不成遯故五又為通卦主爻焉