【乾下坤上】

　　泰泰否相綜乃乾坤之交也交則為泰不交則否為上經卦之中交也泰陽在内方長貴陽根乾之卦也自乾坤後至泰否凡十二卦而後有三奇三偶之卦見隂陽平和天時人事之難得者也且方泰即綜之為否泰之難如是聖人序卦已有深意矣故雜卦傳云否泰反其類也其為天地隂陽消長之機進退存亡之道大哉所以隂陽期得平和而又必分内外兩儀固不可偏廢而知所崇尚者貴矣

　　○序卦傳云履而泰然後安受之以泰然則泰者安也是世道人心之為泰者安而已矣所以隂陽平和而復内外得其體用方為安泰天下國家之政治教化人身之容貌德性皆取此?必叶其占然後安泰也至於通之為義通者交也亦從安來能安而後能通有體而後有用安為體而通為用也然泰之道取敦其體於永固無庸侈其用於至弘故安泰一變而為奢泰奢泰即否也内陽而外隂隂之用收歛之謂非侈肆之謂也如反是而陽為用則否矣何也陽為用而其體必多隂柔失剛健篤實之宜矣内失其守外方有盛滿氣?體用相為表裏内存外著非可矯勉内聖外王學問俱於此察識敬勝怠怠勝敬之機焉可忽乎哉故一家一國以及天下皆一心之泰否所推暨也君子之所守修其身而天下平修身又在於正心然則一心為保泰防否之主也誠為所守者至約也而所及者大矣

　　○隂地道也是以配天若純陽無隂不成天地不生人物將何以成天道人事故陽必配隂而後成泰非重隂也恐人皆謂聖人扶陽抑隂忘乎和陽濟隂之道也於是小畜履後繼之以泰為治道為人事示訓也綜之而即得否者此亦天地自然之道人心自然之理隂固要濟陽然不可為體祇可為用此又為明道正心者示訓也論陽原生於隂隂原為陽之體然自有易以後即是有天地人物以後也於有天地人物以後言治道人事之體用則以陽為體以隂為用矣雖隂陽原互為體用而陽為之主隂為之輔全易之理數俱如是此讀易者虚實大小内外體用不可不辨者也知此則於泰否反類之中有大經濟斡旋其間而非任運化之自致無聖人之成能矣况日用飲食之微造次顛沛之際何處無隂陽何事無體用必治國平天下而後言否泰之反類哉此又學者君子小人存心制行之分勿謂調元贊化之功不於一身一心之際造始也故否泰人皆言天行氣數而聖人作易全言人心道學識此方可言否泰

　　泰小往大來吉亨

　　泰卦辭小往大來吉亨非冀其往而幸其來也亦非小往而不復來大來而常不往也亦非乘其小往大來而苟且自全於一時也未泰有致泰之道既泰有保泰之道而正當泰時則明乎天時人事天理人心使往者常在外來者常在内在外以為用動而不離乎静方合隂之用在内以為體静而足以制動方合乎陽為體正心修身者以此而後推之於行政用人亦不過本於體陽用隂内陽外隂保泰而?吉也安而後亨亨通之義則吉也

　　○隂陽一氣也一時一事皆不能外何以小必往而大必來然則往來者自往來無一時一事不往來而安乎泰者體陽以用隂之心則常小往而大來也聖德王功以心為本俱以和隂陽一體用而成豈曰彼隂而使之往此陽而使之來乎就其為和為一而為往為來即在其中矣焉有有意區别分隂陽為二而能以聖學致王業哉所以用人行政亦是明道立德無不和乎隂陽一乎體用而後久安而得常泰此理甚微讀易者猶當細心體認焉何以為和為一何以為往為來無心有心之間和隂濟陽在是扶陽抑隂亦即在是佛家尚言不二法門况聖學乎今之言泰否者不言氣化則言治功矣失其隂陽合一之體而言泰否是不知乾坤後隔十卦而序此二卦乃於純陽純隂中見調濟中和之旨也

　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也

　　彖傳釋卦名義標出一交字變往來為交正是以交為往來而非往而不來來而不往方為保泰蓋能交而後小往大來為泰無有隂陽不交之往來也天時人事不致離散泮渙而壞亂潰敝者賴乎交也惟恐人謂小往大來純是扶陽抑隂之說孔聖釋其義為交交而往來所以常往來而安泰也推之天地以交而萬物方通天地之氣化交於上下萬物之生死始終往來不窮於中此所謂通也通者通乎晝夜之道也為生為始為死為終死終又為生始何嘗非天地之一氣相交可謂小往大來為二氣乎推之而上下不止於君臣前後左右俱包於内而君臣上下為首蓋君臣上下交而其餘皆交矣上下往來氣也交者志也志同者上下一心如天地之一氣君臣以一心治萬事萬民如天地之一氣通萬事萬物也志同者志不同而心同心不同而理同故云不止君臣上下而左右前後絜矩之道無非以心絜心内忠外恕之道也此所以往來即是交交以為往來而成泰也然交者以分為合也而合之中又有分隂陽平和者交也合也而内外體用者合中之分也天地之道人事之宜人心之主必内陽而外隂也内健而外順也天包地外而陽實貫乎地之中天大地小而地實懸於天之氣天地之體用可知矣此以氣化言也健者剛健中正也順者柔順中正也二德本於天地而備於人心内則常健自強不息以成已也外則常順厚德載物以成物也而隂陽之體用又可知矣此以人心言也若夫調元贊化之體用則内陽而外隂矣修已治人之體用則外健而内順矣推之用人内君子而親之外小人而遠之即諸?武侯之論而非君子小人並用調停兩傷之說也故君子之道陽道也日以長小人之道隂道也日以消而為久安常泰之世也雖然陽道日長隂道日消長至於乾而姤生矣豈久安常泰之道乎此蓋為内君子外小人言其效也非謂天地隂陽之道使之日長而必不消日消而必不長也天地隂陽之消長即往來也聖人但能使天地交而萬物通而已矣即長交長通何曾不消長而何害其交通乎上下君臣之以交為往來其義亦如此為君如親近君子疎遠小人而能變消長之道何以天地生人不能有君子無小人耶聖人治世亦不能盡使無小人而獨存君子耶惟有親近之疎遠之則賞罰黜陟權操自己運用惟心又何妨長者日長消者日消且能使小人革面革心盡化為君子有何害於隂陽往來氣化消長哉此所以為消長者即扶抑也而扶抑者即和平也即大?傳所謂財成輔相者以此左右民者亦以此也然卦辭明治世氣?君子小人之道消長如此是就現成已然者說?傳財成輔相左右乎民又是成泰之後言保守之道貴於和平無過不及以為久安常泰計耳未成之泰彖言者交泰也已成之泰?言者保泰也保泰則與為無盡而已矣但氣化無盡君子之氣化有盡三代之聖不保衰世泰否原相反類隂陽原相消長君子創業垂統為可繼也創業之君子致泰不易守成之君子保泰為難易之開物成務冒天下之道兼成泰保泰而言其至矣乎

　　?曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　?傳曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民以隂陽往來為交也於彖傳中已明其義至於后之財成輔相本義分釋制過補不及亦是但細玩之似渾講更通蓋天地之道氣化也天地之宜則人事也於氣化之過不及則財之制過也成之補不及也於人事則補之相之雖有政刑禮樂不過則天之道合時之宜非自主也雖貴為天子亦如子秉父命又如臣奉君令輔相之而已制過補不及皆輔相天道以為得宜且人事得宜合乎天則即天地之宜也左右即佐佑然左之右之即制過補不及亦猶財成乎天地之道也左之右之而得其宜民者方合乎天地之宜也天為民而立之君君之宜民而左右之如佐之佑之也然後保佑命之自天申之天地又佐佑其君也天人上下聨為一體天時人事方合為一則泰之所以為泰也道之所以為道也宜者道中至善之處至善固無定處而能止於至善則宜也以此法天以此臨民皆惟后之一身一心以為變化因應故以天地交之?義歸之於后所以著其成能也非聖人而為天子焉能取於交而致泰以保泰乎故上天下地民生其間得聖人而参天地育萬物道常有統也

　　初九拔茅茹以其彚征吉?曰拔茅征吉志在外也初九變升之初六在升初隂變為陽為泰以巽進而變為剛健之德則信可升也正以變升為泰君子得朋時勢德行俱當升也故大吉

　　在本爻變陽為隂為升健體而變巽連二陽而共進所以拔茅連茹而以彚征?吉也?傳言志在外外即與本卦二陽同進也守身為已為内用世同人即外也志在外者三陽合志同進見用於世所以成泰之義?也

　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行?曰包荒得尚于中行以光大也

　　九二變明夷之二在明夷二爻以隂變陽成泰本離明而變乾雖當昏主夷於左股然得壯馬用拯焉凶可免而且吉矣

　　在本爻以陽變隂為明夷本是乾健之體量大而兼同德之二陽且外括三隂包荒之象也其包者衆必用馮河之力也然變明夷若以中隂存私自黨於内卦之二陽而不能兼濟於外卦之三隂則但同陽黨且共伐隂異豈足以致泰保泰乎有此包荒之量馮河之力必外不遺三隂之遐而内不黨二陽之朋此方為尚于中行隂陽和濟往來交泰而合於天道也天道者中和之極也凡朋黨之起固小人之偏私然亦責君子包荒之量狭或馮河之力不足以化小人為君子耳為善之量小則化惡之力薄於是遐皆遺而朋近成隂陽不能交遂大小各分類矣如能學易於此尚中行焉中行即天地之道也天地之道無所不交也天地交而後泰也君子内而道長小人外而道消非君子自内而外小人也非自長其道而消小人也一有成心為夬而非泰矣泰者君子安内而小人亦安於外君子道長小人道消亦化為君子之道也是包荒之善量足以容之馮河化善之力足以制之也革心者即引為用革面者亦使有自新之路易之為朋黨論勝於歐蘇遠矣

　　?傳明包荒得尚於中行更不尚力而專言德量矣兼力言猶有分别彰癉之事專以德量言則使小人遷善改過者一心無二念也此取善於同人而化惡於敗類也誠為中行之道是尚也是非有健德而復具離明之識以離之光明辨賢奸以健之德量包隂陽大小何能無不交而成泰乎非光明則包荒者含糊模稜而已矣非健德則必過於偏執而不尚中行矣此二之光而且大為泰内卦三陽之主爻誠為致泰保泰之良臣也欲為君子者觀是爻之經傳可以明陽交於隂以和濟為扶抑之道矣旨哉交之一字為天地世道言其通也乎

　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福?曰无往不復天地際也

　　九三變臨之六三在臨三以隂變陽為泰繫以甘臨无攸利者以悦為臨甘臨也私恩小惠掠美市恩之道也故憂而改之則无咎

　　本爻以陽變隂為臨值乾卦之終接坤卦之始正為泰否相際繫之以無平不陂無往不復明天地之氣化泰否常相反也艱貞无咎則盡人事以維持氣化矣又云勿恤其孚於食有福孚者交也交之為道不貴有心不恤而自孚則上下交而其志同矣非謀食也而於食有福矣?傳但言天地氣化无往不復明其為隂陽來往之交際更宜慎持篤守能艱貞則无咎也於保泰之人事既協而能孚有福可知矣際者當内外卦之間正天地交際之位也

　　以上内卦三爻乾體泰之内君子也初變升為拔茅彚征得吉二居中而包荒以不遐遺朋亡為合於中道不唯包君子亦且容小人所以為内卦之主而佐君成泰也三隣外卦已有反類之虞所以深保泰於隂陽之交際也初三兩爻附於二以成卦初即同二以彚征也三象傳明其天地際正欲使之堅附於二陽中之道以保泰耳

　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚?曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也

　　六四變大壯之九四在大壯之九四以陽變隂為泰繫以貞吉正用罔之本也故藩决而不贏震變為坤故為大輿三四在卦之中故曰輹然唯其變隂成泰所以不致用壯矣

　　在本爻以隂變陽為大壯繫以翩翩不富以其隣不戒以孚本義翩翩謂三隂也三隂衆?富也而不以之以於其隣外卦三隂必交内卦三陽方合交泰之道也又云不戒以孚與三爻勿恤其孚同義蓋内外隂陽取象於彼此上下必不期其孚而自交泰方為誠心感應耳象傳謂三隂失實翩翩者三隂也謂失實者失其恃也與朋亡同義耳必不戒以孚出於中心相悦願合志同方與泰道深契乎中心願者又取三四在卦之中為隂陽内外交泰之際也此貞悔二爻雖各明本卦之義而於卦變兼言其象義亦相通焉【二貴包荒朋亡乃尚中行以交隂四貴不富以隣失寔中願以交陽乃成泰也】

　　六五帝乙歸妹以祉元吉?曰以祉元吉中以行願也六五變需之九五在需五以陽變隂為泰繫以飲食貞吉以其變泰仍未泰而徐俟其時不可強致者勿取乎粉飾太平也

　　在本爻以隂變陽為需既已成泰則福祉自然元吉也泰之為泰所重在謹慎保持而爻辭全不涉本義謂以帝乙歸妹時占得此占者如是則有祉而元吉愚謂如高宗伐鬼方引古事繫爻辭豈高宗伐鬼方時亦占得是爻乎抑或藉其爻?擬議乎古事而繫之乎蓋帝乙尊位歸妹者下嫁賢人也如堯之妻舜以二女為天下得人也雖帝乙果否有妹不傳矣然以天子之尊尚賢而歸帝妹之貴則正合保泰之主以柔順中正之坤德下交於陽剛中正之賢人誠上下交而志同合尊賢親親而一之者也以是為祉元吉奚疑哉故?傳曰以祉元吉中以行願也不言高宗矣中者固以位言而德為其本矣以中正之德行其交泰之願所以保泰也如此則占者義亦即在内矣

　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也

　　上六變大畜之上九在大畜之上爻以陽變隂為泰畜之大而久則通取?於此何天之衢以言其亨也在本爻以隂變陽為大畜泰之極正與畜之極相反畜之極則通泰之極則否矣相反正相通也繫之以城復于隍三之無平不陂上乃無陂不平也三在内卦之終泰將成也故云平將陂上在外卦之極泰已成矣故云陂復平氣化萬古如斯而人事旦夕有變保泰者可不知所戒乎勿用師者泰非可力保也富國強兵開疆展土正是陂者必平之先聲耳又云自邑告命邑者國也國之本在家家之本在身告命於國非齊家修身何以為帥乎一家仁讓為一國興仁讓之基一身盡孝慈為天下老老幼幼之本以此告命其令方從不然其所令反其所好而民弗從矣又繫之以貞而吝者貞而正保泰之道吝者以為泰而保之則吝也恭儉之賢君何嘗以為世已泰民已安化已行治已隆乎况惟吝也所以得為保也如以為亨以為吉則貞亦必久而渝矣聖人繫辭一字之微垂戒如此猶有為豐亨豫大之說誤國如蔡京者惟魏徵十漸之疏或於貞吝庶幾乎

　　象傳專釋其命重其命之本也已治而將亂必治之以治命治與亂在毫?之間而成敗千里於此決焉治命告於國邑非治亂之道思患豫防謹身修德何以為端型飭教乎泰卦以内外卦相交取象是以内外二卦相為應不必拘初四二五三六為應之說矣泰卦以内卦為泰將成已著其戒於有心致泰以外卦為泰已成更著其戒於有心恃泰故泰未成惟艱貞而已泰既成惟貞而雖致於吝可也吝又似老子所謂寶嗇之道也即大禹之謹小慎微也不可以為羞吝之吝吝之義言於用財施惠則慳吝而可羞也言於慮漸防微則謹飭而不敢侈肆耳此泰之終始者也以上外卦三爻坤體泰之外小人也然在泰之時羣隂亦皆君子爻所取之?義典卦同而異四爻不富以其隣以翩翩三隂而附三陽成美也五則以柔順中正主乎外卦下應陽剛中正之臣所以為保泰之主故有帝乙歸妹尚賢任人之吉上則泰極將反類矣示之以戒所以永保乎泰也四上二爻皆以附隂中成卦其附隂則以共交於下卦為正義?蓋泰原以天地交為泰耳

　　内外卦之爻亦有應義二五則正應二以包荒得尚於中行事君所以五以歸妹尚賢上下交而志同同以保泰也二五為二卦之主爻爻應仍是以卦相應若三則與四以相際相孚為應也三與上正應而三與上分泰之將成已成其垂戒之辭故亦相應仍為爻應而亦卦應也初與四一拔茅而彚進一翩翩而富以其隣亦有上下交泰之義則爻應亦為卦應矣此俱不可為典要者而自有不易交泰之理存焉