【乾下坎上】【需與訟相綜四陽二隂之卦隂少貴隂根坤之卦無繼也其承接者屯蒙由主陽二卦後叙主隂二卦分根於乾坤以為易之門也】

　　需屯蒙無所繼根於乾長男次男成屯次男少男成蒙所以根乾從父也需訟無所繼而根坤有說乎需以水天合而成卦水者天地初生之五行也天一生水地六成之天地始生之物仍是剛柔始交難生之義故列之於乾坤之後也然何以根坤天水皆陽物也陽必以隂為根所以以需持其躁而歸於久寧止以隂少主隂根隂乎此需之所以無所繼而直根坤焉觀於卦之辭傳可知主隂必根坤矣以人事言屯蒙後序需養則明農教稼耕九餘三教則漸仁摩義必世後仁非需則近功小效豈王道可大可久之圖乎此需之所以為君子親賢小人樂利將以合天下後世而為明新之極也然易之為書廣大悉備凡事之應需者俱可觀?取德於斯

　　水天相值而為需天之高也水之遠也盈科而進放乎四海需者順水之性也過顙在山則逆水之性而不能需所當需未有不躁妄而失其據矣再如雲漢之生嗟時雨之待澤雖聖有桑林之禱禮有雩祭之文然升中告?致敬盡禮究俟誠意之徐感隂陽之自和而後雲行雨施潤澤萬物豈容迫而致之如暴尫之虐戮巫之謬哉

　　需有孚光亨貞吉利涉大川

　　彖辭曰需有孚需歸一於有孚凡需非逸居肆志之謂正是兢業小心守靜御動誠一之衷既孚於有素天人之應必協於當機需之正義也不言元亨而言光亨元亨者自然之道光者積久方至之?篤實之久乃有光輝在上之聖人非一日之積德而能光被四表在下之君子非一日之修身?潛德之幽光需有孚而後能光亨占者叶此孚德乃致光亨耳此無他義利貞而已貞即孚也利乎貞者守乎正以為需不期乎光亨自得由中形外之功用矣居於夷者既得一以為守涉於險者自?攸往之利利涉大川何疑乎盖有孚者乾元剛健之德也以陽德為守之體以主乎乾即以陽德為行之用以濟乎坎坎中之陽即乾陽也其濟險之德亦即自強不息之德也卦雖異而陽同陽至一無二者也有此陽德而能需久所以用隂者在是矣

　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以中正也利涉大川往有功也

　　彖傳釋卦名義首以險在前為言於彖辭已微有異同矣盖為占者申明當需之理數也需而名之曰須須待也待以為用也待而似勿用正所以為用也凡事之遽難得理者正為艱難險阻在目前急遽苟且斷不能倖成見小欲速反致於不達故須必待其時以觀其變審其機而後履險如夷守靜御動險不成險無困窮之道而得光亨之效矣何也以剛健而不陷也人見需而遲滯似陷溺而不振作不知剛則不以私意僥倖而冒險健則不以疑慮猶豫而失機不動則已動則出險而有功此剛健不陷之道即有孚而利貞之義也明乎需之為需主乎乾之德濟乎坎之用則卦義既得而彖辭之有孚光亨貞吉俱歸之於九五以尊位而備聖德所以能有孚能光亨能利於貞為一卦之主爻矣剛健不陷於險似言乾體而乃重五爻何也乾體者陽德之備乎内者坎用者陽德之應乎外者也且言天位則五方足以當之德不可見乾之内也位乃作覩坎之外也二卦雖分内外而陽德則合而為一者以此德為體此位濟用涉大川而往有功其利為何如乎彖傳申明險在前固為凡應需者立辭以盡其意但屯之水雷也蒙之山水也莫不以水為險故經綸草昧以開屯果行育德以啟蒙猶必相需之久而後能成成則永永而無弊矣是需之次於屯蒙需之久而開天闢地遂生復性猶為生民之大事非旦夕可致之效也

　　?曰雲上於天需君子以飲食宴樂

　　?傳曰雲上於天大旱望澤必瞻雲霓雲上於天雨將至矣為需者慰其懸懸正見不必更有所為惟飲食宴樂以需之而已飲食宴樂者非逸佚縱恣也以達而在上言虞之喜起周之宴鎬也以窮而在下言則簞瓢陋巷疏食飲水也樂不以窮達有異而道則以時中為凖時而需也需所以時止而止也將必有時行而行也時靜而靜也將必有時動而動也動靜不失其時其道光明光明之道非光亨乎在艮之止體言之正與需之得宜為止為靜其理相恊也以此言飲食宴樂其無終食之間違仁須臾不離道之義乎故曰君子無入而不自得焉又曰君子有終身之憂憂即是樂也需之靜止無非待動而行程子謂動亦靜也愚謂何妨言靜亦動也乎動靜異而有孚則一至誠之純也純亦不已何嘗有一息之間哉需之為需可識矣

　　○即就常占之人言利貞以需時守靜而待動亦與夫君子居易俟命近而去小人行險以僥倖遠矣

　　初九需於郊利用恒无咎?曰需於郊不犯難行也利用恒无咎未失常也

　　初九變為井之初六在井初以隂變陽為需繫以井泥不食禽所弗居正須急淘汰其泥以滋其養何也井變需需以養物宜速勤其功也

　　在本爻以陽變隂為井繫以需郊用恒无咎以乾變巽巽進以為用陽體隂用也宜郊遠以為用恒心以期孚方无妄動躁進之咎焉且需而變井郊乃宜井之地也井田之經界必自郊遂始又利用恒亦三代分田制禄之法耳

　　○?傳曰需於郊不犯難行也初以陽德乾體不肯輕進合於剛健不陷之卦德矣不犯難即不行險也又曰利用恒无咎未失常也居易俟命不失日用常行之道即需也奚咎哉

　　九二需于沙小有言終吉?曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

　　九二變為既濟之六二在既濟之二以隂變陽為需繫以動而喪茀已有輕動之羞矣勿逐七日得反乎隂柔中正則得茀必濟矣正為變需不應急動也在本爻以陽變隂為既濟乾體變離不能剛健而有憂懼之心幸其離明遂有商榷之言然能以隂柔之退濟其陽剛之進則需於沙而中立於不夷不險之間不陷之義曉然洞悉亦必能仍全其陽剛健不陷出險能濟不致困窮也終吉者亦七日得之義也變爻彼此參看其理數方備筮之久方得之

　　九三需于泥致寇至?曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不敗也

　　九三變為節之六三在節三以隂變陽為需兑變乾柔金變剛金澤竭之?故應節不節則有嗟若之占无咎者無所咎也

　　在本爻以陽變隂為節乾體變兑隂柔而具悦德又隣於險失其爽塏之據次於下濕之險需於泥之?也需泥泥未入而陷於險然兑體上缺傍乎潤澤自決其隄防則犯難矣決口受水開門揖盜也致盜之至必矣不言凶咎者不自喪其防維但需亨於險阻猶可免凶咎也所以?傳曰雖需於泥矣災外震隣而不切膚果能敬慎以守有孚之戒徐待光亨之吉則仍不致於覆敗凶咎耳以上内卦三爻陽剛之體德初變巽以巽順為不犯難利用恒常初需之時正宜從容暇豫以退為進也二變離以明為健雖無勇者之不懼而有知者之不惑惟守乎貞孚而仁全則知勇俱優矣三變兑以健為悦有以悦為進之?兑為口或以言語争勝而思濟險者尚口乃窮所以寇至必敬慎為守仍以剛健貞孚為不陷也故不言凶咎以改悔而免之也内卦乾之三爻以中爻為主卦二需於不險不夷之間得中道也故終吉初三兩爻附之成卦初附而三不附分言見中為主也

　　六四需于血出自穴?曰需于血順以聽也

　　六四變為夬之九四在夬四以陽變隂為需需於險中隂柔不決次且而疑阻牽羊而難進夬不當用壯夬悔反亡者以需為夬得夬之正也

　　在本爻以隂變陽為夬剛健不陷之德既有孚矣雖需於血雜乎隂險之中而自出穴已入羣陽之類終歸於不陷出谷遷喬之義也亦不言凶咎需得宜耳?傳言以順聽也順者隂德聽乎五陽之命以為不陷而出險也在夬四臀無膚亦血之?血乃隂之盛臀而無膚膚者陽也臀者隂體在上之下也夬四聞言不信陽變隂無所信從需四順聽隂而從陽聽之義也二爻參看其義愈明

　　九五需于酒食貞吉?曰酒食貞吉以中正也

　　九五變泰之六五在泰以隂變陽為需為歸妹元吉隂變陽以從陽而濟陽故元吉也

　　本爻以陽變隂為泰能持盈保泰於既泰之後由於能有孚利貞於致泰之前也未泰而求泰既泰而終不敢自以為泰飲食以需即大?傳之飲食宴樂守貞以為吉也即彖辭之貞吉也此所以位乎天位以正中之德立剛健之體為本卦之主爻焉?傳曰飲食貞吉以正中也一終食之間貞吉不違仁也非得正中之心無以存仁德而居君位也

　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉?曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

　　上六變而為小畜之上九小畜之上以陽變隂為需隂盛陽衰既雨既處隂德已能載矣若更濟隂婦厲月望隂盛則陽德之君子征斯必凶矣

　　在本爻以隂變陽為小畜隂雖盛極險極入於穴中然變陽則陽必應不速之客三人來思濟險以拯隂於穴耳敬之與陽合德何弗吉乎九三之陽上正應也然乾體以二為主初三附之來則陽類俱來君子之所與也敬之何所失哉位不當指來客内卦三爻言非謂上六也本義疑之以為未詳指三則無可疑試再玩小畜之上九尚德載正合於需上六云敬終也小畜以一隂畜五陽上變隂而附隂則險終於險矣故戒女隂盛而尚德至需之敬則與三陽以敬慎往來主客相與久要之道也正以變小畜羣陽畜於隂不可不相交以敬信敬信乃陽德之中主者也尚德主孚俱一義也在三雖視外為寇而必敬慎以自持在上雖入於穴中而必以敬為出險敬慎之交洵處終之道乎需卦以敬之義為内外之終正與大?飲食晏樂無不敬而安所止之義相照

　　○小畜為密雲不雨至上九而既雨既處則自密雲以致既雨皆隂德之厚尚之而足以載物也合之需?雲上於天需其自雨是二卦皆以雨喻隂勉小畜之隂敦其厚德戒需之隂失於敬慎無非為隂謀即無非為陽謀也

　　二?傳言需於沙衍在中也來易謂衍為水朝宗按衍之為義水之行於中者也又水之衍乎中而溢於外亦謂之衍如衍文之衍是其義也此二爻之衍則行於中耳需於沙非郊非泥故謂之中小有言而能需以出險以明濟剛終吉可知

　　以上外坎三爻以五之陽剛中正主乎通卦所以辭同大?以安貞為需道所以待德成業者乃無為而天下平之義?也四以順聽於五而出穴上以助得於陽而終吉皆主隂以從陽為吉焉

　　卦四上二爻隂也以從陽為義何主隂根坤乎需者隂道也五爻主卦陽也而需必貞焉則陽貴以隂濟故論卦體德必主隂根坤耳