【周易十翼】系辞•上传－[元]解蒙撰《易精蘊大義•卷九》

欽定四庫全書｜易精藴大義卷九*元*解蒙*撰

繫辭上傳

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。

天地不能秘自然之易，而易不能外自然之勢，聖人何容心哉！

動靜有常，剛柔斷矣。

陰陽體健順之性，卦爻定奇耦之畫，故即陰陽以求易，而易道昭然矣。

方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

理散於萬物，而其辭則係乎易之占；迹著乎两端，而其理則驗乎易之動。此易所以與天地準也。

先儒曰：此言聖人觀天地陰陽有如是之理，故作易立如是之義。類聚以同言，羣分以異言，順所同則吉，乖所異則凶，此吉凶所由起也。吉凶者，卦爻之用著也。有形有象，然後有變化之驗。類聚羣分而吉凶生，後章所謂愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生是也。成象即下文雷霆風雨日月是也，成形即下文男女是也，變化即下文相摩相盪是也。鼓潤運行，成象之變化也；成男成女，化生萬物，成形之變化也。蒙謂盈天地之間，無非以陰陽之實而為體；定卦之象，無非道陰陽之理以示人，故觀天地則見易矣。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

數以兩而立，卦以倍而成，此聖人作易之序。

鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

運陰陽之二氣，生人物之萬殊，其變化之道，則備於易矣。

先儒曰：此因上文變化見而遂言卦，以明變化之實。剛柔相摩，八卦相盪，方是說做這卦時，此成象之變化也在這卦中，成形之變化也在這卦見。造化關捩子纔動，那許多物事都出來，易只權寫他這個。盖當初易是易，天地是天地，到未梢來，易便是天地，天地便是易。變化之道，不可知，不可見，所可見者，形象（缺字）已。是故剛柔相摩，八卦相盪，自陰陽之交感，為二氣之推移。雷霆，陽也；風雨，陰也；日陽而月陰，暑陽而寒陰也。陰陽運於天，人物生於地，乾道即陽，坤道即陰也。此形象之變化，始可得而知，可得而見矣。盖造化之妙，以其運用而已。使剛自剛而柔自柔，八卦各居其方，雷霆風雨不相為用，日月寒暑不相往來，何以成造化哉？惟其相摩相盪，鼓潤運行，交相為用，所以生萬物也。上文言陰陽之實理為立易之本，乃對待之陰陽也，交易之體也。此又明易之變化見於陰陽者，乃流行之陰陽也，變易之用也。體立用行，此易之道也。抑嘗即此一卦而考諸先天之卦矣。卦畫之初，以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦。既成，則又各以八悔卦加於八貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。震為雷，離為電，霆即電也。

蒙謂聖人作易，既妙乎陰陽之理，而易之變化又盡乎陰陽之妙，吾嘗即易而驗於實體見之矣。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。

先儒曰：此贊乾坤之功，雖至溥而無際；乾坤之德，實至要而不繁。言知者，知而已；言能者，涉於形器能成物。盖陽以陰為基，陰以陽為倡，陽知其始而享其成，陰效其法而成其勞。然乾以不知而知，故其知也速；坤以不為而為，故其成也廣。乾坤一理，非有别焉。天運流行，渾然无體者，乾也；天道變化，見於功用者，坤也。故上文以男女分乾坤，而此以形氣分乾坤。以男女分，則男乾而女坤；以形氣而論，則一物各具一乾坤也。

蒙謂知夫萬物形氣之異，禀原於陰陽健順之異。

性則可以言乾坤之德行矣。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。

去一己之私以合天下之公，非法健順之理而合内外之道不能也。

有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

一諸内者，所以成乎已；兼於外者，所以措諸事。人法乾坤，至此則可以為賢矣。

先儒曰：無險詖之行則易知，事得其要則易從。有親則終身愛戴而无睽離之患，故可久；有功則日積月累而有增益之漸，故可大。无親烏可久？无功烏可大？而已非其至也，故為賢人之德業。德謂得于已者，業謂成於事者。然為學之道，莫先於立志。志久則氣久，德性久，故曰可久，又曰日新。大則才大，事業大，故曰可大，又曰富有。德業不可久，不可大，不足謂之賢人，况可謂之聖人乎？然必稱賢人者，以明乾坤之德業，人皆可勉而至也。

蒙謂法健順之理，以合内外之道，則美在其中，發于事業矣。

易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

先儒曰：賢人法易簡之道，猶未免有天人之間，未與乾坤為一也。易簡而天下之理得者，盖聖人與乾坤之易簡，凡所以像形天下，經綸萬物者，莫不順其自然，而无一毫鑿智生事之私焉。是以无一物不通其理，無一事不得其理也。至此，則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。

蒙謂聖人與天地合其德，能盡人事而參天地。右第一章。

先儒曰：此章專論伏羲體造物以作易之事，重在乾、坤二卦，生八卦以至六十四卦。盖先天之易，乾、坤終包六十四卦在其中。凡陽者乾也，凡陰者坤也，末歸結乾之德。賢人法之造其極，則聖人能事畢矣。

聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。

先儒曰：此二句為綱領。剛柔相推而生變化，一曰綱之總會也。剛柔並立為相摩，迭為消長為相推。蒙謂聖人即已著之象而示占，盖亦本於陰陽之進退而得之也。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

先儒曰：變化之於剛柔，猶進退之於晝夜。晝推而進則夜退，柔者變而剛也；夜推而進則晝退，剛者變而柔也。晝夜之進退无止，剛柔之變化无窮。動，謂變爻，因上文變化而言也。聖人因動爻示人以吉凶，使之隨時進退，趨吉避凶，參陰陽之運，合剛柔之宜，以順仁義之施，則不遺三極之道矣。

蒙謂觀人事之變，以參造化之運，其事雖殊，理則一也。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

先儒曰：居而安，指身之所處而言；樂而玩，指心之所好而言。序，次序也。自卦而言，則否、泰、剥、復之類；自爻而言，則潛、見、飛、躍之類。知其序之有常，故居位而安樂，樂其理也。玩，習而不厭也。辭可以明理，知其理之无窮，故樂而玩。爻辭所樂而玩，則卦可知矣。

蒙謂學易而能用夫易，明理而能契夫易，則不迷於事，不疑於心矣。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

先儒曰：辭生於象，故觀象而後玩辭；占生於變，故觀變而後玩占。觀象玩辭，學易也；觀變玩占，用易也。學易則无所不盡其理，用易則惟盡乎一爻之時。居既盡乎天之理，動必合乎天之時，故曰自天祐之，吉无不利。上言居安樂玩，皆是居之事；下文以居對動而言，重在行之事矣。

蒙謂靜而窮理，既盡夫易之全體；動而明理，又闡夫易之大用。如是不遺夫理，不厭于心矣。

右第二章

先儒以此章專論文王、周公繫辭，以明伏羲卦象，剛柔變化，吉凶悔吝，凡三極之道，皆見辭中，而君子學易，必當合卦象而言之也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

右第三章

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

先儒曰：凖者，適與相當，无小過不及，其靜體動用一相肖似者也。彌者，周其全體。綸者，詳其條理。惟與天地凖，故凡天地體用之所至，无不盡其始終本末，而得其並行並育之全也。一毫有過不及，則不能然矣。蒙謂易具天地之理，故深有補於天地。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

先儒曰：以者，聖人作易之本意。下文皆易中具足之理也。天高垂象，故言觀；地卑效法，故言察。文者，交錯以相成；理者，性情之必至。天文地理，亦互言耳。幽隱而不可見者，明顯而可見者。幽之故生於明，明之故生於幽。隱者復顯，而顯者固隱，故即其不能不然者也。始者明之初，終者明之盡，明盡則向于幽矣。原者，推其所以然，不過未明之前，其理已具，時至則必來，如夜之必旦也。謂之原始者，周流而得其源也。反終者，反之於終，其所以終，即其所以始者也。始必有終，生必有死，往來出入，一統同條。纔明彼即曉此，纔明始即知終，始終不同，而同一當然之理。故孔子曰：未知生，焉知死？死生非二道也。死生之說，其為人情之好惡，莫甚於此者。知其說，明其理，故能无妄。无妄，故生順死安也。聖人即物以明理，因有以見无，得之則自為一貫矣。情者，實理之必至；狀者，衆有之可名也。精氣自无而入有，游魂自有而趨无。自无而有，神之情也；自有而无，鬼之情也。自无而有，故顯而為物；自有而无，故隱而為變。顯而為物者，神之狀也；隱而為變者，鬼之狀也。盖鬼靜而神動，其實一條，非二物也。皆二氣之聚散，事理之當然也。理之所成，故似无而實有。是盖幽明死生之理，貫乎幽明死生之中，以時出入，妙其用而盡其事者也。然總而言之，則不過陰陽兩端而已。盖聖人體造化之理以作易，故舉天下之理不能外於易，而聖人用易以窮理也。

蒙謂理不外乎易，故即易以窮理，斯能逹乎陰陽之變也。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

先儒曰：與天地相似，故不違。此統論聖人之體段。知周乎萬物而道濟天下，故不過。此指知仁與天地相似之實處。盖嘗論之，天地者，道之全體；易者，天地之全體，而聖人又易之全體也。知者，卦爻之所指，而道其所行也。周萬物者，表裏精粗无不到，全體大用无不明；濟天下者，物物事事皆无憾也。知周萬物而道濟天下，則心與道合，動无非理，而物各得其宜，非徒名為廣大周徧，而施諸事物，則无一可而反為禍害，如後世異端之學也。不過者，得其中正，利物宜人，不徒有周物之名也。旁行不流，物理事勢或有出於常經之外者，易无不備，聖人无不應也。是皆道之所至，時中之所在，故雖旁行而不至於流蕩也。至此乃相似不違之至也。夫然，故天地流行，无所不該，富貴貧賤，死生壽夭，夷狄患難，或出於非常不意，皆天理之所在，隨其所遇所處，而皆有預定之酧酢也。土者，所處之地；安土者，隨其所處而安之也。仁者，天地生物之心，獨得其常經，定序大中，而人得之以為人者也。安土則理熟義定，生生之心益培益固；不安土則私欲日生，而本然所得於天地者日薄矣。此合天地與聖人為一，而卒歸於此。太極、兩儀、四象、八卦所生，豈徒然而已哉！

蒙謂聖人所以與天地合其德，亦惟盡性而已耳。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

先儒曰：範圍天地之化，合萬物為一。全體皆不出於道之分量内，所謂化也。不過所謂恰好，有過於全體病矣。曲成萬物，并包庶類，洪纎高下，委曲詳細，无不盡其心而竟其事，所謂綸也。遺，不及也。有不及，則於全體亦非矣。晝夜即陰陽，通者以一貫二。知者立於一而為之照也，其所知即範圍曲成之事。萬物一陰陽也，通於道則合於一而時出之。時陰而陰，時陽而陽，神无方，易无體也。事物之方體皆一定，而天地聖人之用无感不應，无措不宜，萬變萬化而一以貫之也。神者能陰能陽，見於此而復見於彼，故无方。易者一陰一陽，為交易變易，初无定形，故无體。即天地聖人時出一貫之道也。故曰：造化之妙不外乎神易，而神易之妙獨得于聖人。學者得此，則小德川流，大德敦化，无不到矣。

蒙謂仁足以贊化育之功，知足以窮造化之理，此聖人所以妙神易之用也。

右第四章

此章先儒曰：三節雖于窮理盡性之外别有至命事，但二者工夫至此而知愈精、行愈熟矣。所謂範圍曲成者，盡人物之性而至於天地參矣。所謂通晝夜之道而知，致窮理之妙而致於窮神知化也。範圍曲成，乃道濟天下、安土敦仁之極功；通晝夜而知，即幽明死生之所以然者也。故以神无方、易无體總結上文之意。

一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

先儒曰：一陰一陽之謂道，是就造化流行上說；成之者性也，是就人禀受上說；繼之者善，是就天賦人受中間過接處說。一陰而復一陽，一陽而復一陰，即无方之神，无易之體，是所謂道也。盖以一貫萬，一貫二。道无聲无臭，形象可見可聞。但陰陽二者，往來屈伸，以成萬物。道之為道，即此是已。朱子解曰：繼者，氣之方出而未有所成之謂；善，即理之方行而未有所立之名。陽之屬也，誠之源也。成則物之已成，性則理之已立。陰之屬也，誠之立也。元、亨、利、貞，乾之四德。道者，方出而賦於物，善之繼也。復者，各得而藏於已，性之成也。易者，交錯代換之名，卦爻之立，由是而已。天地之間，陰陽交錯，而實理流行，一賦一受於其中，亦由是也。愚按：大傳一陰一陽之謂道，即乾、坤二象所言一歲之功用是也。周子通書以人事釋之，故言元亨誠之通，利貞誠之復。誠即易所謂道也，通即元亨之為善者也，復即利貞之為性者也。善所以闡是道，故曰繼；性所以全是道，故曰成。是以朱子兼釋之。

蒙謂理乘乎陰陽之機，其所以流行賦于萬物者，皆不外乎此也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

先儒曰：人雖同此善性，有生氣質，不能無偏全清濁之異。盖嘗論之，道者，至理之當然也。仁以行之，知以知之，不出此二者而已。或務于行而不求所以知之，則不免賢者之過，而道之所以不行也。或求於知而不知所以行之，則不免知者之過，而道之所以不明也。至於習不察而行不著，是所謂人莫不飲食，鮮能知味者也。然氣質之性，君子有弗性焉。苟有澄治之功，所謂全體者已渾然於所性之中，是君子之道豈終鮮也？故此一節言道之在人，自生知安行以下，不能无偏，必如上章窮理，乃能盡性至命。此學易者之極功，而作易之本意也。

蒙謂道之全體固无不備，而人之所禀鮮有不偏，所以聖人深有感于斯道也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

天地之道，顯微一機耳。陰氣生陽，自内而外，所以鼓萬物之出機，顯諸仁也；陽氣生陰，自外而内，所以鼓萬物之入機，藏諸用也。此機一動，其能已乎？顯仁又藏用，藏用又顯仁，此一陰一陽之謂道也。曰顯曰藏，不過道之體用而已。鼓者，發其機緘，致其生長，正其始而遂其終，物物性命義理皆已前定。天地之用，不過隨其時而鼓動以發之，鼓舞以成之而已。鼓即藏諸用之用，其所鼓者，常潛行默運而不可見，故曰藏也。蓋顯諸仁是已然，藏諸用是所以然，而道之定體妙用，吾又於鼓之一字見之。仁者，庶物露生；用者，神用无迹。故在天則生為仁，所以生者為用；在聖人則發者為仁，所以發者為知。天地不可以智言也，知不離乎心，有心則有憂，此天人所以分。蓋天之為物，其生其殺，因其自然，天地不加毫末於其間。聖人之憂樂以天下，故曰鼓萬物而不與聖人同憂。夫天地之大德曰生，所以生者用也。仁與用乃天地之德業，而其盛大又非聖人所能至者，故曰至矣哉。此仁字與上文仁者見之謂仁仁字不同，此純是理，彼已涉氣。乾以元為仁，即此

蒙謂天之於物，運乎一氣而无心，故其功用之妙，聖人不與焉。富有之謂大業，日新之謂盛德。

兼載萬物而无外者用之廣，通貫萬物而无窮者體之常，此天地之所以為大也。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。

陰陽相禪而无窮，其理之見於實體者，則有形氣之異也。

極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

用易而措諸人事，雖不能離乎陰陽之體，必有以妙乎陰陽之用。

先儒曰：富有廣大，不禦日新，悠悠无窮。天高地下，萬物散殊，其富有之謂與？陰陽升降，萬古一日，其日新之謂歟？易者，變易不窮，故曰：生生者，易之道也。皆造化之自然之理。象者，自无而入有，用以見體之初也。法者，未然而已然，千古常然，不易之定體也。象言成，則法已具而未定；法言效，則道已盡而无隱。乾坤成而易則肇乎其先者，詳此三句，則性道太極，其體也明矣。數，蓍數也；變，卦變也。物莫逃乎數，故極占數可以知來物。事，行事也，即占卦變而通之也。生生之謂易至通變之謂事，言易之陰陽也。生生之謂易一句為綱，下四句乃目也。成象之謂乾，效法之謂坤，此陰陽之屬乎象者也。極數知來之謂占，通變之謂事，此陰陽之屬乎占事者也。陰陽不測之謂神，又是總結上文之意。上章言易无體，此言生生之謂易，惟其生生，所以為體。上章言神無方，此言陰陽不測之謂神，惟其不測，所以無方。言易而乾坤繼之，乾坤毁則无以見易書也。言神而以占事先之，占事則神之所托而顯者也。神易用而變化無窮，其實則不越乎兩端而已。蒙謂功用莫大於天地，而理之見於書者，盡无窮之變；形氣體于陰陽，而用之見於筮者，盡變通之利。然其所以妙乎其間，則又非人之所能說也。右第五章。

先儒曰：此章專明陰陽之道在造化與易書。其在造化，生而為人，則有仁知百姓之分；生而為物，則自顯仁藏用之後，而有鼓萬物之妙。其在易書，自生儀象以至生卦，成象之謂乾，陽之為也；效法之謂坤，陰之為也。此陰陽之在卦者也。極七八九六之數，而占以知來；通隂陽老少之變，而因以作事。此陰陽之在蓍者。故首云一陰一陽之謂道，于以見天地之化，大易之理，莫不各具乎陰陽；不測之謂神，于以見道之體用，不離乎陰陽，而其所以不偏不倚，而默運乎二者之間，則神妙而不可測也。其體則謂之道，其用則謂之神，學者豈可淺觀哉！

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

先儒曰：此論書所該之理也。廣以量言，大以質言。言乎遠，則其理不以遠而窮，而其用不可禦；言乎邇，則目擊而道存，其體无為而正，所以見其體之所該者大。天地有之，而易皆有之，則无所不備，故見其量之所容者廣。

蒙謂道之全體无不該，故其大无外，小无内，察乎天地也。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

先儒曰：易之廣大，皆乾坤之所為也。大者，專直之所為；廣者，翕闢之所為。專謂一而不雜，直謂純理而无私，感而遂通也。生於專直，而直亦專之所為也。專則純乎道之體，直則純乎道之用。純乎道則无不周，故大。翕者，所得於乾之靜也，合也。盖未動之先，猶保合之合，无有間也。闢者，時至而出，亦感而遂通，不可禦，亦无間之所為也。故廣皆是道之體用，而坤則體乎乾也。專无雜而翕无間，皆小无内；直闢以至廣大，皆大无限。蓋直闢出于專翕，而翕又得于專者也。抑嘗論之，天地動靜以形氣分，乾坤各有動靜，于四德見之。文言曰坤至柔而動也剛，至靜而德方是也。盖動基于靜，只是一理，惟專故直，惟翕故闢。專直以一言，翕闢以兩言。其靜也專，而翕所以靜正；其動也直，而闢所以不禦。大抵乾主健，雖靜時只一專，到動時則行之以直；坤主順，至靜時只翕，到動時闢而已。故曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散。

蒙謂陽以一而施，故其質无不包；陰以兩而承，故其量无不受。是以聖人即其體用之全而極言之也。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

先儒曰：廣配地，大配天。變通者，易窮則變，變則通也。非廣大則不能變通，非變通則无以成其廣大故也。日昱乎晝，月昱乎夜，陰陽之氣也。至德，人心極至之德也，如大學至善之至也。廣大以體言，變通以用言，陰陽以氣言，易簡以理言。

蒙謂天人之理備於易，故易之合乎天道人事者如此。

右第六章

先儒曰：此章聖人所以贊易之道，其極至于廣大之原，先於乾、坤之二畫，末又推以言諸天道人事也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

先儒曰：崇德者，體道明理之所積；廣業者，全體大用之所充。知即周乎萬物之知，崇德者立乎萬物之上，德之全體森然乎其中也。禮即廣業，萬物庶政各有品節度數，卑者行乎萬事之中，散于形下之器，皆知之流行，无在无不在也。德業，易之至者也。德，畜乎内者也，窮理則知益明，知超越而无方，故崇，知崇德亦崇也。業者，著乎外者也，循理而禮益恭，循序而有别，故卑，禮卑業亦廣也。聖人踐履皆易，所以崇德廣業以此。知崇則上極乎高明，所以效天；禮卑則下極乎巽順，所以法地。此聖人所以與天地合其德歟！蒙謂聖人所以深贊夫易者，以其極高明而致廣大，而能與天地之道參也。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

先儒曰：道義之在造化，則謂之易；易之在人，則謂之道義。設位者，一定不移，即道體之定，而後變化行，靜當為動主也。成性者，知禮之本性也。存而又存，有不已之功夫，莫非性也。摘知禮二端而言者，取其崇卑合體，而能有知禮之本性。存之又存，使之有體如天地，則道義由此性中出。故設天地之位而後易行，有知禮之門而後道義出。

蒙謂體立而用行，天人同一理也。

右第七章

先儒曰：此贊易之至，聖人所以崇廣其德而參天地也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

類萬物之情，以立一定之卦，此聖人作易之意也。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

因萬變之事，以立一定之理，此聖人命爻之意也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

聖人作易，即夫事物膠擾之中，而示以至當之歸，故有以順人心而合天理如此也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

天下之理備於易，故君子之為無非易。然非得於觀玩之深者，不能及也。

先儒曰：會者合而不遺，通者變而无窮。此時也。典則有序而略，禮則有秩而詳，此所以趨時也。趨時有得失，則吉凶生焉。學易者擬其所立之象以出言，則言之淺深詳略必各當其理；議其所合之爻以制動，則動之久速仕止必各當其時。故曰以言尚其辭，以動尚其變，此之謂也。末章亦有此段，其下文亦歸于人之誠，正與此同。

蒙謂聖人作易，定天下之象，而冒天下之道，此君子所當觀玩而法行之也。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。

天下以真相應者，无隱顯之異；以誠相與者，无彼此之分。吾於中孚九二見之矣。

子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？

遠近之勢雖殊，而感應之理則一，故君子必慎其所由出也。

言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！

君子于言動，知其發於一心為甚微，而其格于三極為无間，故必動以為戒，而審其機焉。此聖人因中孚之二五，以至誠相感而極言之也。

先儒曰：萬化不窮，感應二端而已。故夫子即中孚九二爻辭而廣之也。居室即在陰之義，出言即鳴鶴之義，千里之外應即子和之義，特主乎人而言爾。感應者心之聲，行者心之迹也，言行乃感應之樞機也。人以善而感應，則同乎天矣，故曰動天地。盖至于動天地，則所關者大，而人之違應，又不足以為榮辱矣。此一爻下六爻之綱領也。同心之言，其臭如蘭，言善則千里之外應之者也。不謹言語，以階禍亂，言不善則千里之外違之者也。就言上說，謹慎无咎，謙恭存位，行之主乎榮者也。高亢者悔，負乘致寇，行之主乎辱者也。

蒙謂至誠无往而不通，然君子必謹發動之所由也。

同人，先號咷而後笑。

由其睽合之勢殊，故其憂樂之情異，觀于同人之五見之矣。

子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

君子之同，不于其迹而于其心，故物莫能間，而其語有味也。

先儒曰：迹異而心同，不害其為同；心異而迹同，相去為愈遠。故或出或處，或默或語，則其迹異也。其迹則兩剛得而間，迹雖異而心同也，故兩剛不得而終間。夫金至堅也，其利斷，金斷之則堅除矣，除則合。故

又曰：同心之言，其臭如蘭。蘭至馨也，而同心之言如之，言其相好之无斁也。

蒙謂觀其相求之情切，明其相與之同心，故其始若相違，而終實无間也。

初六，藉用白茅，无咎。

以柔居下而能慎，則可以保其安而无過，此大過之用也。

子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。

夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。

即至薄之物，以明重慎之心，以此而行，其无所苟矣。

先儒曰：物之置于地，亦可安矣，而又藉之以茅，過于慎也。凡天下之事，過則有失，唯過于慎為无失，故无咎。

蒙謂人能常存敬畏之心，則可以致天下之事矣，故夫子即大過之初六而贊之。周公譬用白茅之藉以擬議，大過初九，夫子發其所以擬議之意如此。

勞謙，君子有終，吉。

人能不自有其功，故能成其功。然唯成德之士，而後行之有常也。

子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

先儒曰：事功曰勞，國功曰功。人立大功業于天下，皆職分之當為。苟不知謙遜以待之，而驕矜形于辭色，則是已之所當為者，為分外之舉矣，豈禮也哉？故君子雖有勞而不伐，有功而不德者，非欲退遜以要名譽，凡以循吾之禮，致吾之恭，以守吾所居之位而已。蒙謂為其所當為，而无矜已之私焉，則尊而光矣。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

先儒曰：爻義主出處而言，此及言語之節者，明謹行而又推之謹言也。且兌有言象，故節之初爻重明之。蒙謂人之所當節者，言為甚，故夫子于節之初爻明之，欲人審其機也。

子曰：作易者其知盗乎？《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思奪之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏誨盗，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

蒙謂原横逆之來，皆已所自致，此聖人設卦以盡情偽之一端也。

右第八章

先儒曰：此章七爻，皆欲人畏慎也。鳴鶴言處隱之誠，同人言同心之義，白茅貴慎，有終尚謙，亢龍惡亢，戶庭以教密，負乘以戒慢，皆所以養人之敬心也。若從姚氏說，移自天祐之於此，則終之以信順之福，於義亦不相悖。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

先儒曰：自天一至地十，乃天地生成自然之數。然易言陰陽，不言五行者，盖五行之理具於陰陽之中，成變化而行鬼神者，皆五行之為也。文公曰：五行只是五，而有十箇者，一箇便是兩箇。此義先儒所未發。天地之間，不過陰陽二氣而已。其所謂奇偶十數如是不齊者，盖數之所生，或本于天地消長之運，或原於萬物生成之事。然十者之數雖曰不齊，總而論之，不過五者生成而已。五行則又本之陰陽奇耦，而陰陽又同出於一氣也。故周子曰：五殊二實，二本則一。學易者必逹乎此，而後可以言數。自一至五，生數之序也；自六至十，成數之序也。水火，氣也；金木，形也。是以先氣而後形。然就氣中分之，則水之生又在火之先，盖水生于陽，火生于陰也。水生尚微，而火生已著也。就形中分之，則木柔而金剛，木生於春，而金乃凝于秋。此四行之序也。若夫土雖次五，而位實居中，乃四者所由以生成，初非生于四者之後，不可以四者之序例之也。或曰：五行同也，又有所謂成數之五者，何耶？曰：凡物之生，莫不具陰陽，生于陽必成于陰，生于陰必成于陽。水生于氣之陽，若不流濕，則氣必涸；火生於氣之陰，若不就燥，則火必滅。木雖生陽，必凝於陰而後成實；金雖生陰，必鎔於陽而後成器。此生于天者，必資于地而後成；生于地者，必資于天而後成也。以此觀之，則生成豈彊分耶？

蒙謂對待者，易之體；流行者，易之用也。此河圖奇偶生成之數也。盖天地者，陰陽對待之實體也；一至十者，陰陽流行之次序也。然對待非流行不能以變化，流行非對待不能以自行。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

先儒曰相得而各有合，是兩箇意。相得如兄弟，則取奇偶之相為次序，辨其數而不容紊者也；相合如夫婦，則取奇偶之相為生成，合其數而不容間者也。相得有合四字，說盡河圖之數所為，聖人之言也歟！天數二十有五，五其五也；地數三十，六其五也；小衍為十，兩其五也；大衍為五十，十其五也。易之數皆類此。變化言功，鬼神言用。

蒙謂觀交易之體而見對待之位均，考變易之用而知嬴乏之數殊，其所以生成萬物，莫非此之功用也。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

先儒曰：數之為用，奇則圓而不方，偶則方而有定。故虛其一以為數之體，而分二、掛一、揲四、歸奇，各有所象，奇偶互相交錯，而其用无窮焉。盖嘗論之，去一者非數之數，掛者數之所始。二者之用，四十有八以窮天下。不窮之數易，而專以數取，則不過步占之法而已，是必有以統其數焉。以周子之說考之，五十去一者，无極是已；四十有九而掛一者，太極是已；掛一而用四十八者，生陰生陽是已。以四十八之數而宗本于一數，而總攝于非數之數，其旨深矣。

蒙謂舉大易之全數而虛其數之一，所以藏諸用；推大易之用數而極其功之用，因以明其象。盖亦莫非自然之理也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

即乾坤之策數，合二氣之中數，蓋有適然相符之理也。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

即易中二篇之策而推，則盈天地間者不外是也。

先儒曰：天地之數，數之體；扐之數，數之用；乾坤之策，數之中。

蒙謂以易中之數合易外之數，皆有適然相當之理者，誠以歲周于上，物生于下，莫不有數存焉故也。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

先儒曰：已得三畫，而八卦之名可見，則内卦之為貞者立矣。自是而往，引而伸之，再得小成之卦一，則外卦之為悔者備矣。六爻成，内外備，六十四卦之象可見。然後示其爻之變與不變，而觸類以長焉，則天下之事，其吉凶悔吝，不越乎此矣。

蒙謂聖人用易筮之法，原其用功之始，要其功用之終，盖亦莫不有序焉也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

先儒曰：惟道義顯著，故理明義精，可以酬酢萬變而不差；惟德行之神，故先後天而默有以助神化矣。下章云易有聖人之道四焉，則道因象辭變占而顯矣。君子將有為有行，而受命如響，無有遠近幽深，遂知來物，則行以數神，酬酢以言人事，祐神以贊造化，即酬酢中合理，密有贊造化之功矣。惟可與酬酢祐神，此所以畢天下之能事也。

蒙謂既有以明乎天而妙乎人，斯有以應乎人而贊乎天。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

先儒曰：陽化為陰，陰化為陽者，變化也。所以變化者，道也。道者，本然之妙；變化者，所乘之機。故陽變陰化，而道無不在，兩在故不測。是以曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

蒙謂明夫易之功用，原夫易之妙用，非聖人其孰能之？

右第九章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

先儒曰：尚辭則言無所失，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來。此四者，非神之所為，孰能與于此？此一節與二章居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，實相表裏。

蒙謂聖人之道无一而不具于易，故君子之用无一而不遵夫易。然非得于觀玩之深者，不足以語此也。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此！

先儒曰：至精，謂是非辨，吉凶明。

蒙謂人之用夫易者，隨取而各足；易之資於人者，有感而必通。盖非至明不能察其機，故聖人深贊之也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！

先儒曰：錯是往來的，綜是上下的。錯綜其數，只是七八九六。六對九，七對八，便是東西相錯。六上生七為陽，九下生八為陰，便是上下為綜。參伍所以通之，其治之也簡而踈；錯綜所以極之，其治之也繁而密。蒙謂揲至三而參，必變其實，以考剛柔之進退；象不一其數，必要其終，以定卦爻之動靜。其變无窮，天下莫能加也。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此！

先儒曰：此上四者，體之所以立，而用之所以行也。昜指蓍卦。无思无為，言无心也。君子將有行而命蓍求卦，是人以有心求易也。枯莖之蓍，定體之卦，未嘗有所施為，是易以无心待物也。方其未占也，蓍藏於櫝，卦在于策，寂然不動之時也。及其問焉，而以言其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物，非感而遂通天下之故乎？寂然者，感之體；感通者，寂之用也。盖動而無靜，靜而無動，物也；動而無動，靜而无靜，神也。寂而能感，是靜而无靜，未嘗狃於无也；感復寂，是動而无動也，未嘗滯於有也。是以易之蓍卦言，而靜體動用，太極之本然也，人心之妙亦然也。聖人以此洗心，退藏于密，以此齋戒，以神明其德，是聖人通身易也。非有通身之易，何以知全易體用哉？

蒙謂易道无心而善應，故其體用之妙如此也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

先儒曰：極深，精乎内也；研幾，窮乎外也。志，内也，辭占之道通乎内；幾，外也，變象之道成乎外。極深靜无内而大本立，研幾則皆理而大用行。極深而得性命之精，研幾而窮先見之理。推衆志於一性，而不一之志以之通；會萬物于理，而不窮之務以之成。盖深者，易之至精，寂然不動者也；而幾者，易之至變，感而遂通者也。深者，理之奥，雖隱微必燭，故能通天下之志；幾者，動之微，惟能察於事幾之先，則事无不成矣。若夫不待研幾之功，而得幾之深妙者，神而已。凡有體者必疾而速，有方者行而必至。神无方體，故不疾而速，无所待也；不行而至，无所在也。不疾而速，則无所留滯，通志之事也；不行而至，則无為而成，成務之事也。蒙謂易道有以窮夫理之幽，而審夫動之端，然所以妙乎其間，則發微不可見，而充周不可窮也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

先儒曰：總結上文。

蒙謂聖人之藴備于易，即所謂辭占象變是也。右第十章。

先儒曰：此章承上章而言。易之用有此四者，然其所以妙乎其問，則无非神之所為也。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

聖人之明易，既有以見其用之周，又有以見其體之備，而易道無餘藴矣。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

此聖人即易以示人趨向之方，所以勉其怠而致其一也。

先儒曰：開物者，知其未然，陽之始物也；成務者，定其當然，陰之終物也。冒天下之道，言易之為易，不但近事之間，凡陰陽造化之妙，出入起居之常，无不包羅于其中也。是故聖人以其開物而通夫天下之志，以其成務而定天下之業。然天下之人不能皆如聖人之極深研幾也，故理有未通，於理之是非不能無疑；事有未定，於是非之當否不能無惑。聖人即其開物成務之理寓于易，使人卜筮以判吉凶而决趨舍，所謂斷天下之疑也。盖易道開物于幾微之先者，神也；成務于變通之後者，智也。惟其能開物也，故聖人用之，其深足以通天下之志；惟其能成務也，故聖人用之，其幾足以定天下之業；惟其能冒天下之道也，故聖人用之，其神足以斷天下之疑。

蒙謂易有致用之理，故聖人盡用易之妙。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫！

先儒曰：此言聖人作易之體，以承上文之意。圓神，故能通天下之志；方知，故能定天下之業；易貢，故能斷天下之疑。蓍開于無卦之先，所以神；卦定于有象之後，所以知。六爻之在蓍卦，具方圓神知之體，故其義易以貢。聖人以此三者洗濯其心，通體渾是此理，不令一毫私意小知雜于其間，又以退藏于密，豈非寂然不動，无思无為時也？雖然，未涉于用，而用之理已具，及其吉凶與民同患，則又易之感而遂通天下之故者也。吉凶隱于未形，則神以知來；吉凶見于已著，則知以藏往。盖洗心以存其神，退藏以定其體，憂患以贊其决。故其知幾，即神之開物也；其畜德，即知之成務也，所謂聰明睿知也；其斷吉凶，即神武之决也；與民同患，即不殺之仁也。盖卜筮而知吉凶，至明于天之道以下，方是說卜筮始涉于用矣。

蒙謂靜而具易之全體，動而顯易之妙用，此聖人自然之易，无待于外者也。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

先儒曰：上言聖人具神知之德于一已，此言聖人寓神知之德于蓍龜。聖人以易洗心，是以明于天之道，與民同患，是以察于民之故，則知民用吉凶悔吝之難明，不可無以開其先也。是以作為卜筮以敎人，非惟使之必齊必戒，然後敢從于蓍龜，雖聖人用蓍龜以卜筮之，亦自齊戒以明其德。盖齊戒則湛然肅然矣，神明則能定能應矣，是無思將以有思，無為將以有為也。方其未涉于用，此理已具，既涉于用，其德益神，可見聖人明其理而不假其物之意。其心即神明之舍，人能洗之而使無一點之累，則此心靜與神明一。于揲蓍卦之時，能以齊戒存之，則此心動與神明通，心在則神在矣。不然，則蓍卦特枮莖蠧策耳，何以能神明其德而靈應如響哉？蓍龜而謂之神物者，以為神也，則寄于物，以為物耶，則又神之所寄，故謂之神物。

蒙謂聖人明其理以闡夫易之大用，又敬其事以全夫易之妙用。盖易之作雖在于聖人，而聖人之用又不無賴于易也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

先儒曰：闔者陰之靜，闢者陽之動，闔闢者動靜之樞。乾健而動，坤順而靜，陽一噓而萬物由以出，陰一翕而萬物隨以入。氣由靜而動，故先坤而後乾。乾坤之變，通以運而言也。變者動靜之節，通者動靜之貫。夫闔既往而闢來，闢又往而闔來；陰既往而陽來，陽既往而陰來。闔闢循環，陰陽相生，皆自運行不息而言也。見象者，萬物流形之始，屬乎陽；形器者，成象之後，屬乎陰。此自造化而言也。法謂法乎象器之體，神謂神乎象器之用，此自聖人修道立敎而言也。此一節論乾坤生成之功，聖人裁成經綸之妙。然以畫卦布爻之法言之，亦不外此也。闔戶謂之坤，言畫偶爻也，凡偶皆屬陰；闢戶謂之乾，言畫奇爻也，凡奇皆屬陽。一闔一闢謂之變，六畫既成，剛柔相推言成卦。往來不窮謂之通，九六之動，交相往來言之卦也。按其迹而言，見于蓍策謂形，象于卦爻謂器，制而用之謂上下筮之法。究其用言之，枯莖敗槧，而内外靜作之用皆資其利，王公皁隸之人皆取其决。極深研幾，其妙如此，豈非天下之至神乎！朱子嘗謂此章專論卜筮，故愚於此推原卜筮之由如此，以起下文論易制作之本意。

蒙謂以易而明夫天道，有對待之體，必有流行之用；以易而通乎人事，有當然之體，必有自然之用。盖天人無二道，故其體用同一機。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

先儒曰：一陰一陽之謂道。道即太極也。故朱子嘗謂：語道體之至極，則謂之太極；語太極之流行，則謂之道。雖有二名，實無兩體。此之謂也。若論其生，則其生兩儀交變之中，自有太極之理。但言其次序，須有這實理，方有此陰陽。易有太極，是生兩儀，則先從實理說起。

蒙謂易不外乎陰陽，而其理則肇乎陰陽之先；易無藉于人事，而其用則通乎人事之要。此作易自然之序也。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。

盈天地之間者，莫非陰陽形氣之實體，聖人特舉其大者，以見易之不可以小言也。

崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。

居其位而有其德，所以能成大業也。

探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

明難明之理，以决天下之疑，所謂興神物以前民用也。

先儒曰：法謂效法，象謂成象。賾隱以物象言，深遠以事理言。鉤謂曲而取之，致謂推而極之。天下有自然之法象，非崇高富貴，位與天地並，何以修道而立敎？四時有自然之變通，非聖人作易，變通盡利，何以神化而宜民？日月之明，旁燭幽遐，非易之示人，本隱之顯，何以開物成務？是三言者，各有所合也。上三言以易道之在造化，言作易之事也；下三言以易道之在人事，言用易之事也。前言吉凶大業，此又發明其理，繼之以六莫大之說焉。天地、日月、四時、富貴、聖人、蓍龜，而易實行乎六者之中，必得備物致用之聖人，履崇高富貴之位，然後能以二者之大，用四者之大。所謂天生神物，聖人則之，是聖人有得于蓍龜之大者也；天地變化，聖人效之，是聖人有得于變通之大者也；天垂象，見吉凶，聖人象之，是聖人有得于著明之大者也；河出圖，洛出書，聖人則之，是聖人有得于法象之大者也。由是四象所以示，繫辭所以告，吉凶所以斷，無非此理也。

蒙謂易之在造化者，有形氣之實體，然後變化而形氣著。易之在人事，有尊位之聖人，然後神物興而民用彰。是皆不可以小言也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

先儒曰：則神物所以卜筮，則圖書所以作卦疇。在天成象，在地成形，變化見矣。聖人效之而作易，故剛柔相摩，八卦相盪，變動不居，周流六虚。天垂象，見吉凶。盖日月有虧盈薄蝕之變，五星有紓疾伏逆之異，故聖人象之，係辭焉以斷其吉凶變化。垂象者，天地造化之大運，昭然而可考者也。聖人效而象之，而易道以明。神物、圖書者，天地一時瑞應之符，託物以示數者也。聖人則之，而易法以著。自太極至此，言聖人制作之本。然制作之本有三：易有太極以下六句，言爻象之所由生；法象莫大乎天地以下六句，言形器之所由立；天生神物以下四句，言易書之所由作。蒙謂易之本在天地，惟與天地合其德者，為能推明之。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

先儒曰：畫象，故曰示，所以使人有所見。有辭，故曰告，所以使人有所知。爻有吉凶而定以辭，故曰斷，所以使人無所疑。上四者言作易取法之源，此三者言作易示人之意。

蒙謂聖人之作易，既有以盡其意，猶未能盡于言，至係之斷辭，則易之用無餘藴矣。

右第十一章。

先儒曰：此章凡八稱聖人，皆指伏羲，只係辭以告，是文王、周公事。首掲夫易何為者也一句為問辭，唤起一章大意，而以開物成務以下為答辭，盡說歸卜筮。其下六箇是故，一箇是以，皆有發明卜筮事。故本義謂此章專言卜筮，而伏羲畫卦之法，其綱領已備見于兩圖，而作易之原，亦因是而發焉，不可不知也。

《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

先儒曰：按本義云：此釋大有上九爻義。然在此无所屬，恐是錯簡，宜在第七章之末。横渠又謂宜在下，係立心勿恒凶之下。惟節齋獨係于上傳十一章之末，云：學易之事也，示之矣，又告之，又斷之，故觀象玩辭，觀變玩占，吉无不利。正與第二章義同，而夫子釋之又加詳焉。節齋之說止此。今若先看第二章是以自天祐之，吉无不利之義，則得矣。

蒙謂聖人釋大有上九之義，而明乎其獲福之由，在乎不違于理也。

子曰：書不盡言，言不盡意。

然則聖人之意，其不可見乎？理有未形而語不能顯者，聖人重致其意焉。

子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

聖人發其精意見于書，既皆隨事以明理；顯其大用施于事，又能神化而宜民。此聖人所以有功于天下，既在于作易，而尤在于用易也。

先儒曰：象謂儀象。作易之始，畫奇以象陽，畫偶以象陰也。然奇偶兩畫未足以盡，必三畫六畫成卦，然後陰陽交錯，遠近相取，而天下古今之情偽始可得而盡矣。立象盡意，不獨見聖人之意，自是象上有這意。設卦以盡情偽，非聖人有情又有偽。變通者，所以盡卦之意而著其賾也；鼓舞者，所以盡繫辭之言而妙其動也。象、辭、卦三者，易之體；變通、鼓舞二者，易之用。變通，所謂通其變，使民不倦；鼓舞，所謂神而化之，使民宜之。

蒙謂義理之無窮也，聖人未易以言盡；人心之未開也，聖人惡明而有隱？此其始若无言，而後實无隱也。

乾坤，其易之縕邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

先儒曰：乾，陽物也；坤，陰物也。卦皆陰陽奇偶之所為，舉乾坤則皆知矣。成列，謂伏羲横圖，自乾一至坤八，各以其序而列之也。藴，所謂包含者，猶胞中胎骨也。易立其中，言卦畫裏面藴藏，得易之理在其中也。乾坤毁，謂卦畫不立，无以見易；謂卦畫不立，則易无所託而顯。乾坤息，謂易道不明，則乾坤變化之用不行矣。乾坤與易為體雖異，其道一也。易本无體，而與易為體者，乾坤也。乾坤成列，而易立乎其中。盖乾坤有體，而易无體，有體成毁從之，故上言成列，下言乾坤毁。易以无體託于乾坤，故乾坤毁則无以見易，不可見則乾坤之道因以息矣。夫易之道，固不係于書之有无，而乾坤本不可以成毁言。盖易未嘗无，乾坤亦未嘗息，特以卦畫不立，无以見其變易之理，而併乾坤之功用不可得而見爾。聖人于此，所以明夫易之不得不作也。

蒙謂易必本于乾坤，而後陰陽之體立；乾坤必賴乎易，而後變化之用行。此其可相有而不可相无也。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

先儒曰：形而上者，杳然而難知，其无聲无臭，可以心見，而非耳目之所能及也。形而下者，炳然而易見，盖成形成器，耳目之所可及也。道即所以為事物者，行乎事物之中，未始離乎事物，即所謂物則是也。然事物有往來消息，而其不易之定體，自為不息，所以一人心而定物理也。既曰形乃謂之器，又言形而下者謂之器，何也？以象對器，象微而器著者也，故曰形乃謂之器。以道對器，道升而器降者也，故曰形而下者謂之器。化而裁之，推而行之，舉而錯之，皆以道為器也。盖器道雖不同，其變通則一也。化而裁之，謂一闔一闢，不可執一也。推而行之，謂可運行无窮也。如是則舉而措之天下矣。前言乾坤之變通，易道之變通也。此言道器之變通，言聖人用易之變通也。曰化而裁之，推而行之，聖人之事也。下言卦象爻辭，書中卦象爻各有變通也。其曰化而裁之，言用易之卦爻辭，亦存乎聖人之變通也。此一節盖承上文而言，易在乾坤之中者也。言道器，謂易既生乾坤，則在乾坤矣。故就乾坤中分别言之，所謂道即易，器即乾坤也。雖然，形上形下，不可判而為二，器亦道，道亦器也。故曰：乾坤毁則无以見易，易不可以見，則乾坤或幾乎息矣。有則俱有，言二者不相離也。且以易之道言之，自奇偶未形以上，則謂之太極，不可以陰陽名也。自奇偶既形以下，則謂之兩儀、四象、八卦，而陰陽之體定矣。盖形者動而可見之時，自此以上无體，故以道名之。自此以下有體，故以器名之。器有定體，體定而變化。故乾本健也，初爻化為入，中爻化為麗，上爻化為兌。坤本順也，初爻變為動，中爻變為䧟，上爻變為止。六十四小象，皆示人以化裁之變也。當其變也，順而推之則通，違而執之則塞。乾之災變而无首則吉，坤之傷變而永貞則利，此皆敎人以推行之通也。于以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，此舉而措之謂之事業也。

蒙謂理无形而事有體，聖人所以盡利而宜民者，无非以道為器也。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

先儒曰：重出以起下文。先言夫象者，象不易見，于是設卦觀象，以窮夫賾；爻不易知，于是效而繫之以辭，以明夫動。

蒙謂物雖萬類而各有定形，事雖萬變而各有定理，故聖人作易以著其象而明其義焉。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

聖人之作易也，既有以類萬物之情，必有以成天天下之務。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通。

易之道不均于一，聖人之用易，豈可泥于一？此所以盡變通之利也。曰：聖人既有以盡事物之理，以為易之事；必有以極裁成之道，以闡易之用。此連上二句為文。

神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。聖人之為易，不惟有以造其理，又必有以履其事，則于易彬彬矣。

先儒曰：賾以象著，故卦立則凡天下之賾皆不可得而遯，故謂之極。動以辭决，故吉凶斷而人皆趨事赴功而不能自己，故謂之鼓。卦即象也，所以見賾而擬諸形容是也。辭即爻也，所謂繫辭斷其吉凶是也。變通即上文之變通。上言其理，以道之在易者言也。此言其用，以易之在人者言也。盖卦爻所寓之理，若能化裁而推行之，當隨時變通，不可有所拘泥。上文謂之變，謂之通，歸重于化裁推行上。此存乎變，存乎通，止神而明之。存乎其人者，言變化之道，非人不能明，明則有以識變通之理，神則有以妙變通之用。默而成之，不言而信，存乎德行者，盖默而成之，非躬行者不能，不言而信，非心得者不能，故曰存乎德行。言變通在于人，然人之所以能神而明之者，非實得于心，實踐于身，不能以強造也。上文五謂字，皆聖人作易之事。此六存事，乃聖人用易之事。前言變通而歸之事業，推易道於民也。此言變通而歸之德行，存易道于已也。盖聖人不惟欲人隨事而用夫易，尤欲人于身而體夫易也。下繫言苟非其人，道不虚行，意盖如此。

蒙謂動與易俱運，而窮理之妙在乎人；靜與易俱會，而盡性之實在乎已。夫動靜一易也，故不徒推其理與事，又將體其理于身。此聖人示人用易之深意，故于此極之。

右第十二章。

先儒曰：此章有三節：一言象卦辭者易之體，變通鼓舞者易之用；二言乾坤與易不可相无，形上形下有道器之别；三重說象卦辭之所以然。三節之末，皆言變通之理，乃聖人用易之道也。盖因象卦辭乃知變通之用，因變通然後識易，所謂神明非人用之不能也，人非德行在身不言而信之者不能也。一節密似一節，至此得意忘象，易與聖人一也。

<經部,易類,易精蘊大義>