旅
或問:豐、旅二大象皆取刑獄,何也?曰:豐以内明而外動,故折之致之而无所疑。旅以内止而外明,故明慎不留而不敢縱。聖人於此二象,文雖不屬,而意實相足。蓋致刑者常患於不慎,而折獄者常短于不留。使其刑之致而能慎,則是欽恤之意常行於斧礩。獄之折而能无留,則是克允之明洞燭於囹圄。豈非刑獄之盡其道乎?曰:旅之時義為大,何也?曰:旅者去其所止,離其所居,得貞則吉,失貞則凶,所係至大也。故曰得中乎外,又曰順乎剛,又曰止而麗乎明,此皆旅之貞也。蓋不得乎中,則過高而招禍,過卑而凂已,榮辱所係也。不順乎剛,則恃已凌人,居下訕上,禍患所係也。不麗乎明,則失其所宗,喪其所主,又名節所係也。此其時義豈不為大乎?曰:彖之小亨,既主乎五矣。然五之亡矢,反不如二之即次懷資,何也?曰:以卦義言之,則得中乎外者,旅之通也。以爻言之,則五之得中,終不如二之中且正也。况旅之所以吉者,又以貞為尚乎?
旅九四得其資斧,巽上九喪其資斧。資者,資之以為用,以所應者言也。斧者,取之以為斷,以離、巽之性言也。何則?旅之九四,下有應與,得其資也。以九居離體之内,離為戈兵,且火性剛決,處事能斷,得其斧也。巽之上九,則下无應與,是喪其資也。居巽之極,且又在離體之外,失其所以為斷,則是喪其斧也。一得一喪,則聖人係辭之意可見。
旅六五射雉,解上六射隼,二爻皆取射象。先儒類以坎為弓,必求合於坎。然解雖有坎,而上六既不在坎體之内,旅則有離,又无坎體之可互。况解之者上六,而隼則六三也。旅之射者六五,而雉則本體之象也。所以然者,解以上射下,去害之意也。旅以中道而射,獲其所處之意也。以意求象,則凡意之欲求必得者,皆射之義也。解則欲必得乎三而去之,旅則欲求必得乎五而處之,皆射之象也。烏可強求坎體而通之乎?