小畜
或問:密雲不雨,固文王羑里之象,然以巽畜乾,則紂為巽隂之象矣。若以自我西郊為文王之自我,則巽隂又為文王之象,何也?曰:文王以陽德畜於紂,固不得遂其既雨之心矣。然是時雲雖密而不雨,非其陽德之不升也,乃由隂之先倡,如雲之自西郊,安能有致雨之理乎?以此推之,則西郊之方位,固自文王而言,而西郊之先倡,則自商紂而言矣,宜其施之未行也。曰:四之得位,非居尊也,而上下應之,何也?曰:五陽之衆,可謂盛矣,然四能畜之者,以柔巽之道畜之也,宜其五陽之盛,不能不牽制於一隂之微也。曰:然則五以剛中同德,乃亦并力畜乾,何也?曰:乾陽雖盛而在下,巽隂雖柔而在上,且六四居近君之位,故以剛中之君,其交孚巳有攣如之固,安得不同力而畜之乎?自古小人居於君側,挾主威而遏善類者,未有不由君心交孚而能然也。此四、五二爻所以皆有有孚之象與?曰:大畜以艮畜乾,艮乃陽卦,故以為善止惡,君子之畜也。以巽畜乾,巽乃隂卦,故為隂巽乎陽,而陽說乎隂,小人畜君子之象也。宜其所取不同與?小畜密雲不雨,自我西郊,小過六五密雲不雨,自我西郊,雲本坎之象,然山澤通氣亦為雲,故此二卦皆有互兌之體。但小畜之兌,則是澤之氣升於天,故有密雲之象。小過之兌,則是澤通山之氣升而為雲,故亦有密雲之象。然小畜以乾陽居内,而兌隂倡之,小過以艮陽居内,亦以兌隂倡之,是隂倡而陽不和,宜其皆不能為雨也。且二卦皆非君子得志之象,雲何自而能雨哉?
小畜六四:血去惕出,无咎。渙上九:渙其血去逖出,无咎。先儒以坎為血卦,又為加憂,故必欲強合于坎。殊不思需之六四,有需于血之象,固為坎矣。若坤之上六,其血玄黄,亦為坎乎?故小畜之血,特以止乾而傷,而其惕則以乘剛而懼。然其血之去、惕之出者,以其與上合志故也。若渙之血與惕,則以流離渙散之際,大則不能無傷,小則不能無惕。然其去、其出者,又以爻位居于事外,獨遠乎害故也。此二爻所以辭雖同,而取象之意則異也。
小畜九五有孚攣如,大有六五厥孚交如,中孚九五有孚攣如。先儒有謂交如者異體之交,攣如者同體之合。然小畜之攣如,其與中孚之攣如辭同而義異。盖小畜之四五相孚,近而非正,所謂比而不周者也。中孚以二五相孚,剛中而應,所謂周而不比者也。但謂之攣如者,特取其固結之義,又不若交如者,五陽同應于柔中之君,故上下之交不以異體而或間也。小畜上九既雨,睽上九往遇雨,夬九三獨行遇雨,鼎九三方雨,四爻皆取雨象。睽、夬二爻以應而雨,小畜、鼎以變而雨,各一例也。何則?睽之上九與六三本為正應,但初則彼此不能無疑,故睽乖而不雨,及其疑釋,則隂陽和而雨矣。夬之上六雖為柔邪之爻,然九三以其正應,獨行而遇之,雖為同類所愠,然能夬夬,則遇雨而无咎矣。若小畜之既雨者,以上九既變,則巽而成坎,固為雨矣。鼎之方雨,以九三方變,則互兌而成互坎,亦為雨矣。蓋聖人繫辭或取其應,或取其變,初不可局于一,此易之所以為易也。
小畜上九月幾望,歸妹六五月幾望,中孚六四月幾望,月本隂象,受日以為光也。故初生明為震,上弦為兌,望則為乾矣。且乾兌離震為日月星辰,則兌亦為月。今小畜、歸妹、中孚皆有兌體,則是月之象矣。况小畜上九應乎乾體以互兌,而乾固為月之望矣。歸妹六五以震體而應兑之二,中孚六四以互震而應兑之初,則是由震而兑,雖未至于乾,其亦上弦以後之月,豈非月之幾望者乎?