【周易十翼】系辞•上传－[宋]張浚撰《紫巖易傳•卷七》

欽定四庫全書｜紫巖易傳卷七*宋*張浚*撰

繫辭上

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

易書之作，本乎自然，聖人首發之。故仰觀俯察，而乾坤之體以定；或卑或高，而貴賤之分以位；圓動方靜，而剛柔之宜以斷。羣聚于天地之間者，有自然之吉凶；形象于天地之間者，有自然之變化。蓋天地設位，易行乎中，吾不知天地之為易乎？易之為天地乎？聖人以一心之微，稽諸天地，而易書有作，隂陽在吾身，造化在吾手，心法之一，與天地並。是以闡萬理於太極，揆常變於卦爻，其象數之所包括，莫非天地自然之理。天下後世，順則治，逆則亂，得則吉，失則凶，其道必致，不可少易也。學者而不先明乎此，尚烏足與論易哉！

是故剛柔相摩，八卦相盪，鼔之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

天地之間，舉無非易。剛柔相摩，勢之激也；八卦相盪，序之移也。鼓以雷霆而有氣者作，潤以風雨而有形者生。日晝月夜，終始不息，歲功成焉。象數默運，有不知所以然而然者，故乾坤之道自是而益尊。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。

萬形流動，變化不停。乾坤男女，成功以著。乾以一唱，物資始焉。坤以二承，物資生焉。一可該萬，其知甚易。二故不煩，其能甚簡。乾何為哉？物所資始。乾之與物，本无間也，不亦易知而有親乎？坤何為哉？物以資生。坤之於物，任其自成，不亦易從而有功乎？聖人發乾坤之奥，明易簡之德，蓋將使夫履大寶之位者，會乾坤於一心，致易簡之妙用，庶幾有以參天地，贊化育也。

有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

天地之道備於易，具於乾坤，體於聖賢。親之以心，其親必久，德於是立；功本自然，其功必大，業於是建。蓋天下一理耳，易故不難，而上下之心莫不相通；簡故不繁，而因彼自然，物遂其性。天下之治，實本諸此。自非聖賢誠一之道克配乾坤，其孰能與此邪？後之在上者，矜智能，峻刑罰，而易失之矣；作聦明，變舊章，而簡失之矣。理失於上，亂作於下，又安能保有大業，中天地而成其覆載之功也歟？

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

數本无也。聖人肈之於心，通合天地，以著見於易。數行而卦成，卦成而象見。觀其自然，繫之以辭，吉凶不可少逃矣。夫吉之與凶，得之與失，一定之理。而聖人作易，將以合天人而回其心，固有變化之道焉。變化妙理，不失厥中，避凶趨吉之道，可得而行矣。夫聖人之趨吉，非求一己之吉也，將以求天下萬物之吉也。其避凶亦然。孰為變化？剛柔相推。易之變化也，或以剛推柔，或以柔推剛。其道、其才、其位、其時，所遇不同，變化自是而生。而變化之所以為變化，皆不離夫自然之中。天地得此而生成萬物，聖人體此而克配天地，其道神矣。吉凶者，失得之象。數得為吉，數失為凶。得之自已，失之自已。吉凶由已，不由他也。悔吝者，憂虞之象。悔吝之起，吉凶未著。憂虞是圖，其悔可復也。變化者，進退之象，一剛一柔，推移不已，有一於進，必有一退，變化以成也。剛柔者，晝夜之象，晝道屬剛，夜道屬柔，循環天地，始終成物，无有窮已，莫非自然也。六爻之動，三極之道也，此蓋緫論易之所以爲中。嗚呼！易者何也？中也。中者何也？太極也。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，而吉凶之用備於變化。故夫太極以一起萬，錯綜該括，馴至无窮，一之爲中，未嘗少變。六爻之動，天地人之中理具焉，猶太極之无在不中也。善學者存誠去僞，得中爲心，以求夫易書變化之中，庶幾可以學易矣。如是而後能有所建立於天下也。故夫吉凶，易之正也；變化，易之權也。權中之正，與天地通矣。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

易序順道，其可以不安；爻辭盡變，其可以不玩。居之而安，故動靜契道；樂之而玩，故施爲通變。觀象玩辭，居則爲之，將以窮理而審其吉凶也；觀變玩占，動則爲之，將以應物而變其吉凶也。占，謂變之所之。玩占而吉凶之理得之在我，其動也罔不得中，而深當天人之心矣。民之所喜，天必祐之，吉无不利，不亦宜乎？學易而至於獲天之祐，有吉而已。此道之所以運數，而非數之能攝也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

易重補過，此天心也。本皆有咎，今乃无之，豈非得變化之中故歟？

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

位謂六爻之位。卦之所設，本乎隂陽，隂小陽大，體固不同，而各以所遇之時爲正。陽得位則陽用事，隂得位則隂用事，小大之理，至卦而齊。介者何也？位有上下，我則介之，親比一失，悔吝隨起，君子慎焉。體本有咎，知悔於心，動以无咎。震者，動也。卦之小大齊於時，辭之險易指於卦，艱難則險，和平則易，憂迫則險，寛舒則易，觀象玩辭，中道可得矣。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣爲物，游魂爲變，是故知鬼神之情狀。

易者何也？天地之心也。聖人虚一而靜，脗合天地，而得其所以爲心，著爲易書，其道適凖。天地雖大，待之以彌綸焉。彌以成之，綸以理之，天地之道，始得其平。陰陽錯行，日月運轉，始而終，終而始，生化不窮，莫有差忒。孰爲此者？天地也。然此非天地之功，易之功也。易苟不明，而聖人大中之道，不復見於天下後世。人欲日肆，天理日消，陰陽之行，必失其叙，天地運化，或幾乎息絶矣。其孰與彌綸之哉？在天成象，有自然之文；在地成形，有自然之理。聖人仰觀俯察，會之於心，易書以作。神明由是而顯其用，變化由是而發其機，幽明之故，可坐而窺矣。出於震而萬物以始，成於艮而萬物以終，始終代謝，息息不停，莫不各得夫死生之正焉。順道則能成其正，背道則必害其正。聖人達死生於一致，故於道能順，死生之說，可揆而議矣。氣聚爲物，氣散爲變，聚散不同，理實一致。鬼神情狀，與人无異。人之所喜，鬼神所喜也；人之所欲，鬼神所欲也。鬼神之情狀，可稽而見矣。聖人知此三者，發其蘊於易，彌綸妙用，於是成之。故夫知幽明之故，而天理得矣；知死生之說，而人事修矣；知鬼神之情狀，而敬愛行矣。聖人以是詔後世，訓天下，育萬物，成天地，而皆載之於易書。故曰：能彌綸天地之道也。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛；範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知

自此而下，皆聖人事，不曰聖人，又不曰易，何哉？聖人體易而用之於身，聖人即易也，與天地相似，德之合也。天且不違，況於人乎？知周乎萬物而道濟天下，智仁兩得而盡，道之中也。中故不過，旁行而不流，委蛇曲折，皆當於道也。當道而行，何流之有？樂天知命，故不憂，恪修在我，以安其所受於天也。樂天故知命，知命則與天爲一矣。因時而行，又何憂焉？安土敦乎仁，故能愛，由我之安，使天下皆得其安，而仁道於是爲厚也。記曰：不能安土，則不能樂天。安土之功大矣，仁愛於是得焉。聖人行易于身者如此，故功用之見於天地萬物者如彼，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，致中和而天地位、萬物育也。一心之微，昭格天地，天地之化，待以陶成，聖人之道，於斯爲盛。通乎晝夜之道，而知攝天地陰陽於一已，以一貫之，而知其所以然也。易道至大，自我流出，其爲知也，不亦至歟？蓋嘗論之，天地自然之道，所以運轉今古，育成萬物者，備於易，發於聖人之心。聖人心法之妙，與天地通，一之所該，萬无不舉，故天地造化之幾，賴以財成，而成位乎上下。聖人有補於天地至大，其道神矣。嗚呼！易者，天地之心也。天地之心，聖人先得之，以著見于易。然則易者，聖人之心也。天地之心，即易之心，易之心，即聖人之心。曰凖曰相，似猶爲強名辭耳。以心觀之，吾又安知孰爲天地，孰爲易，孰爲聖人也哉？學者當反求諸心，以極夫虚靜之道。心光所燭，理自不昧，用之於身，用之天下，固无所往而不宜也，可不勉邪？

故神无方而易无體，一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

繫辭於是原神、易所以然而論之。神者何？易之神也。寂然不動，感而遂通，化育萬物，无乎不在，曰神无方。易者何？聖人之易也。易有太極，聖人發之，變動不居，周流六虚，曰易无體。无方无體，不可致詰，肈爲陰陽，道以名焉。乾、坤以定，而易行乎其中矣。道不偏於陰，亦不偏於陽。靜而爲隂，靜本乎動，而陰中有陽；動而爲陽，動本乎靜，而陽中有陰。一陰一陽，道之中也。曰神曰易，於是而著。繼之者善，中无有不善也；成之者性，性皆有是中也。仁者有見於仁，以道爲仁而用之，而道不專在仁；知者有見於知，以道爲知而用之，而道不專在知。人受天地之中以生，其所以視聽、食息、動作、云爲，无非易者，惟弗覺弗知，以自背戾於道。道之大全，用以不明于天下，君子之道，爲是而鮮。是章言易有中道，流出萬善，復之於性，道固无虧，或仁或知，隨見以用，民之蚩蚩，由焉而已。道之全體，非君子則莫能盡之。聖言及此，欲使天下後世，因性以修夫善，因善以進夫道。大中之道，我自得之，而易之爲神，始昭明著見於天下，聖人德業，自是而日興也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

易道之大，動无非仁，本諸自然，莫可測究，其用藏矣。天地之間，自形自色，自生自成，仁德所被，孰不鼓舞？夫聖人體易於身者也，而曰不與聖人同憂，何邪？曰：聖人汲汲皇皇，愛利萬物，聖人之心有憂也。聖人之道與易同體，譬如太虚，隨物應變，果何憂哉？盛德大業所由以生也。大業若地，故曰富有；盛德若天，故曰日新。聖人德業之盛大，本於身，發於天下，傳於後世。其道則備於易，著於乾坤，用於占，見於事，妙於神。後之欲成其德業者，舍此无以盡心焉。易，變通之書也。窮則變，變則通，通則久。八卦之還，始終无有窮已。天下萬物之生，出機入機，一息不停，亦无有窮已。聖人體易以輔成萬物之生，心術之所感召，政敎之所格化，求所以生之，亦无有窮已。曰：生生之謂易。易之生生，乾坤闡之，占事戒之，而又有至神之道以運動于中。乾一以唱象成於乾，坤二以承法效於坤，剛柔迭推，變化以見，吉凶悔吝，自是而生。占以知來，吉可趨也；事以通變，窮可通也。體而行之，推而用之，平治天下，化育萬物，作之於心，應之於天，其道甚神，超出形數，孰窮其用？聖人所以參天地之運，奪造化之機，以道御數，而非隂陽之數所能緫攝，一本諸此。宜其德之盛，業之大，克配天地，永永而无極也歟！

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之閒則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

易生於聖人之心，道之廣大，克配天地。自然之象，自然之數，自然之理，并包天地，无有窮極。易本无遠，以言乎遠，感通之用，應而不藏。易本无邇，以言乎邇，不動之體，自古固存。求之天地，凡有貌象聲色，无非易者。聖人先得之，列爲乾坤，易道以行。夫六十四卦，皆乾坤之畫也。乾坤定位，易无餘蘊矣。乾，陽物也，其數則一，而道以一行，靜專動直，皆一之所施也。物所資始，其大无外，是曰大生。坤，陰物也，其數則二，而道以二應，靜翕動闢，皆二之所承也。物所資生，其廣有量，是曰廣生。廣大配天地，乾坤之廣大也。乾坤无體，託天地以爲體，廣大之道，舍天地何以見之？變通配四時，乾坤之變通也。自乾坤爲八卦，自八卦爲六十四，變通莫窮，時以序成。陰陽之義配日月，乾坤之陰陽也。陽中於陰，其精象月；陰中於陽，其明象日。易簡之善配至德，乾坤之易簡也。乾知以易，坤能以簡，合是二美，中德以成。嗚呼！易簡爲用大矣。此天地之至德，而聖人體之以範圍天地，曲成萬物者也。易簡之理得，而後成位乎其中。天之所以運，地之所以處，四時之所以錯行，日月之所以代明，非易簡其何以成功？子上下誠能行易簡於吾身乎，則天地在我，以廣以大，我自得之。君天下者，不可不盡心於此也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

聖人用易以成其德業。心術之妙，與天地爲一，所不可得而見也，而著諸天下，見諸行事，曰知曰禮，庶幾其可以推明之。聖人清明之知，仰稽於天，道德仁義之化，自是而行，故德以之日新。聖人中正之禮，俯則於地，綱紀法度之數，自是而出，故業以之富有。天地之道，聖人實體之於身，所以德業盛大，足以配天地而成其能。夫聖人非體天地也，體易也。易與天地，非一非二，故曰：天地設位，易行乎其中矣。嗚呼！天命之謂性，率性之謂道。易道具於所性之中，與生俱生，率而成之，存者存矣。若道若義，自我流出，无不悉契天人之心，德業之崇廣，其孰禦之哉！聖人勉後世而進之於易，是以發其微端於此云。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

聖人稽諸天地，驗諸河圖，易道之大，自得于心。因心以立數，因數以立卦，三才至理，包括无隱。卦之成體，象固具焉，非聖人見天下之賾而有以闡其奥，象孰爲而明？卦之列位，爻以成焉，非聖人見天下之動而有以揆其變，爻孰爲而定？擬形容而象物宜，聖人所以發天地之機也。象之所存，理不得遁，道於是乎顯。觀會通以行典禮，聖人所以盡經綸之妙也。爻之所設，時不得違，道於是乎通。至賾幽深，若可惡也，聖人言之於象，道以之顯，觀而玩之，其可已邪？至動紛錯，若可亂也，聖人言之於爻，道以之通，循而守之，其可失邪？夫聖人德業之崇廣，取法於天地，而著見於易。有象以言至賾，有爻以言至動，變化之道，由之而成，使天下皆知趨吉以歸諸善。易之爲易，至是益神矣。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

擬象而言，言必中理，象之所存，理不得而遁也。議爻而動，動必適時，爻之所設，時不得而違也。蓋易生於聖人之心，著於天地，運於陰陽，散於萬物，顯於象數。君子有言有行于天下，非致擬議之誠於易，其何以感格天人，而有以參天地，贊化育，以極夫變化之妙哉？鳴鶴在陰，其子和之，一氣之應，自然之理也。君子居一室之近，而言之善不善，發聞于千里之外，亦其氣之默通者然耳。蓋受形于天地，均此一心，心同而氣同，氣同而所感召亦同。古之君子，於言行必致謹誠，以三才之道備於一身，本无有閒，順其道則得，違其道則失，在我而已矣。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎歟？聖人所以警天下後世而勉之也。夫出言而善，千里應之，治所由生也；出言而不善，千里違之，亂所由生也。應違在人，而治亂成於天地之閒，天地與人，夫何遠之有哉？古者賢聖之君在上，日月爲之著明，四時爲之順序，陰陽爲之調和，天下爲之安平，夷狄爲之馴服，萬物爲之敷暢，嘉祥爲之興發，災戾爲之消弭，皆自言行發之。而言行之所以至善，要在擬議，此聖賢所以貴於學也。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

自鳴鶴在陰以下，聖人發明易之有象，本於自然，辭之所指，不離於象，而天地萬物之理，毫髮不違。擬象而言，言不外理，言无有不當者矣。而後之說者，乃以象爲不足據，此何理邪？先號後笑，以至出處語默之異，皆陰陽内外之象也。同人互體巽兌，巽風兌說，爲號爲笑。二人同心謂何？二五本皆離位，八變爲同人，離中虛爲心，故曰同心。二以離體承乾，離火乾金，有革制之道，是以利在斷金，而強梗難化。若三之伏戎，四之乘墉，終莫得爲之閒也。互兌，兌爲信爲言；互巽，巽爲仁爲臭。同心之言，必有仁信之實，孚于號令，天下悅服，故曰其臭如蘭云。嗚呼！同人二五以中直之心，相與於先，終之強梗，爲之革化，善言布於天下，中直之用，顧不大邪！後之君臣有作，宜以是而正其心。誠然，天地喜之，鬼神福之，何患乎不相遇也！

初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之爲物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

大過初六以巽體在下，巽爲白，爲茅。卦自震變，一變而坤，再變而坎，三變而巽。易坤爲巽，曰藉用白茅。巽爲不果，爲進退，曰慎之。至祭祀之禮，藉器以茅，所以致潔白，通明神也。君子當大過之初，致恭致敬，以禮行世，如是亦足矣。而重之以清潔之德，惟恐不及，其所以大過於人，而有以悦服天下之心，端在此。夫往无所失，聖人之言不誣也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

謙，九三爻辭也。九三何以爲勞謙？謙自師來，以震動之體，居艮止上，惟動故勞。迅動以行師，其勞可勝旣乎？卦位艮山，居坤地中。坤，順道也，卑道也，柔道也，是爲勞而不伐。夫山安靜而萬物生焉，今處地之中，莫見其高，是爲有功不德。厚之至，坤象也。夫厚，坤之德也。語以其功下人，謂不伐不德在四陰後，蓋能後巳而先人者也。臣道之正，莫加於此。德言盛，禮言恭，以内外卦象而論也。其崇若山，象德之盛；其順若地，象禮之恭。且夫知恭而已，内无其德焉。其恭僞爲，非所謂謙。惟德盛禮恭，則上天喜之，人心歸之，謙於是有終。致恭以存其位，恭盡於己，位自安也。禹平水土，不矜不伐，得此道焉。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

乾上九，位在五陽上，貴也，高也。惟過中曰无位，位不得中，何以行道？羣陽居下曰无民，陽歸于五，莫從其亢，曰賢人在下位而无輔。嗚呼！有高貴之資，而失位、失民、失賢若此，所爲所行，其必悖於道矣。動而有悔，不亦宜乎！

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以爲階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

節初九當用節之初，居兌澤下，前有互艮，以不出戶庭爲節，取慎密之義也。夫君臣何貴於密？蓋承渙離之後而用節焉。一言之漏，召禍起爭，有不可勝言。夫節者，人情所難，躬行以率之，慎密以先之，號令之行，庶乎其必從矣。聖人慮及此，其惡夫小人之害節者邪？

子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗斯奪之矣。上慢下暴，盜斯伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

盜者，天下之所甚惡，爲天下生民大害，未有甚於斯者也。易通天地人之蘊，聖人慨然見於辭曰：作易者，其知盜乎！意其必有甚高至微之論，聖人迺以解之六三爻辭發明之。嗚呼！我知之矣。自有天地以來，人君以一身位天下萬物之上，内而姦宄，外而夷狄，伺閒以肆，欲得之志，不知其幾何。相得其人，則心術紀綱正於上，而盜以之息；相非其人，則心術紀綱亂於上，而盜以之興。此天地陰陽必至之理，不待占卜而後可決也。夫此隙則彼投，猶水之來，猶風之至，猶火之炎，一氣之所感召，蓋有不知所以然而然者。今欲以致盜者復使之治，蓋是猶以水救水，以風召風，以火救火也。而欲幸其一旦息止，世固有是理乎？嗚呼！人君觀諸此，亦可爲動心矣。負販至賤事，懷險嗜利，義莫之顧，惟負則然。乘者，君子所以載物衛上，措天下於安平者也。其責任至重，迺負販者乘之，此惟利之求，彼惟利之趨，奪乘之凶，將不旋踵。夫乘爲天下重器，并與乘奪之，天下國家其復能保有邪？蓋小人在位，播其惡於天下，禮失於上，政亂於下，禮失故慢，政亂故暴，姦邪自是生，君子自是去，民心自是失，法度自是廢，禮樂自是亡，驕奢自是作，財用自是匱，戎備自是弛，盜斯伐之，復又何疑哉？聖人猶懼後世人不我信也，繼之以慢藏誨盜，冶容誨淫，意蓋曰盜本无心，我則啟之，事實自取，无所貽咎云耳。六三位下卦，坎位上，上有互坎，以柔履剛，位不得中，前承震，震爲足，爲大塗，蓋小人之貪利至險者也。坎爲乘，爲寇盜，各以象之美惡取之。互離爲伐，爲冶容，坎在下，震發之，爲慢藏。

大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

此篇諸儒言之詳者，皆得而略之。大衍，聖人作易數也。聖人稽諸洛書，驗之河圖，易數於是而定。夫洛書備天地自然之數，自一至十，合之爲五十有五，此天地生成數也。河圖以九宫配數，至九而止，合之爲四十有五。河圖之數不取十，而一與九爲十，二與八爲十，三與七爲十，四與六爲十。五居中位，以成縱横十五之數，十固行乎其中。謂河、洛之數不同者，非也。夫十，盈數也，盈故不能變。聖人衍易，虛其五而用之。易道貴變，變故通，通故神。夫虛五，非捨五不用也，五其中而五存矣。天五默運，中道明焉。易之生生不窮，與造化通，與天地並，蓋本諸此。然則其用乃止於四十有九，何邪？曰：大衍立蓍布數，合四十九爲一，一已肈見。一者何？太極也，道也。分掛揲歸，自此而起，其體五十，其用虚一，而一不離於用。故夫四其十而易以四成，一其九而易以九變，太極之道，周行其閒。謂四十有九爲七七數，亦非也。象兩，兩儀也。象三，三才也。歸奇於扐以象閏，謂取揲蓍之餘以歸於扐，老陽老陰餘數合之三十有八，少陰少陽餘數合之亦三十有八，乘以六位，緫二百二十有二。求閏之法，以二百二十二爲起算數。再扐後掛，謂左手四揲之餘，復歸於扐，曰再扐。再扐而復掛一焉，曰後掛。再扐而再閏之法行矣。天數五，一三五七九也。地數五，二四六八十也。五者，天地之中，五位相得而各有合，太元一與六共宗以下得之。凡天地之數五十有五，見於洛書者則然。天地之道，隂陽之理，萬物之化，神明之用，悉備於此，故曰所以成變化而行鬼神也。變化，謂五行、四時、十二月，推運无窮，終始萬物，生生化化，莫測其端，變化代作，有成无已，造化之功始獲昭著，鬼神以行，其理則然耳。四營而成易，以四揲之，九於是通，而七八九六之數成焉，書所由以作也。十有八變而成卦，三變而一爻立，天地人之道曲盡无遺，卦所由以成也。八卦而小成，八卦奠位，時序以正，隂陽以定，六子八物交相致用於宇宙之閒，天地造化之理於是小成。引而伸之，觸類而長之，自一而八，自八而六十四，數之所攝，象之所該，靡有窮盡。小大精粗之理，形名度數之宜，上自道德，下至藝術，凡天下所謂能事，莫不於此而取正矣。蓋太極以一運，一之所通，包括萬法，天地陰陽萬物之理皆不得遁其情，故道以之而顯。惟變所適，莫窮其用，故德行以之而神。可與酬酢，裁天下之變而有餘也；可與祐神，贊天地之化而不匱也。嗚呼！易本无也，易以一起，聖人清明在躬，得一於心，神物應之，其志以定，一之所統，了无遺焉。以自然之數發自然之象，闡自然之理，生化之功於此不息，而易道于以大明。後之學易者誠能致知止之功，極靜定之理，復誠明之性，易之爲一，我自得之，反身以求，萬物皆備，如是而後能盡人道，人道盡而後能克配天地，其功用至大，學者所宜勉旃。

子曰：知變化之道者，其知神之所爲乎！易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

此易之變化也。易之變化，其妙通神，聖人實體之。故在易爲變化之道，在聖人爲聖人之道。以言尚辭，言无不當；以動尚變，動无不時。言動發於邇，變化成于外，自然之符也。制器尚象，器於是无弊；卜筮尚占，筮於是通神。器成而天下受其利，筮立而大事爲之決。易道之神，又孰有加于四者哉！

是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

詩稱帝謂文王，豈曰諄諄然謂之文王？心與天同，文王之心，天實啓焉，故曰謂君子。問焉而以言，蓋若擬之而後言者。君子心法純一，易明乎君子之心，教化訓迪，不違天理，言无非易，易无非道，孰不感服而受命邪？无有遠近幽深，遂知來物，純一所格也。以此酬酢，以此制治，綽綽然有餘裕矣。夫天下萬物之理，不外乎易。以心體易，以易行世，如鑑之設，如水之止，有形有色，皆不能遁其情。自非精一不二，其能清明在躬，有所照燭若此哉？或曰：君子問易，書而後言。夫書，易之跡也。蹈其跡而不明夫道，何以致受命之速？惟以心體易，易全於心，有爲有行，言无非易，兹其所以能有格也歟？然則君子之問易，在心而不在跡矣。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

易肈於變，變成於數，其本一也。因三而參，卦數以定；因五而伍，爻數以立。故參之而六位於是乎備，伍之而七八九六於是乎設。參伍並用，變動不居，易道行矣。錯之如何？八卦相錯，九六之數復錯而成爻，錯則然耳。緫之如何？自一爲八，自八爲六十四，乾坤之策三百六十，其循无端，其應无窮，緫則然耳。通其變焉，隂陽迭推，剛柔互易，日月星辰之所以運，五行四時之所以行，昭明著見，播在天地，序則不愆，理則不紊，天地之文豈不於此而遂成歟？極其數焉，自三百有六十以至萬有一千五百二十，引而伸之，觸類長之，无一物之不具，无一理之或遺，天下之象豈不遂定於此歟？凡此皆易之變也，非聖人盡其變而發其蘊于心，易幾乎息矣。故曰：非天下之至變，其孰能與於此？

夫易无思也，无爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

易有太極，象數以生。一之未離，思爲曷著？數肈於一，其變无窮。象以數顯，天下之理靡不該焉，是易之神也。易之爲神，果何自闡哉？蓋聖人神明之幾，得之於心，驗之於天，發之於數，形之於象，而至神之道自是而明。然則易之神，聖人之神也。聖人以心體易，以身用易，以書載易。易之至神，我心先得，寓以象數，其理曲盡。君子法之，發爲至精，天下以之受命，來物以之遂知，其精蓋神矣。達爲至變，可以成天地之文，可以定天下之象，其變神矣。而神之无思无爲，寂然不動之體，感而遂通之用，初不離於精變之閒。故夫精變之跡，有思有爲也；精變之道，无思无爲也。天下之至神，蓋太極妙用，而聖人先得于心者也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

極深，至精之用也；研幾，至變之用也。精之所燭，來物遂知，天下之志於此而可通；變之所該，萬象以定，天下之務於此而可成。夫聖人體易於身，故雖高拱一堂之上，而能使四方萬里之遠。志之所存，我先知之，而必有以通其志；務之所在，我優爲之，而必有以成其務。舉心于此，獲應於彼，其道不亦神矣。夫自至精至變以極於至神，易之爲易，无餘蘊矣。聖人之道，莫有加於此矣。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：夫易，何爲者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

大衍虚五以用天地之數，易道以興。一之所通，包括无外，萬物由之而生，萬務由之而立。凡天下之所謂道，舉无遺於此矣。聖人體之，得一於心，萬以之起，象數默用，其變无窮。志以之通，神所格也；業以之定，神所運也；疑以之斷，神所照也。夫天下萬物，一神耳。數變象顯，理无逃焉。至神之道，實行乎中。學易者清明其心，與天爲一，即心以求諸數，即數以求諸象，即象數以求諸變，即變以求諸神。易道在我，而天下之治可以興矣。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聦明睿知，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！

蓍卦爻具於易，發於聖人之心。蓍運无窮，神存其中；卦體有常，知存其中；六爻之義，變動不居，吉凶存其中。聖人何爲哉？宅心於虚，惟道之適，如天之行，莫窺其朕。設是三者以利天下，民患可得而同矣。夫凶固有患也，吉何與於患？豈不曰危生於安，亂生於治，亡生於存，吉之爲患，有不可勝言者乎？蓍之有神，理之未形，我先得之，故曰知來。卦之有知，象之已著，无不備焉，故曰藏往。自非聦明足以照易，睿知足以定易，烏能使大易生物之德，洋溢于天下若是哉？且夫易道之行，難可弭也，禍可消也，四夷可賓也，天下可服也，生生大功，於是而出，威武之神，孰可測究？故曰：其孰能與於此？古之聦明睿知神武而不殺者夫！夫易聖人，非獨以善一身，蓋將以善天下也。惟民至愚，孰與明易聖人？爲是仰稽天道，俯察人情，亟興神物，前民之用，卜筮之道，於此而行。齊以定之，戒以齊之，由吾神明，以道夫卜筮之神明，天下始知所避就，而用无不利。故曰：聖人以此齊戒，以神明其德。夫以此洗心，聖人用易於一，已而闡其道也；以此齊戒，聖人用易於天下，而妙其神也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

陽動而施，萬物以出；陰靜而翕，萬物以入。乾，陽物也，故闢戶爲乾；坤，陰物也，故闔戶爲坤。一闔一闢，氣以之變；往來不窮，道以之通。天地萬物之機，如樞之運，如轂之轉，不知何時而已。是以發於可見，有自然之象；象寓於形，爲備物之器。聖人明生於心，心合於易，制而用之，法以之立，器以之成。天下由吾之化，而不知所以爲化，其道神矣。觀夫乾坤之畫，交錯于六十四卦中，窮而能變，變而能通。由包犧氏而下，因時制器，一本夫十三卦之象，所以生之、化之、養之、濟之、威之、教之、安之，无不備具，天下萬世至今利焉。兹非神之所爲而何歟？嗚呼！易者，天地之心也。聖人先天地而體其心，故制器尚象，道通於神。乾坤闔闢之功，用之在我，器成而天下无不蒙其利矣，不亦盛乎！

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

太極者何？中也。道之大中，渾然爲一，二以之生，雖分於二，其一固存。兩儀謂何？乾、坤，陰陽之别也。四象謂何？七、八、九、六之數也。七、八、九、六何以謂之象？蓋陰陽之生數五，以配五行：一爲水，二爲火，三爲木，四爲金，五爲土。方五行之生，形已肈而未著，氣已見而未成，伍之以五，而七、八、九、六旋相爲用，五土周流其中，象乃立焉。故自一至六，五也；自二至七，自三至八，自四至九，亦五也。歷五土之位，而金、木、水、火之象顯矣。運爲四時，分爲四方，凡麗於四，皆此象也。四象具而八卦作，八卦作而吉凶定，吉凶定而大業成。然則將以建天下之治易，其可以不明乎？獨曰八卦、六十四卦，皆八卦所錯也。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

聖人定天下之大業，設爲成器，立爲卜筮，以利天下。本之於易，稽諸天地，驗諸四時，參諸日月，不苟然也。天地之閒，物无非象，象之所在，天下法焉，故曰法象莫大乎天地。四時之運，始始終終，无有窮已，故曰變通莫大乎四時。天位乎上，吉凶著見，不過日月，故曰懸象著明莫大乎日月。富貴者，崇高之資，富貴非聖人心也，聖人必資富貴以行其道，故曰崇高莫大乎富貴。惟聖人爲能明易而發其象，器以之立，故曰備物致用。立成器以爲天下利，莫大乎聖人。民之蚩蚩，迷所適而孰與同其患？賾者探之，隱者索之，深者鈎之，遠者致之，吉凶以定，事業以成。蓋聖人致功於易而體其神，將以同民之患，蓍龜所由以興也，故曰探賾索隱，鈎深致遠。定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。天生神物，聖人則之，神物謂蓍龜，此法象之見於天地也。天地變化，聖人效之，此變通之見於四時也。天垂象，見吉凶，聖人象之，此懸象著明之見於日月者也。舉日月之大，而在天之文悉備矣。河出圖，洛出書，聖人則之，此亦法象之見於天地，而聖人所獨得於心者也。易道至是而行於天下矣，而所以發其幾者，本於七、八、九、六之四象，所以盡其蘊者，本於文王、周公、孔子之辭。象示辭告，吉凶遂定，大業之成，端自於此。

《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

聖人致功於易，凡以大明吉凶之理于天下。夫數之所攝，備消長盈虚之變，吉凶由以生也。而聖人用易，妙與天通，有回天之功，非數所得而拘攝焉。仲尼論易，有四象所以示，繫辭焉所以告，定之以吉凶所以斷，繼之曰自天祐之，吉无不利。嗚呼！有吉而已，數得而攝之哉！古之聖人，革亂爲治，變危爲安，易亡爲存，用兹道也。此大有上九爻辭，聖人言之，豈无深意云。祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。聖人因明大有之義，俾後世有天下國家者，知有大之業本於尚賢，尚賢之道本於信順也。何以言之？有信順之心，必行信順之實，而後可以得志於天人。大有上九，履信以感人，思順以應天，而又能尊尚賢者，俾位乎上。賢者民所歸，人胡爲而不信？賢者天所悅，天胡爲而不順？信順之實，大著明於此矣。百世之業，其長久而不替夫！大有自乾變，五變有坤體，七變而復歸於乾。乾爲天，坤衆爲人，互兌在下，曰履信。坤復變乾，下有伏坤，曰思乎順。羣陽從之，成立於上，曰尚賢。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

聖人作易，將以載道而傳之天下後世也。書不能盡言，言不能盡意，无他，至道之妙，見於言者非書可得而悉，寓於意者非言可得而窮耳。不然，雖累千萬言，亦何補於易哉！聖人爲是揲數以起象，因象以成卦，凡天下情僞不得遯其情。聖人之意旣已默傳，然後繫之以辭以發其象，故道以象顯，言以書盡，意以言盡。書足於言，言足於意，皆本於自然之象，无毫釐絲髪之差也。易之爲道，於是无餘蘊。變而通之，爻之所錯也；鼔之舞之，道之所行也。天下之吉凶至此而定，不亦盡利歟！天下之大業因此而成，不亦盡神歟！

乾坤，其易之蘊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

陽一爲乾，隂二爲坤，一二旣肈，千萬斯起，至精至變至神之理，實藏于是。夫三百八十四爻，皆乾、坤之策所生也，易道爲是著明天下，故乾、坤成列，易立乎其中焉。乾、坤毁則无以見易，何也？乾、坤亦有毁乎？蓋曰：使聖人不立乾、坤之名，則易之神道莫爲而顯，而乾、坤之用不復變通，生成之化亦將鬱而弗彰矣。易者，道也；乾、坤者，器也。道形而上，神則妙之；器形而下，體則著之。道之與器，本不相離散，而在天地萬物之閒者，其理莫不皆然。化而裁之，以歸諸中，吉凶自是而定，爻之所以變也；推而行之，以極其用，象器自是而立，書之所以通也。聖人出而有爲，夫何爲哉？觀時會通，舉易以措諸天下，大治以建，大功以成，其爲事業也孰禦之？是道也，由包犧氏而下，莫不用之，易十三卦制器變通之序，義固明矣。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存于卦，鼔天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

卦極至賾，象所具也。辭極至動，爻所之也。化而裁之，中道斯明，不有變也，其能化乎？推而行之，象器以定，不有通也，其可推乎？神而明之，會之此心也，非聖人之洗心，莫能明之矣。默而成之，見於有行也，非聖人之躬行，莫能成之矣。夫於易而不知所以神明之于先，默成之於後，則易道无自而顯，且將无所用于天下。易之爲書，殆爲空言而已。聖人患焉，上繫終之以此，所以示訓於千萬世也。

紫巖易傳卷七