䷻【兑下坎上】节卦:【坎宫一世】
初九:不出戶庭,无咎。象曰:不出戶庭,知通塞也。
之坎【坎下坎上】䷜
不出戶庭,慎機事也。戶,在内者也。制議之始,事之機也。不密則沮議敗成者衆,不可不慎也。是以不出戶庭,无咎也。制義於内,將以行之於外也。將欲斷而行之,必固慎而密之。其知塞也,乃所以知通也。繫辭曰:亂之所由生,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,機事不密則害成。深戒之也。盖陽居兌始,而有應在四,能制議者也。變而為坎,剛中而信,能慎密者也。兌,塞也;坎,通也。坎於人為知,知通塞之象也。兌於人為口,言語以為階之象也。
九二:不出門庭,凶。象曰:不出門庭,凶,失時極也。
之屯【震下坎上】䷂
不出門庭,失宣暢也。門,在外者也。初已制議,二當施行,處内失位,不治其職,上不應五,壅上之命,无所宣暢,是以不出門庭,凶也。極,中也。密之在初,行之在中,可行不行,是以失時極也。宜密而不密,當行而不行,皆失節也。盖兌而為震,震為足,可行也。卦變為屯,艱屯其施,可行不行,失時極之象也。
六三,不節若,則嗟若,无咎。象曰:不節之嗟,又誰咎也?
之需【乾下坎上】䷯
不節若,處說極也。嗟若无咎,自招也。以非中正而處說極,失節之道,是以不節若也。嗟,歎恨也。柔弱之質,居上乘剛,力小任大,動則履危,咎自已招,非悔所及,是以不節之嗟,誰咎也?身正則令行,節於已而後能節物,身失其節,何以立制?議之不行,誰執其咎乎?盖兌,說也,變而為乾,說極而健於進,不節之象也。上迫於險,而說健不巳,招咎之象也。卦變為需,需,待也,險在前也。險在前,節以待之可也,犯難而行,是以咎也。
六四:安節,亨。象曰:安節之亨,承上道也。
之兌【兌下兌上】䷹
安節亨,順以正也。以隂居隂,正也;以柔承五,順也。正順處位,安其所履,不改其節,而非強勉,下應上承,宣明制議,而无沮格,是以安節亨也。以正順之道,承九五剛明之德,近而相得,遵制協議,與五志合,是以承上道也。盖坎剛中能節也,四居坎始,變而為兌彖所謂說以行險,當位以節者也。行之以說,則非勉強安節之象也。
九五:甘節,吉。往有尚。象曰:甘節之吉,居位中也。
之臨【兌下坤上】䷒
甘節吉,衆悦之也。往有尚,正以通也。剛以居尊,為節之主。履不失正,得節之中。不過不偪,為天下式。財不枉而民不竭,是以甘節吉也。以陽居尊,正也。在坎之中,通也。彖所謂當位以節,中正以通者也。以斯而往,行則有功,是以往有尚也。盖剛居坎中,制法之主也。變而為坤,坤,順也,衆也。順而得衆,甘節之象也。卦變為臨,位中立制,大君臨下之宜也。
上六,苦節,貞凶,悔亡。象曰:苦節貞凶,其道窮也。
之中孚【兌下巽上】䷼
苦節之凶,過也。悔亡,以修身也。節者,以備其窮也。過中乘剛,窮猶節之。節之苦也,節極道窮,正之凶也。居外无位,唯守一介之節,為自苦難行之行,以修其身,則可以无悔也。然非通人逹士,可與立制議者也。盖上居險極,變而為巽。巽,入也。入於險而不知極,苦節之象也。卦變中孚。中孚,信也,幽隱之卦也。處幽隱自信篤者,以守其一介之節,則可也。論曰:節,明救渙之弊也。時之所以叛離渙散,蕩然无所統一,必其綱紀法度之盡墮也。綱紀法度之盡墮,必曰上之人无道以揆之也。節以止之,立制度,議德行,使下有法守,而上有道揆,所以救其弊也。澤中有水,上而不洩,下保其剛,上得其安,節之象也。節之,所以防其遺也。天之於物,猶人君之主時也。物之藉水,猶國之藉法,時之藉士也。水之遺,猶法之失制,而士之失位也。水失其防,而遺其利之之用,則物困矣。法失其制,而遺其治之之具,士失其位,而遺其治之之道,則時困矣。水遺則節而止之,法遺則立而制之,士遺則訪而求之。節制度,防遺法也。議德行,防遺士也。坎喻則法也,君制法者也,上失制則法不立。水喻則道也,士事道者也,士失位則道不行。法不立則何以謹法守,士失位則孰與明道揆,是以防也。剛柔分,二卦之體也。剛得中,二體之用也。苦節道窮,戒過也。當位中正,謂五也。剛分而濟柔,柔分而澤剛,剛得中以為主,相資不匱而得其度,節之所以亨也。過則苦,苦斯窮,不可正也。險者,人之所艱履也。節者,人之所難從也。說其位,能安其節者也。非大人當位中正,不能節而當其所,得其通也。故天地節而四時成,中也。先王之立制度,亦中也,不可過也。過於予則必傷財,過於取則必害民。取之有制而用之有節,等貴賤而設制度,是以不傷財,不害民也。盖坎藏一而在上,豐其源而嗇出,不傷財之象也。兌為澤而在下,澤及下而民說,不害民之象也。
易小傳卷六上