欽定四庫全書 易小傳卷五上,*宋*沈該*撰
䷪【乾下兑上】夬卦:【坤宫五世】
初九,壯于前趾,往不勝為咎。象曰:不勝而往,咎也。
之大過【巽下兌上】䷛
壯于前趾,不量力也。不勝為咎,戒於初也。趾,下體之微者也。初處於下,力至微也,而剛躁妄動,是以壯于趾也。一隂雖寡,猶居於上,當以至公與衆決之,而剛躁妄動,不量其力,是以不勝也。決在上之小人,至難也。不慎於始,則失其幾。一失其幾,則小人勢張,君子氣喪,能不長亂乎?是以為咎也。蓋初,乾體也,以德居下,而恃壯以往,不量力也。變而為巽,巽為進退,趾用以行,亦可以止。可行可止,尚可戒也。卦變大過,大過本末弱也。往而不勝其任,則有敗撓之凶,不勝為咎之象也。
九二,惕號,莫夜有戎,勿恤。象曰:有戎勿恤,得中道也。
之革【離下兌上】䷰
惕號,五驚懼也。莫夜有戎,疑上寇也。勿恤,二不疑也。一隂居上,五切近之,是以驚懼也。陽將決隂,疑隂寇巳,是以疑上寇也。疑懼而號,望二應也。二得中道,明斷不疑,灼知小人,其數已窮,不能為害,不為憂恤,已顯其應,心同跡晦,是以勿恤也。輔至尊,決小人,而善藏其用者也。小人之為亂,常乘衰晚之勢,因曖昧之時,發其隂機,以竄其巧,故以莫夜為言也。蓋爻變為離,離為甲兵,卦變為革,革則變,故有戎之象也。上為寇者也,而居兌極,兌正西,日入之所,莫夜有戎之象也。乾而為離,健而明也。既健且明,剛斷不惑,是以勿恤也。
九三:壯于頄,有凶。君子夬夬,獨行遇雨,若濡,有愠,无咎。象曰:君子夬夬,終无咎也。
之兌【兌下兌上】䷹
壯于頄,顯決也。君子夬夬,敵應也。獨行遇雨,處決而和也。若濡有愠无咎,跡疑而志決也。頄,面顴也。居陽當位,顯決小人。剛決之氣,外形於色,壯於頄也。小人在上,決之危也,而外顯於貌,有凶也。小人居之,則外以陽浮,壯于顔色,而内實相應,而隂與之。君子則不然也,雖處嫌疑之地,而決行夬决之志,是以君子夬夬也。雨,隂陽和也。方羣陽決隂而已應,違衆獨行也。違衆應隂,是遇雨也。然其應之也,非私之也。處決而和,所以寛小人之慮,獨應而混其跡也。混跡小人,則行疑於汚,而為其所濡也,衆必有愠之者矣。然跡雖疑而志則決,是以終无咎也,在夬而善處嫌疑之地者也。夫有凶,非必凶也,有凶之道也,戒也。惟君子為能吉其凶,是以夬夬无咎,勉之也。蓋乾,首也,健也,變而為兌。兌,說也,見也,健壯之色。說而見于面,壯于頄之象也。健而說,所以能決,君子夬夬之象也。兌為澤,天而為澤,遇雨之象也。澤體汚濁,若濡之象也。顴壯色厲,有愠之象也。
九四:臀无膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。象曰:其行次且,位不當也。聞言不信,聦不明也。
之需【乾下坎上】䷄
臀无膚,居不安也。其行次且,進不得已也。牽羊悔亡,勉從五也。聞言不信,失鑒上也。夬由隂居陽,上也。一隂乘五,陽爻也。上以爻乘兌,乘乾卦也。四以卦乘三,陽健進而四處兌始,以塞其路,位既不當,懼侵而傷,居之不安,是以臀无膚也。一隂在上,衆志同決,而四以同體,居隂趨下,无志於決,迫於衆陽,進非得已,是以其行次且也。處夬之時,而不與衆君子同志,則有悔矣。唯去其羝很之性,彊勉而前,以輔於五,乃免於悔,是以牽羊悔亡也。上以隂處極,有无號之凶,四以說乘乾,塞三陽之路,聞上之凶,已不能鑒,用智不明,是以聞言不信也。蓋居兌之下,兌為毁折,變而為坎,坎為血卦,臀无膚之象也。卦變為需,險在前也。兌體本弱,險又在前,其行次且之象也。兌為羊而險阻之,牽羊之象也。坎為耳而兌塞之,聦不明之象也。
九五,莧陸夬夬,中行无咎。象曰:中行无咎,中未光也。
之大壯【乾下震上】䷡
莧陸夬夬,易也。中行无咎,戒也。莧陸,麤刺而難近,微脆而易決之物也。【杜甫馬齒莧詩云:一經器物内,永挂麤刺痕】。一隂在上,至微也。以剛明之德,至尊之位,乘五剛上長之勢,以決一小人,至易也。然居至尊而躬決事,則缺於與能矣。決而得中,无咎而已,豈足為光哉?蓋兌而為震,說而動也。卦變大壯,剛動而壯也,是以決之易也。剛壯大過,非中道也,是以戒也。
上六:无號,終有凶。象曰:无號之凶,終不可長也。
之乾【乾下乾上】䷀
无號,終有凶,數窮也。小人之道衰於復,消於泰,極於夬,至夬則數窮矣。五剛上長一隂,雖存亡无日矣,豈號所能延哉?是以終有凶也。蓋兌為口而處於極,號之象也。變而為乾,隂數極也。
論曰:夬,決也,陽長終位而隂微也。以爻言之,五陽決一隂,衆君子決一小人也。以卦言之,兌以柔說在上,小人也。乾以剛健在下,君子也。乾健而上進,君子決小人之象也。隂本在下者也,而處五陽之上,非常位也。澤聚於地者也,而在天上,非常居也,是以決也。五君子同志,決一小人,至公也。當顯揚於衆,以正其罪,使天下皆知小人之惡,而與衆去之,是以揚於王庭也。兌為口,在乾上,孚號之象也。大壯,宫室之象。益一陽於其上,加王位焉,王庭之象也。夫用九者吉於无首,剛長者凶於用壯,決小人而用壯以往,危道也。是以孚號有厲,危乃光也。告自邑,先自治也。不利即戎,戒尚力也。小人之數,雖窮於夬,然處五陽之上,是小人者,非常小人也,尚可防也。迫人者其智淺,迫於人者其智深,勢使然也。數窮勢迫,則小人將日夜為計,以備一旦卒然之急,不可不為之防也。是以孚號有厲,其危乃光也。甚哉!小人之難決也。君子之長,由復而累,剛長之勢,非一日也。至此而決,无可疑也。然而初有不勝之疑,二有莫夜之惕,三有遇雨之私,四有次且之遲,五有中行之忌,何也?以見小人之難決也。聖人知小人之難決,必深明所以決小人之道,以為後世法。健而說,決而和,所以決小人之道也。小人急之則合,寛之則散,自古然也。唯内以自固其君子之交,以一其心而厚其勢,外以陽浮順適小人之意,以寛其慮而俟其間,是以用力少,決之易,且无後害也。健而說,寛小人之意也。決而和,因君子之交也。將相和則士豫附,天下雖有變而權不分,西漢大臣所以決諸呂、安劉氏,用此道也。然小人居非常之位,決而去之,非常之功也。不可居之,自以為德也。計功受禄,則分之於下可也。是以君子施禄及下,居德則忌也。其漢之留侯乎?漢儲之事非常也,留侯可決也,而託之四皓,以全其不居者也。智哉留侯,可謂善藏其用者也。夬與剥,相反之卦也。陽消隂則言夬,隂消陽則言剥,何也?夬,三月卦也。陽道顯盛,隂氣消決,萬物畢生,靡不蒙化,譬猶王者崇至德以承天命,伐決小人以安百姓,故謂之夬。剥,九月卦也。陽氣衰消,則隂終不能盡陽,小人雖盛,不能絶君子,故謂之剥,害不安全而已。是以夬之九五言莧陸夬夬,陽盛而決小人之易也。剥之六五言貫魚以宫人寵,言隂盛將終,侵尅之行已極,安全之度當復,故貫魚而欲以承君子也。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,取之夬,何也?蓋兌為口,以一隂為主,而在五剛之上,下剛而健,上柔而澤,筆舌之象也。筆舌所以成書契,是以取諸夬也。