䷧【坎下震上】解卦:【震宮二世】
初六:无咎。象曰:剛柔之際,義无咎也。
之歸妹【兌下震上】䷵
无咎,在下也。剛柔之際,應四也。夫在人下者,所資必寡,難生則後涉其禍,難散則先與其休,而況有應於上者乎?解,動而免於險也。四,動之主也。以柔處下,上應動主,居下得助,剛柔相濟,在險先解,是以義无咎也。蓋爻變為兌,說而應乎剛也。卦變歸妺,天地合而少長交也,剛柔際之象也。
九二:田獲三狐,得黄矢,貞吉。象曰:九二貞吉,得中道也。
之豫【坤下震上】䷏
田獲三狐,得險情,去衆疑也。得黄矢,中直之道行也。田狩,去害也。狐,隂險而多疑者也。三居險極,上侵五功,狐也。六五隂柔,不能制之,二為五應,剛直居中,能得六三為險之情,而去衆疑,是以田獲三狐也。三,衆也,險情得而後衆疑去,衆疑去而後中直之道行,是以得黄矢也。黄,中也。矢,直也。中直之道行,正之吉也。蓋坎,衆也,變而為坤。坤,順也,致役也。以順役衆,田狩之象也。三隂在下,三狐之象也。坎以剛居中,黄矢之象也。卦變為豫,居樂出威,田狩之事也。
六三,負且乘,致寇至,貞吝。象曰:負且乘,亦可醜也。自我致戎,又誰咎也。
之恒【巽下震上】䷟
負且乘,指三之惡也。致寇至,由五之招也。可醜誰咎,罪五之緩也。三居險極,承乘皆剛,負且乘也。與五同功,情險窺位,寇也。五失柔緩,上慢下暴,盜之招也,是以致寇至也。宜負而使乘,居尊而致戎,是以可醜誰咎,罪五緩也,正道之吝也。蓋坎而為巽,巽,入也,險之深也。巽為伏,宜負也,為高且乘也。坎為盜,致寇之象也。卦變為恒,在恒之三,不恒其德,或承之羞,可醜者也。
九四:解而拇,朋至斯孚。象曰:解而拇,未當位也。
之師【坎下坤上】䷆
解而拇,解三也。朋至斯孚,初應也。拇,附於足者也。三之隂險,寇也。四為解主,有應在初,而為三所附,居不當位,而附非其人,所宜解也。近者未解,則遠者曷信?三險解而後初應至,初應至而後衆心孚,是以解而拇,朋至斯孚也。蓋震為足,四居震下,拇也。變而為坤,坤,順也。以順解險,解而拇之象也。卦變為師,衆信而順從,朋至斯孚之象也。
六五:君子維有解,吉。有孚于小人。象曰:君子有解,小人退也。
之困【坎下兌上】䷮
君子維有解,吉。繫,二應也。有孚于小人,三自退也。解,行險而免於險也,故下多妄干焉,由上法之貸縱以濟險而失於緩也。五以柔居尊,恃險同功者窺而寇焉,而能以柔任剛,繋應於二,不敢自懈,得中善解,解之吉也。夫上有綱則下不敢干,君子用則小人自退。居柔任剛,敬畏君子,不敢自懈,以正主綱,則小人信而退聽矣,是以有孚于小人也。蓋五以震體變而為兌,動而免於險,說而繋乎應,君子維有解之象也。卦變為困,在困而亨,以剛中也;在險能解,由不懦也。
上六,公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。象曰:公用射隼,以解悖也。
之未濟【坎下離上】䷾
公用射隼,去三也。高墉之上,及時也。當解緩之時,恃同功之勢,挾隂險之情,欲侵五功,悖之甚也。隼之為物,果於悖害者也,三也。上不為應,射而去之,解悖也。五失柔緩,上慢下暴,必藉上公以去此盜,是以公用射隼也。墉所以衛内而限外也,害在内,小人而在君側也。射之不早,則有先時之患,出乎墉之外,則非射之所能及,有後時之失,若曹操是也。及其巳挾天子而令天下,則雖有善射者,无及矣。高墉之上,在内外之閒,據衛限之勢,於此而射之,則擬而後動,動而不括,獲之无不利矣,及時也。故繋辭曰:君子藏器於身,待時而動,何不利之有?蓋三,險體也,在内卦之上;上,震體也,在外卦之上,射於高墉之象也。震而為離,威而明,是以能解悖也。震為威武,離為戈兵,器也。離體中虚,藏其用也,藏器於身之象也。卦變未濟,及其未濟而解之,得時也。
論曰:解,救在蹇者也。濟險以動,動而求免於險也。衆情順則險可平矣,道之夷則无不通矣。往而得衆,動乎險外,而之於平夷之道,則險可以濟,是以利西南也。无所往,柔處中也。其來復吉,反其制也。解,緩也。上慢而緩,則綱紀法度必弛,而後難生焉。聖人既有以解其難,則當進復先王綱紀法度,而反於理,是以來復也。柔不出中,无所改作,一遵先王之法,而復其舊典,是以得中而吉也。解難當速,緩則无功,是以有攸往夙吉,趨時之敏也。萬物在蹇,天地以雷雨解之,敏化也。萬民在蹇,王者以赦宥解之,敏政也。大哉,解之時也。且坎上震下,於卦為屯。震上坎下,於卦為解。二卦相反者也。動乎險中,難始生也,故為屯。動乎險外,出於難也,故為解。屯,冬至後卦也。隂氣始消,陽氣始復,剛柔始交而未暢,雷伏於下而未奮,雲行於上而未施,屯而未亨之時也。解,春分之卦也。隂氣已藏,陽氣巳逹,剛柔方散而始亨。雷既發聲,雨澤乃降,天地解而成雷雨之時也。雲雷方屯而未暢,有閉固之象,故屯固也。閉固則嫌於下通,必大亨而後正,故其彖曰大亨正。天地解而雷雨作,有緩散之象,故解緩也。緩散則失於縱弛,必來復而後吉,故其彖曰來復吉。二卦之所以異也。