䷙【乾下艮上】大畜:【艮宫二世】
初九:有厲,利已。象曰:有厲,利已,不犯災也。
之蠱【巽下艮上】䷑
有厲,利已,未受命也。下三爻,乾體也,受畜者也。上三爻,艮體也,畜健者也。初居健始,志欲上行,而四方畜已往,則受制有厲也。初未有位,未受制命,止而不往,則免於危,是以利已,不犯災也,以明賢者難進之義也。蓋乾而為巽,健而巽則知已也。卦變為蠱,蠱,壞也,風落山敗,其實有厲之象也。
九二:輿說輹。象曰:輿說輹,中无尤也。
之賁【離下艮上】䷕
說輹,无尤,守中也。二漸有位,志亦上行,而五方畜已,勇於自進,則必致怨尤,是以說輹,中无尤也。初有厲而利已,三畜極而上逐,二居於中,有載上之才,而守難進之義,守中而安其分者也。蓋乾而為離,健而中虛,輿也。乾體本健,柔來居中,說輹之象也。卦變為賁,明而知止,是以无尤也。
九三:良馬逐,利艱貞。曰:閑輿衛,利有攸往。象曰:利有攸往,上合志也。
之損【兌下艮上】䷨
良馬逐,不受制也。利艱貞,慎其行也。曰閑輿衛,戒輕舉也。初畜於四,二畜於五,是以難進。三處健極,不應上畜,无所制命,是以良馬逐也。上雖不畜,四猶隔路,是以利艱貞,慎其行也。初、二與三,同於乾體,已進則皆從輿衛也。輿所用以行也,衛所用以防也。初有厲,二說輹,未慣於從,閑而習之,然後利往,是以閑輿衛,利有攸往也。曰訓辭也,戒輕舉也。上方尚賢,有天衢之亨,三既得位,有良馬之逐,是以合志也。蓋乾為良馬,變而為兌,健而說於馳騁,良馬逐之象也。爻之變,自三至五,互體為坤,坤為大,輿為衆,輿衛之象也。卦變為損,其進銳者,其退必速,宜損也,是以有艱貞之戒也。
六四:童牛之牿,元吉。象曰:六四元吉,有喜也。
之大有【乾下離上】䷍
童牛之牿,畜初也。牛之難制者,角也。童牛,犢也,繭栗之始也,而加牿焉,制之於其微也。四艮體,畜始也。初在下,尚微也。制之於微,是以童牛之牿也。牛,順物也。君之畜臣,制之於其微,則能畜止其健,獲其順承之助,以收任使之功,是以元吉有喜也。蓋居艮之始,變而為離,離為牛,童牛之象也。離體中虛而麗,牿之象也。卦變大有,柔得位而元亨,是以元吉也。
六五:豶豕之牙,吉。象曰:六五之吉,有慶也。
之小畜【乾下巽上】䷈
豶豕之牙,柔止剛也。豕之難制者,牙也。豶豕猳之无陽者,豕之剛躁,其牙難以力制,豶而去之,則牙雖存而剛躁自止,知所以畜之之本也。二之剛健,豕牙也。五為畜主,居尊制下,而以柔克豶之者也。制於未然,不待已形,克以柔德,不在用剛,以大中之道役天下之健,巳享其治而民賴其福,是以有慶也。蓋艮而為巽,止以巽也。卦變小畜,止健以巽,得畜之道也。
上九:何天之衢,亨。象曰:何天之衢,道大行也。
之泰【乾下坤上】䷊
何天之衢,上賢也。大畜之時,剛皆受畜而已。獨居上五,以柔尚之,畜盛德而處人上,止衆賢而聚王庭,以天衢之亨為己之任。畜道至此,賢路不塞,其道盛矣。是以何天之衢,道大行也。何,語辭也,猶言上以何為畜,畜賢於天衢者也。蓋艮而為坤,坤為地,而在乾上,天衢之象也。卦變為泰,畜極而亨,賢者受養,其道大亨,時之泰也。
論曰:凡陽為大,隂為小,如大往小來,大過、小過、大畜、小畜是也。小畜下乾上巽,以柔巽畜健也。一隂居中,為巽之主,柔得位,故為小畜。大畜下乾上艮,以剛正止健也。陽來居上,為艮之主,剛在上,故為大畜。小畜以柔巽畜健,婦畜其夫,臣畜其君也,故爻以夫妻反目、月幾望為象。大畜以剛正止健,上畜其下,君畜其臣也,故爻以童牛之牿、豶豕之牙為象。小畜之極,隂過盛也,隂過盛則非君子之福,故其上九言君子征凶,有所疑也。大畜之極,陽上達也,陽上達則其道大亨,故其上九言何天之衢,道大行也。小畜之所畜,如擾龍氏是也,以柔巽畜之也。大畜之所畜,如綱惡馬是也,以剛正止之也。柔巽之畜健,始緩而漸至於急,故六爻先吉而後凶。剛正之止健,先難而卒歸於易,故六爻先厲而後亨。此小畜、大畜之所以異也。以二體觀之,世莫大而健者,天也。天在山中,所畜者大也。時莫大而健者,賢也。得以畜養之,故曰養賢也。賢得所養,何事不濟?是以利涉大川也。天在山中,所畜大也。天大於山而山能畜之,德大於身而身能畜之,所畜者大也。乾體剛實,艮道光明,以剛健篤實之德畜而不已,則光明日新矣,是以日新其德也。有大畜之實,以之養賢,使賢者不家食,是以吉也。剛居柔尊之上,為成艮之主,賢也。而行乎天衢,與之共天位,食天禄,養賢之象也。在外卦之上,不家食之象也。大畜次无妄,何也?无妄有濟否之剛德,高世之大賢也。其莘野之耕乎?磻溪之釣乎?傅巖之築乎?南陽之卧乎?皆无妄者,不可得而畜也。人君能畜而養之,所畜者大也。
易小傳卷三上