【離下艮上】

　　賁

　　贊曰柔來而文剛分剛上而文柔天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下正義曰賁飾也以剛柔二象相文飾也

　　張敬夫曰三陰三陽相雜而成文

　　劉氏曰有質為主故文以飾之

　　程可久曰賁所以飾質也上艮為質下離為飾不以所賁踰質也

　　郭子和曰柔來文剛則剛為質而柔為文也剛上文柔則柔為質而剛為文也

　　林黃中曰噬嗑與賁皆為頤中有物之象一為噬嗑一為賁者噬嗑得頤之下動賁得頤之上止動故為噬止故為賁也

　　程正叔曰質必有文自然之理有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之

　　案賁本以飾質飾取其文故亦為文非謂賁為文也而成卦之義凡三陰三陽則以乾坤之純體言之觀其陰陽所雜升降往來而取義焉此卦上二陰則本坤也下二陽則本乾也今坤之六自上來居乾之二則是柔來而文乾之剛而成離之文明也乾之九二往居坤之上則是剛上而文坤之柔而成艮之止也以陰陽往來相文言之則文之在天者如此以文明以止言之則文之在人者如此在天之文天之所以為飾在人之文人之所以為飾也孔子之言可考不誣如此諸說多就坤上乾下謂自泰生攻之者併與其說卦變而非之因一泰字之誤而遂使文王名卦之義不明亦攻之者之過也

　　雜卦曰賁无色也

　　案有色則為采非文矣故六爻皆無其色不過曰白賁而已

　　右明卦義

　　象贊曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄案庶政治之文也明取火象不敢折獄止其明也右明卦用

　　序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也

　　程正叔曰物之合必有文乃飾也人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文賁之所以次噬嗑也

　　李子思曰上離下震雷之震動所以示威也故為噬嗑彊梗之象上艮下離離顯其光而艮止不動則是與噬嗑相反矣反威刑之事是為文教故聖人因觀其剛柔相錯之文而得其與文止武之象焉【胡翼之同】

　　右明卦序

　　亨小利有攸往

　　贊曰柔來而文剛故亨小分剛上而文柔故利有攸往

　　案彖以贊文傳寫之誤改以小字置於利有攸往之上諸儒無一人能正之者傅會其說象理舛謬不可以据今一正之則理與象粲然如白黑之易辨矣夫三陰三陽之卦以純體之變爻為義今坤之上九自二分之而成艮乾之六二自上來而成離艮離相遇然後成賁夫陰為小則賁所謂柔來者小也自内之外為往則贊所謂剛上者往也柔不能自亨麗于剛則亨故亨曰小剛不能皆利分于上則利故有攸往曰利蓋柔本陰滯今六居陰窮自坤之上來麗乾之二則成剛之文而小者得亨矣剛本居上今九居下體分乾之二上居坤之上則成柔之文而往者為利矣亨小以柔來言利有攸往以分剛上言也其象與理豈不昭乎若揭日月也哉

　　右明卦象占

　　初九賁其止舍車而徒

　　贊曰舍車而徒義弗乘也

　　石守道曰初與四為正應故剛柔相賁而隔九三六二近初而无應可以相賁然初志於本應舍六二之車直趣正應者義當然也不可舍本應而從非匹也

　　程正叔曰君子有剛明之德而在下者也以車徒為象者因止以與行為義

　　楊中立曰一卦之下趾之象也賁其趾徒行之象也

　　劉長民曰居下无位乘則僭矣素貧賤行乎貧賤行而宜之之義也

　　郭子和曰趾在下徒行賤者之事皆初之象也君子以義為榮而不以徒行為辱是以古之人繋馬干駟不受唯義所在而已初以賤自居舍車而徒所謂窮不失義者

　　耿睎道曰六二虚中車之象也

　　都聖與曰无所乘而涉謂之徒涉无所乘而行謂之徒行顔路請子之車以為之槨子曰以吾從大夫之後不可徒行是也凡易之義所乘者在下而乘之者在上初在下卦之下則无所乘之象也案賁其止不賁其車是舍車而徒者也初應四而剛柔相賁情相得者也自初至四凡歷三位則行之而往也中隔九三則四不我即近比六二則可以相賁然一卦之中唯初九六四獨為正應義不可舍之而即近也六二欲載初以往初九寧賁其趾以行而不賁六二之車故六四亦有匪寇昬冓之義序卦曰物不可以苟合故受之以賁初九其殆庶幾乎

　　右明象占

　　六二賁其須

　　案須從水邊者非或謂今文嬬賤妾也然爻義難通或引歸妹以須為需須之義謂離之二陽待二來賁於爻象雖通而孔子與上興之意又不相合要之一字而二義不必遷就歸妹以為之說也

　　贊曰與上興也

　　王輔嗣曰得其位而无應三亦无應而比焉近而相得者也須之為物傅上者也

　　程可久曰乘初為逆

　　王景孟曰初舍二以赴五无應近傅於九三可以相賁自三至上有頤象

　　林黃中曰上傅於三須傅頤之象也須也者所以賁其頤也

　　楊中立曰離麗也陰麗乎陽者也二雖為文明之主然以陰麗陽而已有須傅頤之象焉

　　李氏曰陰之麗陽正在於二唯六二重陰而善麗必上傅於九三之陽以致其飾須者柔而上傅於頤以為飾文有傅之義者以其有待而後興也案古人用字往往聲同則義通此說兼傅待為義然則引歸妹以須為難者可以解其惑矣

　　卜子夏曰柔依剛以成文

　　袁氏曰陰不自能明也得陽而後明柔不自能立也得剛而後立下不能自興也得上而後興案隂麗乎陽二依三而興然柔來而文剛則二乃賁三者也須傅於頤而所賁在須須所以賁頤頤非能賁須也大抵一陰麗二陽為文明之象交相賁者也然離性炎上故初舍車而徒二舍初而賁三

　　右明象占

　　九三賁如濡如永貞吉

　　贊曰永貞之吉終莫之陵也

　　劉長民曰三接上體上下相交賁而成文

　　李去非曰互坎有離明之文坎水之潤日月雨露滋潤明照无非文也

　　馮當可曰剛過之陽二陰夾輔之其賁飾之道顯矣以陰陽相賁而言則九三待二四而賁然一陽陷二陰之中幾如濡溺非三能永久貞固自守以義則喪己矣

　　林黃中曰上无其應以陽剛介於二陰之間本父與六二相賁者也而承於六四兼四成坎水為四所濡本爻既受賁於二唯當永守其正不染於四斯為吉矣賁之為象曰明與止文成不亂謂之明位定不争謂之止四應於初三傳於二然後文成而不亂矣初不乘二之車三不乘四之濡然後位定而不争矣

　　案間乎二隂故有賁如之象互體有坎水故有濡如之象然已處下體四處上體本不相屬也唯其離性炎上故上屬於四而成坎水之濡能永貞固自守下體與二自足相比成文不涉於四則得之矣此作易教人處此之方也

　　右明象占

　　張舜文曰文滅質則敝末勝本則衰苟无剛實之德而受飾焉其能久乎

　　楊廷秀曰夫立君臣父子之分以為禮樂法度之文鴻荒之世其禮具其法隱伏羲之世其法立其文粗堯舜成周之世其法備其文著既備矣既著矣又何加焉曰守之自天高地下之象至亷遠堂高之勢此百聖之功千載之積豈一手一足之力哉文之始難成而文成易壞永久貞固以守之則下不陵上卑不陵尊而萬民定天下安矣故周禮存則魯安周籍去則魯衰

　　右明爻義

　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇昬冓

　　贊曰六四當位疑也匪寇昬冓終无尤也

　　程正叔曰四與初為正應本相賁者也為三所隔故皤如而未獲者也

　　林黃中曰物相雜故曰文未有一色而成文者也本爻正體而止艮於九三未遇其配雖有賁如之象而皤如之質猶在也

　　郭子和曰初以剛強之飾其趾而來翰如之馬也馬之來所以飾四之皤四亦飾馬之白皆有受飾之質而交相文也

　　陸希聲曰初九義不乘車欲飛翔而來也

　　王介父曰馬者不動以進之象謂初九不從二而來應己也翰如其志疾也離體而陽爻故疾王輔嗣曰有應在初而閡於三為已寇難二志相感不獲通亨

　　呂與叔曰九三近而不相得故為已寇

　　案與五同體又以臣承君本相賁者也而皆陰焉不成文也則下比九三宜相賁者也三性雖上趨而本爻性静止以異體而不受賁也唯初九正應而閡於三之寇故過期而不遂婚媾髮已皤如初九以二來文剛不專所賁而舍之為馬之飛求賁於己而其馬尚白則亦未受賁之象也九三雖欲寇己己不從之以初為正配婚媾故也

　　右明象占

　　馮當可曰四應初理也以隔三故賁初未成自昔先達在上之君子欲引其類以自顯而為非類所隔不獲在下之用者亦多矣

　　程可久曰三與四陰陽相比然近而不相得不受賁者也

　　張子厚曰以柔居陰性為艮止故志堅行潔終无尤也

　　李子思曰六四六陰處當其位與九三重剛不中者強弱静躁之不侔蓋天下有自然之文要各有當然之分而不容於苟合也

　　右明爻義

　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

　　贊曰六五之吉有喜也

　　程可久曰柔得尊位而承應皆陰不足相賁也上九无位可以賁之丘園逸民之所居也

　　張舜元曰艮為山有丘園之象

　　蘭惠卿曰凡言丘者皆指在上之爻如丘頤渙有丘之類是也

　　石守道曰一陰一陽交相賁之乃成賁之道上九居卦外无位之地丘園之象也束帛戔戔者大凡人相親必有物以為禮交相文飾五居尊位如聘草茅之賢禮不可薄必有物以將其厚意如古之玄纁玉帛羔雁之類也

　　卜子夏曰五疋為束三玄二纁象陰陽也

　　蘭惠卿曰非其正應故謂之吝然二不相應而上九陽剛之賢我能賁之是以終吉

　　鄭舜舉曰終必吉者人君禮賢之事也

　　郭子和曰六五為賁之主及于丘園所飾遠矣聖人不遐遺之義也丘園尚及之況朝廷之上乎商之賁也及於耕築周之賁也及於漁釣束帛幣聘之禮湯聘伊尹文王聘呂望實其幣聘筐篚之意也

　　案賢者高蹈丘園蓋有堅持其操聘之不至者矣故曰吝然豈无以湯之幣聘幡然而改者哉故終吉說者多惑於吝謂陰為吝嗇故以戔戔為狹少束帛為薄禮丘園為質素皆不明易中悔吝之指者也

　　右明象占

　　上九白賁无咎

　　贊曰上得志也

　　劉長民曰繪事後素居上而能正五采也

　　呂與叔曰以陽居上至白之象也繪畫之事後素功衆色淆亂非白无以别之繪事至於素功飾之道盡矣上之志得也

　　案六五居尊位總下四爻衆色相錯以文者也上居其中以白而成之故无衆色混淆之咎考功曰雜五色以章之之謂功繪事後素所以章之也諸說紛紜皆不足据

　　右明象占

　　馮當可曰六爻皆取陰陽相雜以為質初比四二比三二四夾三以為賁五比上上終之之事皆无吉凶者文飾之事華也非實也末也非本也其得失有間矣

　　林黃中曰初九六二相應而成文組織六二九三相傳而成文繡繪也六五上九相合而成文紉綴也或曰六五上九不亦相傳而成文乎曰六二純柔也不傳於九三則不能以成文九三純剛也不傳於柔則亦不能以成文六五以柔居陽上九以剛居陰既成文矣而皆无應得非相合而成者乎李氏曰卦以剛柔相文為賁則六爻宜各有賁之義唯以爻明人事則所寓之意各不同也

　　右明六爻

　　<經部,易類,厚齋易學>