欽定四庫全書

　　讀易述卷十五　　　　明　潘士藻　撰

　　說卦傳

　　吳幼清曰說卦者備載卦位卦德卦象之說蓋自昔有其說意者如八索之書所載有若此者而夫子筆削之以爲傳爾首章次章則夫子總說聖人作易大意以爲說卦傳之發端也

　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命

　　述曰象旨幽贊者龔氏曰顯相之反也賓主之言贊者通之神明之德聖人通之以大衍之法而推天地之數此之謂生蓍有蓍則因蓍起數故以數繼之參兩倚數吳幼清指揲蓍一變之後掛扐而言得天一奇數則象天之圓而圍三三者參其奇一之數故以三數倚於天一奇數之傍謂之參天掛扐得地二偶數則法地之方而圍四四者兩其偶數之一故以二數倚於地二偶數之傍謂之兩地有數則因數得卦故以卦繼之觀變者揲蓍十八變後觀蓍變隂六八陽七九而立奇偶卦畫或主陽或主隂或隂陽分或隂陽雜皆觀其變而爲之此之謂立卦立者具二體之謂也六畫既成則發揮所値剛柔之變而生爻以占也曰隂陽即所以爲爻矣復言剛柔而生爻者未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔未入用故止曰觀已入用故曰發揮龔氏曰剛柔之爲物始隱而終明始聚而終散者也方其隱也發之使明方其聚也揮之使散或以剛推柔或以柔推剛其時則爲晝夜其道則爲變化其事則爲君子小人此之謂生爻則作易之體具矣道德義就易言和順言因其自然而无矯強也和順於道德統言一卦之體理治也理於義各指其所之析言六爻之用如乾爲天道而健爲其德爻之潜見躍飛則其義也窮理盡性至命以用占者言窮理即所理之義盡性即和順於德至命即和順於道章氏曰性命本各正於乾道之變化盡性至命則全歸於大始之乾元

　　和順於道德猶言說諸心也理於義猶言研諸慮也道一隂一陽之道德圓神方知之德義六爻時措之義道德者出於性命之理也和則雖異而不乖順則有同而无逆義又理之變動者而欲理理者有倫而不亂也窮天地之理盡人物之性以至於命蓋天命自然而然而聖人之作易豈心思知慮之所爲哉數寓於蓍而蓍非數故得數者忘蓍卦托於數而數非卦故得卦者忘數昔者子路問於孔子曰猪肩羊膊可以得兆萑葦芼可以得數何必以蓍龜孔子曰不然蓋取其名也夫蓍之爲言耆也龜之爲言舊也明狐疑之事當問耆舊也

　　黄勉齋曰性命一也天所賦爲命物所受爲性性命係于氣則天之所賦吾之所受者剛柔通塞受制於不齊性命純乎德則天之所賦吾之所受者中正純粹皆原于固有之德窮理盡性則不但德勝其氣而已且將性命於天矣天德天理德以所得者而言理以本然者而言故性曰天德命曰天理亦一而已非二物也如此則氣之偏者變而正柔者變而強昏者變而明其不可變者死生夀夭有定數也

　　龔氏曰天使我有是者命也命之在我者性也有命有性具之者理也理在物而莫非我之性故以人造理所謂窮理也窮理者知之事也推之无餘所謂盡性也盡性者仁之事也理不窮則暗於物非所以盡性也性不盡則役於己非所以至命也至命則内无已外無物尚何性理之分哉故以此言之則非知也以无所用明故也非仁也以无所用力故也乃聖人之於天道時也其體則爲神其用則爲易以命則命萬物而无所聽以道則道萬物而旡所用故天地萬物有常理有成性者正命也順其常理達其成性以受正命者易之道也

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章

　　述曰八卦小成但有三畫於三才二體之義未備所以重三爲六然後周盡故云昔者聖人之畫卦作易也將以順天地生成萬物性命之理也天地生成萬物性命之理須以兩而備是以立天之道有二種之氣曰成物之隂與施生之陽也立地之道有二種之形曰順承之柔與持載之剛也天地既立人生其間立人之道有二種之性曰愛惠之仁與斷割之義也既兼三才之道而皆兩之作易本順此道理故因三畫而重之六其畫而成卦也六畫初上无位中爻分二四爲隂位三五爲陽位逓用剛柔位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之故易分布六位而成爻卦之文章也繋辭物相雜曰文即此成章之謂

　　性命理三者一也故云聖人作易將以順性命之理性命之理即天地人之道五陽而上隂初剛而二柔三仁而四義與云者相與爲用不可廢一也隂陽者剛柔之象剛柔者隂陽之氣仁義者剛柔之善仁義立於人則隂陽合德剛柔有體故下言分隂分陽迭用柔剛而不復言仁義見用天地之道惟人能也周子曰聖人之道仁義中正而已守貴行利廓之配天地豈不易簡豈爲難知非仁義之外又有中正得仁義之貞爲正得仁義之時爲中

　　紫溪曰性命只是一理聖人盡性以至於命不過順之而已衆人不知理之在我往往逆其性而鑿之逆其命而牿之此聖人憂世之心不能自已而發之于易也易書之作原是詔天下將使人曉然知性之所在盡之而无所逆將使人曉然知命之所在至之而无所逆而已天有隂陽是性命之運於上隂陽合德便順乎天而不逆矣地有剛柔是性命之運於下剛柔不偏便順乎地而不逆矣人有仁義是性命之具於吾心體仁精義便順乎人而不逆矣這性命之理原自兩兩分明天地以兩而化人道以兩而成立得天地之道便立得人道立得人道便立得天地之道是兼三才而兩之也故易以六畫成卦而三才之統體者在易矣這性命之理原自交相爲用分天之陽用地之剛則成人之仁分天之隂用地之柔則成人之義分而合合而分者也故易以六位成章而三才之流行者在易矣人而神明乎統體之易則有以順乎性命渾然之理人而會通乎流行之易則有以順乎性命燦然之理此易之所爲作也

　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯述曰彭山曰乾坤定隂陽之位六卦之相交者皆本於此則乾坤雖對待而未嘗不交者亦默寓於其中矣薄與泊同附也射害也以射之殺物言也山澤通氣者假山澤之象以明艮兌故以通氣言山之水聚于澤澤之水浮于山是其氣之相通也見艮有資于兌兌有資于艮矣雷風相薄假雷風之象以明震巽故以相薄言雷之行附于氣氣之行附於雷是其行之相薄也見震有資于巽異有資于震矣水火不相射者假水火之象以明坎離故以不相射言水太盛則熯以火火太盛則濡以水是其不相射也見坎有資于離離有資于坎矣其所以相資者即其相交也相交則兩相爲用也而不可相无矣蓋隂陽本二體而實一體相爲變化故八卦相錯而可變六十四卦也此言六十四卦變皆本於乾坤之交也

　　數往者順知來者逆是故易逆數也

　　述曰彭山曰順者從其勢之往也逆者迎其幾之來也已往而利見爲順未來而前知爲逆易主于前民用故曰易逆數安公石易牖云天下之事數往者順知來者逆易爲知來而作故其數逆數也數往者順蓋因下句而並舉之非謂易有數往之順數也楊用脩謂易畫自下而上圖自右而左故曰逆數凡上下下曰順下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆

　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之

　　述曰彰山曰此序六子有生成萬物之切而歸之於乾坤也之指萬物也動則物萌散則物具二者言生物之功潤則物通晅則物舒二者言長物之功止則物成說則物遂二者言收物之功君則物有所主藏則物有所息言六子致用主於乾而動歸於坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之

　　梅氏古易考原以天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射又曰數往者順其言曰此伏羲六十四卦圓運之圖止言八卦之象者皆舉經以該别也天定位於南其别八天皆定位於南地定位於北其别八地皆定位於北山通氣於西北其别八山皆通氣於西北澤通氣於東南其别八澤皆通氣於東南雷相薄於東北其别八雷皆相薄於東北風相薄於西南其别八風皆相薄於西南水不相射於西其别八水皆不相射於西火不相射於東其别八火皆不相射於東不著卦名者以夫子恒言象故也其所以爲數往者順何也天位於南由南而左行則天而澤而火而雷由南而右行則風而水而山而地皆自南而北自上而下故曰數已往之定位順而不逆從古及今皆如是也

　　八卦相錯知來者逆是故易逆數也又曰雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之此言伏羲六十四卦方列之圖止言八卦者亦舉經以該别也八卦相錯承上文天地山澤雷風水火之圓運令彼此交錯而爲方列也邵堯夫以上文八卦爲三畫卦至此相錯則八卦之上各加八卦而始爲六十四卦是以相錯爲相重也凡此往彼來謂之錯加增其上謂之重以相錯即爲相重誤矣不然則此言雷以動之八卦之方列者无相錯之文是圓運者兼及六畫卦而方列者僅有三畫卦其不通亦明矣雷以動物於中左風以散物於中右其别八雷皆動物於中左八風皆散物於中右也雨以潤物於次風日以晅物於次雷其别八雨皆潤物次風八日皆烜物次雷也艮以止物次雨兌以說物次日其别八艮皆止物次雨八兌皆說物次日也乾以君物居北坤以藏物居南其别八乾皆以君物居北八坤皆以藏物居南也卦位相對雖與上文同先後次第大與上文交錯矣上文天地居首此離坎居中乾坤殿後是天地與水火交錯也上文山澤居第二此艮兌居第三是山澤與雷風相交錯也上文雷風居第二此居其中是雷風與天地相交錯也上文水火居第四此雨日居二是水火與山澤相交錯也又分而言之天南地北今乾北坤南是乾與坤相交錯也澤東南山西北今兌次北艮次南是兌與艮相交錯也火東水西今日又次北雨又次南是離與坎相交錯也雷東北風西南今雷動北中風散南中是震與巽相交錯也由乾而兌而離而震而巽而坎而艮而坤皆自北而南自下而上故曰知來者逆也因上文八卦相錯一句渾成未詳故詳列此八句以發明方列相錯之義也然則先儒皆以圓運之乾兌離震爲數往者順坤艮坎巽爲知來者逆其說不通夫伏羲之卦序乾一至坤八未嘗有順也夫子之意借圖運之順方列之逆以發明繋辭知以藏往神以知來之義耳

　　天地定位節孔疏此一節就卦象明重卦之意以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類无生成之用品物无變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人事无不備矣故天地定位而合德山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資八卦之用變化既如此故聖人重卦令八卦莫不交錯則易之爻卦與天地等成性命之理吉凶之數既往之事將來之幾備在卦爻之中矣

　　龔氏曰陽而輕清者爲山陽屬也下而深者爲澤隂屬也是皆以止爲體也雷陽也故動風隂也故入水陽也故内景火隂也故外景是皆以動爲用也以止爲體故其相絶也爲定位其相屬也爲通氣以動爲用故其同功也則相薄其異德也則不相射其定位也故其縱爲上下其周爲四方其上成象其下成形其交爲泰其塞爲否其通氣也故其蒸爲雲其降爲雨其凝爲水其泄爲電其離此以感彼則爲咸其隆上而殺下則爲損而相薄者反相與也相薄則相勝相與則相親不相射者反相逮也相逮則相致不相射則不相入始則相薄而終不相悖則爲益始雖不相射而終於相逮則爲既濟然則之八物也其成體也則各有用若乾坤坎離震艮巽兌之八卦是也其定位也其通氣也其相薄也其不相射也則以相交爲用若泰否咸恒損益既濟未濟之八卦是也相錯則不特上下相交而已矣縱横相爲用而六十四卦備然後可以數往而知來往有體故順數之來无方故逆知之順數者知之事也逆知者神之事也易具神知者也此所以於來不特知之而又數之也紫溪曰首節雖言先天圖位兩兩相對以成化工而要上下經之成始成終其文畢具上經首以乾坤天地定位之象下經首咸而次恒咸者山澤通氣之象恒者雷風相薄之象上經終以坎離下經終以既濟未濟又水火不相射之象至八卦相錯而天地之運无有終窮矣不言八卦而言八物非物无以見其相與變化之理

　　雷以動之節象旨程直方曰天地定位圓圖乾坤從南北之中起雷動風散方圖震巽自圖之中起張氏易東曰風雷初畫之奇偶雨日中畫之奇偶兌艮上畫之奇偶乾坤三畫之奇偶震巽坎離以其象言艮兌乾坤以其卦言動止說以其性言散潤烜以其功言君以其道言藏以其量言曷爲分卦與象自動至烜言乎其出機自止至藏言乎其入機出无於有氣之行也故言乎象入有于无質之具也故言乎卦潘夢旂曰上章先言天地之无爲後言六子之相爲用言天地之用六子也此章先言六子之職後言乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之也

　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

　　述曰前後兩段或古有是語而夫子釋之或夫子自言而自釋之也帝出生萬物則在乎震潔齊萬物則在乎巽相見乎離日出而萬物皆相見也致役以養萬物則在乎坤坤臣道也帝之於臣役之而已萬物至秋而實无不自得故說自巽至兌皆隂卦乾陽始萌而當隂之交故戰受納萬物勞在乎坎能成萬物而可定則在乎艮

　　帝之出之齊之見之役之說之勞之成非帝自爲之出自爲之齊自爲之見自爲之役也即卦氣之出之見之役而帝因之也卦氣常運而帝不動以不動故謂之帝

　　卜子夏曰帝者造化之主天地之宗无象之象也不可以形智索因物之生成始終而顯其出入焉參而主之者陽也是故出乎東春之建也陽動於下萬物震之而生也故震東方之物齊乎巽物之長齊乎布生鮮潔區别而不相亂也物方長貌強而下柔也故下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽東南之物也離也者明也萬物之貌始大皆明而相見中柔順也可以治之矣是以聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此坤也者地也萬物皆致養焉物之雜也外盛而中未盈養之而後成者也故順而求役而致養之故坤爲西南之卦也兌正秋也外柔而中壯也萬物之盛而咸說也故兌爲正西之物也乾西北地也陽之老隂薄而爭興也故戰也萬物衰而落其榮也故乾爲西北之物也坎者陽胎於中而隂盛於外水之卦也水幽隂之物也水流而不已也萬物之所歸也故物之生先聚水而質其死也水涸而枯故其勞卦爲北方之物也艮四時之終萬物之所成止於艮也終則有始也故曰成言乎艮爲東北之卦也紫溪曰震而巽巽而離皆春夏之時也以生長爲事帝之出也而夏秋之【闕】

　　以爲出之始

　　其實八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其時木火土金水各一其氣或以德言舉一卦之德而他可推也或以位言舉一卦之位而他可推也兌言正秋舉一時而他時可推也或言地或言水舉一行而五行可推也帝爲四時之綱而萬物則生且成於四時之内帝爲五行之府而萬物則終且始於五行之中此化之所以无端命之所以不已也

　　象旨萬物隨帝者何洪範傳云雷於天地爲長子以其首長萬物爲出入也雷地出百八十三日而復入入則物皆入入地百八十三日而復出出則萬物亦出也

　　齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也自巽至兌皆隂卦忽與乾遇隂疑于陽必戰故曰戰乎乾乾能自強决戰而勝之也兌不言正西而言正秋者萬寶告成寶在正秋不特在西也正秋秋分也以兌爲秋分則震爲春分坎爲冬至離爲夏至乾爲立冬艮爲立秋巽爲立夏坤不言西南而言地者地即土也萬物皆產於坤土而土王四季不可以一方言也坎爲正北方之卦又兼言水者天一生水實在於此所以爲生物之根也他卦皆言萬物乾獨不言者戰不係於物也他卦皆无所取離獨有所取者以其居中而正當南面之位也於帝言致役乎坤而萬物言致養何耶坤於帝言致役者蓋坤臣位也帝君也君之於臣役之而已於萬物言致養者蓋坤母也萬物子也母之於子養之而已役物以養己者物也役己以養物者地也人皆知地稱乎母莫知其疲於乳哺故曰致役乎坤乾西北也乾陽而西北隂隂陽相逢不戰則攻其戰不力其生物不殖故曰戰乎乾

　　文王於伏羲八卦取震兌而東西之取坎離而南北之退乾於西北退坤於西南移艮于東北移巽於東南者豈無謂哉即天之所以生成乎萬物者也先天之易主於對待而成象成形之變化見焉後天之易主於流行而四時五行之妙用章焉可見易之書縱横進退无往而非自然也

　　先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震乾爲震之父震爲乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾而先天卦位尊一乾此乾方用事則震居東北而緩其用以主宰謂之帝主器者莫若長子後天卦位宗一震此乾不用則震居正東而司其用皆尊陽之意也

　　楊萬里曰聖人象八卦而爲治故南面而治取諸離者陽明之卦萬物交相見之時大人以繼明照於四方豈不宜哉然聖人不獨取諸離以爲治至於握乾符闡坤維興震巽坎兌之治无非取之也

　　蔡清曰致役乎坤言地能役己以養萬物而不自以爲能也父母養子亦是爲子致役故曰生我劬勞致者畢其力之謂也柳子厚送河東薛存義序蓋謂致役之意

　　魏相傳云五方之卦各有所治東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春興兌治則饑秋興震治則革冬興離治則泄夏興坎治則電

　　神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也

　　述曰孔疏於此言神者明八卦運動萬物變化應時不失无所不成莫有使然者而求其眞宰无有近遠了无晦迹不知所以然而然况之曰神也然則神也者非物妙萬物而爲言者神既範圍天地故此之下不復别言乾坤直舉六子以明神之功用也故水火雖不相入而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤雖相懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也艮不言山獨舉卦名者動撓燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義爲微故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮也既不相入又不相及則无成物之功明性雖不相入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖二者象俱動動若相悖逆則相傷害亦无成物之功明雖相薄而不相逆也龔氏曰八卦以序則有時以居則有方以象則有物相繼以爲衰王相推以爲變化相繼以至无窮也若夫神者則无物也其用无時其居无方其實則萬物以爲體其用則妙萬物以爲言也鄭玄曰乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神虞翻曰不言乾坤者乾主變坤主化言變化則乾坤備矣

　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也

　　述曰乾純陽故健坤純隂故順震陽在下故動坎陽在中故陷艮陽在上故止巽隂在下故入離隂在中故麗兌隂在上故說此八卦之德也仲虎曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其眞也

　　動陷止皆屬健入麗說皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷順遇健則麗陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志在得所止隂之入志在得所說者其志也

　　乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊

　　述曰象旨乾馬坤牛造化權輿云乾陽物也馬故蹄圓坤隂物也牛故蹄拆陽病則隂故馬疾則卧隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足卧先後足牛隂物故起先後足卧先前足邵二泉曰乾之象龍此乃以屬馬而於震稱之震乾之初也其德動故曰震爲龍坤之馬猶乾之龍也坤之牛猶乾之馬也巽爲雞吳幼清曰伏身而出聲於天氣重陽之内與地風同感坎豕離雉幼清曰前後皆隂之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也艮狗兌羊龔氏曰外剛而善禦内柔而附人者狗也内狠而善觸外說而不能害人者羊也此以動類之八物擬八卦遠取諸物也

　　乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口

　　述曰象旨乾首坤腹龔氏曰外圓諸陽所會首也中寛衆隂所藏腹也震足巽股吳氏曰陽動隂静動而在下者足也陽連隂折折而在下者股也坎耳水内景陽在内離目火外景陽在外吳氏曰耳外内皆凹者隂中凹而實者陽目上下皆白者陽中黑而虛者隂艮手兌口吳氏曰動而在上者手也折而在下者口也於艮不取止義此以人身之八體擬八卦近取諸身也荀九家又以艮爲鼻陳希夷乾爲首坤爲腹天地定位也坎爲耳離爲目水火相逮也艮爲鼻兌爲口山澤通氣也巽爲手震爲足雷風相薄也

　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　　述曰介夫曰乾天也物所資始有父道焉故稱父坤地也物所資生有母道焉故稱母乾坤有父母之道六子則皆本於乾坤而成也震是坤初求於乾而得乾之初畫故謂之長男巽是乾初求于坤而得坤之初畫故謂之長女蓋從前爲父爲母爲長男中男少男長女中女少女之稱此則解其所以稱之義象旨乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以氣言之則得乾一爻之奇以體言之則得坤二爻之偶三女之卦以氣言之則得坤一爻之偶以體言之則得乾二爻之奇是故一爻爲氣二爻爲體伏羲卦位則以體相聚而女從父於東南男從母於西北文王卦位則以氣相依而男從父於東北女從母於西南不可槩觀也

　　姚舜牧曰此明乾坤之稱父母六子之稱男女義各有攸當而非偶者其曰一索而得男再索而得男若曰此初畫之成男再畫之成男云耳

　　乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲氷爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果

　　述曰象旨項氏曰乾道大而无極惟天足以盡之運而无極唯圜足以盡之故以二象爲首崔子鍾曰主萬物者天知大始者父爲玉爲金龔氏曰粹而不雜剛而能變也爲寒爲氷乾尊在上高則寒也或以後天卦位乾居西北其候水始氷地始凍或又以寒隂氣氷隂物隂盛之極自坤而變乾故爲寒氷皆非也爲大赤漢上朱氏曰赤陽色陽始於子坎中陽爲赤極于已純陽也故乾爲大赤蓋加大以别坎也爲良馬純陽善也老馬老陽瘠馬純剛也崔憬曰骨屬陽純陽骨多非陽弱也山海經駁馬鋸牙食虎豹吳幼清所謂健之最有威猛者木果圓實在上之象沙隨程氏曰以實承實若艮爲果蓏則下有柔者存焉乾爲天而實四時故在秋冬爲寒爲氷在夏爲大赤純陽而健爲馬在春爲良夏爲老秋爲瘠冬爲駁乾取象无所不包其於地其於人其於物其於稼其於輿其於木惟乾无之

　　鄧伯羔曰乾爲馬矣而又曰爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬見坤之牝馬震之善鳴馵足作足的顙坎之美脊亟心下首薄蹄曳皆不得比也

　　坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其于地也爲黑

　　述曰象旨坤積隂爲地作成物爲母旁有邊幅而中廣平南北經而東西緯皆布象是也或以泉貨爲布取廣布流行之義非也容物熟物以養物爲釡三畫皆虛爲歉縮又隂至静翕而不施故吝嗇均猶周禮土均之均均者陶人造瓦所用載土以成器物者也崔憬曰生物不擇善惡亦動闢廣均之義性順而蕃育爲子母牛項氏曰乾馬老瘠故坤牛?犢明少且肥皆與乾反也三畫虛所容載者多故爲大輿爲文爲衆奇爲質偶爲文奇則寡偶則衆三畫皆偶故爲文爲衆也爲柄解謂有形可執者是謂生物之權者非俞氏曰柄一作枘乾性圜轉而曲坤性勢方而直故乾圜坤枘相反也乾極陽爲大赤坤極隂故於地爲黑

　　震爲雷爲龍爲玄黄爲旉爲大塗爲長子爲决躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮

　　述曰象旨龍虞翻干寶作??色蒼也剛柔始交天地之雜故爲玄黄得乾初爲玄得坤中上爲黄也旉蓋古鋪爲花貌名之數說旨旉與華通花蔕下連而上分花出也帝與萬物之所出故爲大塗陽决隂開无壅塞也决躁陽進决隂而性躁動也蒼筤竹青色而美也萑荻葦蘆蒼筤萑葦皆下本實而上幹虛震象也萑葦震之廢氣故竹堅而萑葦虛竹久而萑葦易枯也氣始亨故於馬爲善鳴爾雅曰後右足白驤後左足白馵震居左也作足猶駉頌斯馬斯作之作雙足並舉也皆言在下之陽畫也的顙吳幼清訓如射的之的額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛古皆訓白與震色不同蓋惑爾雅的顙白顚之語反生萌芽自下而生反勾向上陽在下也宋氏曰麻豆之屬反戴孚甲而出者也陽生不已其究如乾之健蕃鮮草蕃盛而鮮美根一而葉分於上也象旨蕃謂草與坤文言傳同鮮謂魚即書益稷鮮食也震三爻俱變則爲巽故爲蕃鮮震居東得木正氣巽居東南皆木餘氣故震花變巽爲草震?變巽爲魚漢上朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有剛者草之木說卦舉一隅爾

　　仲虎曰震爲長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兌少女爲妾而巽離不言者少女從姊爲娣於隂之少者卑之也

　　巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦

　　述曰象旨巽偶下入者木根奇上升者木幹又其性可曲直亦順巽之象張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而爲風繩直順以達也工謂入而順白者虞翻曰乾陽在上古註風吹去塵爲潔白古註說優也吳幼清曰陽長隂短陽高隂卑中陽積而達於上故長而高前二陽欲進後二隂欲退將進又退不果於進者也荀爽曰風行无常故進退風或西或東故不果爲臭者臭以風傳隂氣在下盤鬱而不散二陽達之於外也寡髪虞翻本作宣髪馬君改寡按周禮車人之事半矩爲宣注頭髪顙落曰宣正與宣義同隂血盛髪多陽血盛髪少廣顙蒙寡髪而言髪稀疎而顙廣也多白眼凡眼白者爲陽黑者爲隂離目上下白而黑者居中黑白相間而勻停巽目上中白而黑者在下上白多於黑也俞玉吾曰巽順而多有入故有近利市三倍南方離日之中爲市巽居東南與離相近一隂下爲巽主而在上二陽皆其所有三倍謂在上二陽畫每畫三分則其數六而三倍於一隂之二每畫三分不知俞氏何據竊意陽奇爲三乾有美利而巽二乾陽畫是三之倍者不知然否巽三變成震爲躁卦乾鑿度曰物有始有壯有究震得陽氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義也

　　仲虎曰有一卦之中相因取象者巽爲繩直因而爲工坎爲隱伏因而爲盗艮爲門闕因而爲閽寺

　　坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盗其於木也爲堅多心

　　述曰象旨水内景坎陽在内又二隂象土之凹中陽象水之流於凹中也故爲溝瀆一陽匿於二隂爲其所蔽故爲隱伏矯輮者宋衷曰曲者更直爲矯直者更曲爲輮水流有曲直故爲矯輮弓輪者吳幼清曰中剛象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之奇象輪之軸上下之偶象輪之輻牙也加憂心病耳痛龔氏曰素問有言西方生金在志爲憂北方生水在志爲恐以恐對憂則有加矣寒氣水之勝也火熱受邪心病生焉莊子云上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則爲心病恐則傷腎腎傷則耳痛孔疏云坎爲勞卦聽勞則耳痛亦是也爲血卦爲赤血在人身水之屬赤其色也漢上朱氏曰黄帝書腎主血心藏血腎坎水也心離火也離中隂而藏血坎離交也坎心亨而此曰心病楊殿撰曰有孚則心亨加憂則心病孚之亨盈科而進憂之病饑渴害之也坎爲心中實心之體也離爲心中虛心之用也脊者外體之中心者内藏之中坎陽在中故脊美内剛勁故心亟前畫柔故首不昂下畫柔故蹄不厚曳龔氏曰盈科而進也郭子和云易云見輿曳馬无曳也乾震之馬四而坎之言馬五亦知曳爲輿矣當作其於輿也爲曳多眚疑在為心病之下目有病爲眚心與目皆屬離離與坎反故在坎爲病爲眚通亦以輿言得時則爲通失時則爲曳坤輿當平地任載物未實故畫皆虛坎輿在險阻陽人居中乘之路艱難進若或曳之也爲月依簡輔在爲水之下以巽離例之月爲水精故方諸取水於月坎受乾爲體月借日爲光一也爲盗楊用修曰解繫作易者其知盗謂坎外險柔而内剛狠象盗又爲隱伏有穿穴踰垣乘墉伏莽之象與項氏玩辭盗潜行有水象者意同閟夜行象盗亦通木堅多心中剛也

　　離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上稿

　　述曰象旨吳幼清曰火中虛麗於實物中黑者隂光明而上下赤者二陽也日者天之火故陽燧可取火於日中一隂象日暗虛上下二陽象日外明也火麗木日麗天電麗雲鄭玄曰大明似日暫明似電也中女者謂再索所得甲胄吳幼清曰上剛象胄下剛象甲中柔象披甲胄之人也俞玉吾曰胄字與冒字相似皆從日從月者胄子之胄也兵戈者上剛象刃下剛象鐏鐓中柔者其秘也大腹中虛也乾卦火日乾燥物也鄭玄作幹陽在外能幹正也鼈蟹蠃蚌龜者外剛内柔者也栝蒼龔氏曰蠃則形銳而善麗蚌則内虛而含明宋衷曰隂在内則空中木中空則科上稿也彭山曰科鳥之科巢以木枝結構而成也如鵲巢之類巢中之木已无生意爲日所熯則槁矣

　　艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節

　　述曰象旨下二隂地上一陽隆起於地上者爲山震陽始出爲平地之大塗艮陽上窮高山之上或蹊耳小石陸績曰艮剛卦之小也一說俞氏曰陽大隂小艮之陽畫爲山故隂爲小石郭子和以爲山與小石如坎水溝瀆之類上陽連亘下隂雙峙門闕象一剛在上象木果二柔在下象草蓏項氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之終果蓏終而又能始故於艮象切也閽寺者吳幼清曰外一剛閽人无足而禦止於外内二柔寺人无陽而給使于内也爲指據王太古當足指栝蒼龔氏曰指於四支之末而能止者虞翻艮手多節非也爲狗漢上朱氏曰狗當作豿爾雅謂熊虎醜其子豿蓋虎子未有文猶狗也鼠與豿皆善嚙艮剛在前也郭子和曰坎之隱伏在君子爲隱在小人爲盜艮之利則狗害則鼠皆一義而二象也黔喙依鄭氏作黔馬融曰肉食之獸黔黑色陽玄在前吳幼清與鈐通謂齒牙堅利如鐵持束物者愚謂陽色非玄黔亦不與鈐通也郭子和曰艮剛動於上故言喙堅多節剛不中也中則爲心不中則爲節心則利用節則不利於用二卦之辨也

　　兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其於地也爲剛鹵爲妾爲羊

　　述曰象旨澤者虞翻謂坎水半見俞氏曰坎體則上下俱虛澤體則上虛而下實川壅則成澤澤决則成川也巫吳幼清曰少女外以口媚悅陽神俾陽神降於心内也爲口舌兌上拆偶畫口之象中内畫奇連亘舌之象也毁折者前畫缺横渠張子曰物成則上柔者必折也附决一隂附二陽之外以爲缺龔氏曰震動斯决无所附兌决附不足於震也孔疏秋物成熟槁稈之屬則毁折果蓏之實則附决剛鹵吳幼清曰東方斥西方鹵在燥地而剛下二陽剛也上一隂鹵也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶貨興兌爲少女女子之未嫁以兄弟言也爲妾女子之既嫁以嫡娣而言也爲羊虞翻作羔鄭康成本作陽陽謂養无家女行賃炊爨賤於妾者郭璞引魯詩曰陽如之何又曰巴濮之人自呼阿陽是其義也後漢西南夷傳夷女爲婸徒凡兌之象皆屬末口舌者行之末妾婢者女之末

　　鄧伯羔曰離爲乾卦可見坎之爲濕坎爲血卦可見離之爲氣巽爲臭可見震之爲聲乾爲君可見坤之爲臣爲員可見坤之爲方坤之吝嗇可見乾之爲施爲輿可見乾之爲蓋兌爲毁折可見艮爲堅韌又爲附决可見艮爲附剥學者能推類以及其餘庶幾哉盡天下之賾矣

　　程迥曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其說則又可以類萬物之情然玩說卦之象有與卦爻相符者如乾爲天坤爲地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見於說卦而卦无之者如爲釡爲布爲蠃爲蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易於說卦又可以類推也

　　讀易述卷十五