讀易述卷九 明 潘士藻 撰
艮【艮下艮上】
程傳艮序卦震者動也動不可以終動止之故受之以艮艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至于上則止矣隂者静也上止而下静故為艮也
按艮以人身取象一陽隆然在上者背之象也卦主陽故云艮其背觀上下兩卦亦有相背之象鄭正夫云象言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象易者象也象者狀物以明理也故頤如人之頤噬嗑如人之噬背如二人相重背而立也
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
述曰艮以一陽止於二隂之上是陽則止之所也止于其所止為艮其背之象背止于身而不於身之運用是以不獲其身既不獲其身背後一无所見故行其庭不見其人而无咎也象旨背北堂身所隐息也在庭之後謂上九身謂六四艮為門闕之間庭中之象謂三也三當人位坎為隐伏故行其庭不見其人朱先生為動静各止其所而皆主夫静所以无咎夫苟動静各止其所則是傳所謂光明之道矣何但无咎哉且既各止其所則主静之云似為剩語也彖曰艮止也艮之義也非謂一于止而不行也時乎當止則止時乎當行則行或行或止略无將迎略无凝滯是謂動静不失其時其道光明此止之義所謂止至善也以道本无方所也若艮卦所謂艮其止則止其所矣既有方所可居故初與四二與五三與上隂與隂相敵應陽與陽相敵應上下相敵實不相應渙然兩无所與截然若不相干夫固一于止而不知時止時行者也是以不獲其身行其庭不見其人而可无咎
象旨艮雖以止為義而卦象一于止者上當陽窮故止三體互震為行此光明之道也孔子于釋彖辭之象别贊艮道如此與文王彖旨少異止其所下乃釋文王之辭背乃止之所上下敵應釋不獲其身行庭不見人之義八純皆敵應而獨艮言不相與者艮主乎止也艮其背則其止有所矣艮止之義廣艮背之義狹也故必察光明與无咎之分而背止之義乃可以别也
孔疏艮其背者此明艮止之所也老子曰不見可欲使心不亂所見者在前而背則无見之物也夫无見則自然静止止而无見則所止在後不與面相對故不獲其身既不獲其身則相背矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人如此乃得无咎
史孟麟曰止道不可常用必施于不可以行適于其時道乃光明也翼經推而進之時艮其止者不能也艮其止者止其所止非時之止也知止而不知行者也故曰艮其止止其所也非為其善止而與之也夫隂陽相應則情通而相與以其敵故不相與也不相與則相背為艮其背塊然止矣是以内不得已外不得人无咎者吉與悔吝之間乎
章氏曰細玩艮之卦畫上一陽有背象爻于四謂身三本屬人而一陽限隔于庭中故不見人近儒便以不見為性體又以知止為聖學其亦未知艮之所以為艮歟
象曰兼山艮君子以思不出其位
述曰思不出位取諸兼山艮象凡兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有往來之義特兩山並峙則止而不動也心之官則思其萬感萬應此心凝然不動心之體本如是也憧憧往來者滯于有沉空守寂者淪于无皆非不出位之旨也觀兼山艮象可以悟不出位之思矣程傳位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也况踰分據乎草廬吳氏曰人之至難止者心能使心之所思各止其位不貳不雜則可以言止矣虞翻曰君子謂三也三君子位
質卿曰大象之辭如射之有的是學之凖止之則也如咸之以虚受人乃為咸如恒之立不易方乃為恒而六爻之中得此義者與道相近不得此義者與道相違蓋分數不可一毫爽也兼山為艮有止而不遷之意思不出位還其本止也蓋心之官則思思自有本位從本位而有思則自然時止時行而動静不失一出其位便成越思而流蕩忘反矣是位也聖人屢發之如乾九五曰飛龍在天乃位乎天德言天德還此本位也如坤六五曰君子黄中通理正位居體言此體還此正位也勞謙曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也存位謂存此位也又曰天地之大德曰生聖人之大寶曰位寶位謂寶此位也思不出此位則其思也始為何思何慮之思其位也始為正位居體之位是艮之象止之義也非君子孰以之而卦之六爻未免屬于天下之動能不出位者鮮矣劉調甫曰君子近思故不出其位不出其位以時為位也是故能六位時乘時行則行時止則止動静不失其時其道光明孰非由知止得之知止者止于无位之位也若有所可止為妄而已又安能素位而行无入不得也哉
初六艮其趾无咎利永貞 象曰艮其趾未失正也述曰初六在下象趾在足為行之始以六之柔而静象艮其趾而不行也故无咎當止之初恐其不能不動于欲也脚跟不定全體皆差艮止之義從脚跟下用力者也隂柔以貞静為德止有終身之義焉故曰利永貞象曰未失正也艮以一陽止二隂隂止而聼於陽此艮之正也行則有咎止則不失其正利永貞即上九之敦艮也
趙氏曰永貞豈終于止者時運而亨位適乎它時行則行又以行為正
六二艮其腓不拯其隨其心不快 象曰不拯其隨未退聼也
述曰腓足肚趾之上限之下也二之象也初艮其趾以不動為貞六二中正乘初之上而止為艮其腓之象夫腓不能自止隨上而止者也在艮思艮本不欲隨隨而不拯豈能无違甚哉得止之難也以有隨也隨不止矣此其心豈有快哉隨者隂隨陽下隨上指九三艮主也三剛不中不得止之宜二雖中正而體柔弱不能拯救故有此象然則欲自快于心者必識止无所止而後止得自由彖動静不失其時由已故也
紀聞曰股動則腓隨動止在股而不在腓也士之處高位則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨若不拯而惟隨則如樂正子之于子敖冉有之于季氏也咸于二言腓三言隨隨二而動者也艮于二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜二隂柔不能救其所隨然視咸之執其隨者有間矣二與三占皆在象中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下聼乎二故厲熏心
九三艮其限列其夤厲熏心 象曰艮其限危熏心也述曰敬仲曰三居下體之上上下之限也身雖有上下之限而氣血未嘗不通和今九三失中截然固塞艮止不復通和象艮其限列其夤夤列則厲熏心矣言其心之病也象又曰危熏心者再言其心之病當反求諸心不可求諸外也此爻乃固塞不通執艮止之迹失艮止之道道也者通也无不通也孔子曰上下用情禮之至也今九三艮其上下之限而不用其情不可行也
章氏曰九三一奇横一卦之中有限之象一陽間隔四隂有列夤之象程可久云限分上下夤列左右各止其所无相資相待之意故危熏心二艮腓是徇物者三艮限是絶物者皆止其所者之失也止何可有方所也
王註限身之中也三當兩象之中故曰艮其限夤當中脊之肉也止加其身中體而分故列其夤而憂危熏心也艮之為義各止于其所上下不相與至中則列矣列加其夤危莫甚焉危亡之憂乃熏灼其心也施上體中其體分焉體分兩主大器喪矣疏曰大器謂國與身為二也君臣共治大體若身大體不通則君臣不接君臣不接則上下離心列夤則身亡離心則國喪故曰列其夤厲熏心
六四艮其身无咎 象曰艮其身止諸躬也
述曰三居上下之間可言限四則中上稱身故為艮其身四近君大臣之位以天下為一身度時通變施政濟時乃為止乎其所當止也四柔止之才惟自止其身則可无咎耳无咎者柔順得正不為躁動也在上位而僅能善其身豈艮止之義哉
六四爻位皆柔故為身之象大都事不可為便韜才斂迹憖行存身皆艮其身之象象旨止諸躬王伯厚云偃身為躬見躬而不見面說文躬從呂從身呂背膂也猶言艮諸其背耳爻言艮身其義不止无咎也而僅曰无咎故象以止躬明之以四之位正可當背故也趙汝楳曰不獲其身心自與身對不見其人已乃與其人對今言艮其身殆行庭不見其人者許魯齋曰六四以柔止之才承上止之君雖已身得正而于君事則有不能自濟者必藉陽剛之才而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛頤獲吉至于止乾之健納兑之說皆可成功而有喜不爾處剥見凶處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則无咎可也
六五艮其輔言有序悔亡 象曰艮其輔以中正也述曰張中溪曰輔者頰輔也言之所由出也柔居尊位發則為絲綸之言而中倫之難五得中於人身當輔之處為能艮其輔言有序之象止其輔非不言也不輕言也言不妄出則秩秩德音自然有序而悔可亡悔謂以隂居陽六五虚中有頰輔之象柔中有剛其言必訒有艮輔之象孔疏以中正者位雖不正以居得其中不失其正故言有序也明艮其輔亦不易能本之以中正之德則樞機之發自審不然如制驛馬如遏决川安得而止之
趙汝楳曰言有序出令有緩急發語有先後治事有本末緩者急則民不信後者先則機不密本者末則事不成儻有序焉千里之外應之悔斯亡矣
上九敦艮吉 象曰敦艮之吉以厚終也
述曰上九陽剛居艮之極為成艮之主剛健能止衆止以至于篤實也則一身有所之止不足以象之故為敦艮是為止於至善而其道光明所以為吉象曰以厚終也上本艮之終艮成萬物之終艮為成德之事故以厚終言仲虎曰艮山象兼山敦艮象其厚也彌固其象為敦其占曰吉
程傳人之止難于久終故節或移于晚守或失于終事或廢于久人之所同患也上九能敦厚于終止道之至善所以吉也白氏曰逐爻本動各強止之獨上九不由牽制而自敦厚不動以保其終也
章氏曰玩艮者若以止所為知止以敵應為順應盍併敦艮之爻而玩其意乎
丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震陽最下者獨吉若震四之陽則下連二隂為互艮之體失所以為震矣艮之用在上故艮陽最上者獨吉若艮三之陽則連上二隂為互震之體失其所以為艮矣汝吉曰震主初剛内反也故備震元德艮主上剛上極也故敦艮大終四亦震主以内荏而泥三亦艮主以強陽而厲