益【震下巽上】

　　紀聞曰損益二卦之得名只據見成卦體言不必推原下卦本乾上卦本坤上卦本乾下卦本坤盖艮兌合而為損兌之所以為兌者以其上畫隂艮之所以為艮者以其上畫陽也兌上隂為虛為損艮上陽為盈為益卦體兌下而艮上是為損下而益上巽震合而為益震之所以為震者以其下畫陽巽之所以為巽者以其下畫隂也震陽下實為益巽隂下虚為損卦體上巽而下震是為損上而益下

　　按卦以損四益初名五二中正相應以為益者也三孚二附四四巽主附五而五孚之乃大得其益下之志初陽最下能受上益也陽亢居上益之所不及也

　　益利有攸往利涉大川

　　?曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行

　　述曰孔疏益者增足之名下巳有矣而上更益之聖人利物之无已也損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據上者向秀曰明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益既上行惠下之道利益萬物動而无違何往不利故利有攸往以益涉難理絶險阻故利涉大川

　　陽本在上損上卦四爻之陽為隂而成巽隂本在下益下卦初爻之隂為陽而成震隂柔民象民得益故民說无疆上下定位而以上之初爻下於下之下爻自上下下也天道下濟而光明其道大光也故為益益以九五陽剛中正為主六二以中正應之以此攸往利益天下君臣慶會而天下實同受其福慶矣震巽皆為木震動為行故曰木道乃行王註木者以涉大川為常而不溺者也以益涉難同乎木也以卦德而觀人事人心之陽剛震動於内而行以卑巽則日有進益无疆限也若動而驕亢必得損矣何能成大益以卦象而觀造化天以陽氣損而下施而地順以生育其利益萬物无方所也有方所則有限量豈所以為天地之益言无疆言无方益之為大如此王註益之為用施未足也滿而益之害之道也故凡益之道與時偕行趙氏曰損益盛衰不能鈞等損有餘益不足而後適中益而无時則過於益者必過於損不足有餘反覆仍在也是以損益二卦皆言時行臆說曰損益盈虚與時偕行泛論其理而意歸於損凡益之道與時偕行專論其理而言所當益其道上行利之歸於上也其道大光利之被於下也

　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

　　述曰孔疏雷動於前風散於後然後萬物皆益如二月啓蟄之後風以長物八月收聲之後風以殘物風之為益其在雷後故曰風雷益也劉調甫曰風烈則雷迅雷激則風怒二物本相益也君子觀象於風雷而求所以益已者見善則遷无係吝之心有過則改无遷延之意雷厲風行亦不過此此舜之所以若决江河子路之所以聞過則喜也是可見君子所以受益全在一見則遷一有則改若稍涉繫吝遲回善不為吾有過遂成吾過矣何益之有斯聖人所以取義於風雷也雖然善未易明過亦未易知也執焉者自以為善而不知其善即過也安望其能遷改乎汝中曰六子皆有益於物必曰風雷者水火山澤惟能結聚萬物散之動之然後能增長故歸之風雷章氏曰雷風一也曷為有恒益之分蓋巽長女也入而在内震長男也出而在外隂陽各有定位故為恒而大象取不易之義震本動也入而從風巽本入也出而助雷隂陽相與呼應故為益而大象取遷改之義此易之所以變動不居也

　　初九利用為大作元吉无咎　象曰元吉无咎下不厚事也

　　述曰此卦損上之一陽而益下所謂自上下下也則初九一爻為一卦受益之最陽剛初動震主也所應則巽主也震體能幹巽權又能任之宜為上興大益之事利用為大作也陽本大震在下有大作之象居下而得上之順以行其志必須所為大善而吉乃无過咎陽剛好動動未協於其旋則何以濟大事大事不濟何以塞已咎以盡善之道運正幹之才事成而免於咎蓋益之以德也象曰下不厚事也王註居下非厚事之地在卑非任重之處大作非小功所濟故元吉乃得无咎也

　　陸希聲曰初處下體為二隂之主不宜厚事以擅九五之民惟志於奉上乃元吉无咎

　　象旨大作虞翻侯果皆本繫辭以為耒耜之利易道設虚以待有不止於耒耜矣朱義受上之益不可无所報効易道屈伸自然之感非論報施也倒體卦益之下即損之上皆正受益者也故上九利有攸往而初九利用為大作上易有為功則利倍罪則責薄故損之上僅能无咎而已正且吉下難有為功則利歸于上罪則先受其責故益之初至於元吉然後无咎其所居者非厚事之地也夫事之重厚者猶詩北門王事敦我之云謂不當任厚事非矣

　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉　象曰或益之自外來也

　　述曰二居益下之時虚中能受不獨受上益也故曰或益之子夏傳曰柔得其位受上之益得中之道能精意以奉五通於人而信於神也故自來非常之祐十朋之龜不能違與損之六五同矣其位臣也故以永貞於五為吉夫隂之所利在於永貞而二能盡之王者用以享上帝亦吉也家語曰賢者神明之主王者薦於上帝使之主祭帝必享而受之永貞吉德日益也享帝吉受帝益也

　　漢上朱氏曰或益之者益之不一天下之善皆歸之也天地鬼神人道貴謙得益如此故十朋之龜不能違受益者當守而勿變愈久而不厭則來益者无窮矣象旨王輔嗣曰帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也六二居震之中而應於巽故享帝之美在此時也二地上也祭天者掃地而行禮因吉土以享也王逢曰為臣若是王者用之可享上帝是已

　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭　象曰益用凶事固有之也

　　述曰當益下之時以隂居陽不能謙退在上而益之嘉寵斯謂美疢損矣三本多凶益之用凶事者處震之極震動警省乃所以益之也如此然後可以无咎彭山曰有孚者誠合於六二中正之德也中行謂上盈宜損下虚宜益以中道行者三本不中由受凶事之益而有孚中行乃可告公用圭公謂六四三居下之上宜承上者也安得自任而擅為益告公以取中用圭以示信明益民安國之事可執以見天子而告成功象符瑞之信也六二得中與五為中正之慶而三與合德見同此益民之本六四巽主在卦操益下之權而三為通信見同此益民之志也不曰告王而曰告公公事公言之又益下以大公為德也

　　益之上來益三也三以隂居陽上以陽居隂皆不中失正而三居受益之地上當益人之任故有益之用凶事之象虞翻所謂三上失位當變是矣又三居震極有震動愬愬不寧之意上巽躁卦極則反常益用凶事凶害非常之事也易道百物具備卦損上益下最吉有益用凶事者益之无方也繋辭益長裕而不設

　　益道无方顧其位何如耳二居中正之位以履順為益三居多凶之位以應變為益故象曰益用凶事固有之也

　　象旨三多凶稱凶事說文凶象地穿交陷其中三互坤而震極未有不陷所以為凶事之象也无咎者干寶以為處震之動懷巽之權者蓋言其時位矣有孚謂二以非正應故曰孚中如中行獨復之中震大塗有行象二五之中自貞悔言三四之中自一卦言非其中爻不備也六三之用凶事无咎矣然四者益下之權在焉而又近五為公象虞氏謂三伏陽為公五可為王則三為公楊敬仲曰上九皆非也震善鳴有告象

　　六四中行告公從利用為依遷國　象曰告公從以益志也

　　述曰象旨中行謂三益下之權在四故三告而四從之四成巽之主有順從象彭山曰以中道而論隂當益也陽當損也二五皆以中正之德相應三孚二而以中行告四承五而以中行從上下同志何往不利利用為依遷國遷陽於下遂成益民之事矣遷國必有所依陽自四遷初則當以依於二為當二臣之正位王用享帝者依之以遷夫是故定國而奠民所以利也陽在四不中不正當損而為益則得為中行與二五中正有慶合意矣

　　孔疏六四居益之時處巽之始體柔當位在上應下卑不窮下高不處亢位雖不中用中行者也故曰中行也以此中行之德有事以告於公公必從之故曰告公從也用此道以依人而遷國者人无不納故曰利用為依遷國也遷國國之大事明以中行雖有大事而无不利

　　薄氏曰三四告公不告王者事有繁細義有緩急至於上施不廣故聖人許下之行不拘以義也

　　張氏曰遷重大也遷國猶可凡當損上以益下合於中行者皆是也姚氏曰凡遷國必有依也周之遷也依晉鄭邢衛之遷也依齊得其所依也許之遷也依楚蔡之遷也依吳失其所依也故古者遷國以益下必有所依然後能立象止釋告公從謂告公而獲從者告之以益天下之志也志苟在於益天下上必信而從之遷國出於不得已故不釋焉

　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德　象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也

　　述曰人君施惠於民不必求諸物不必損於己惟求諸心而惠自下於下矣九五操利益天下之權而陽剛中實故曰有孚惠心夫中心无為以守至正乃膏澤下民之本原此之謂至誠此之謂天德其為惠也豈顧問哉如天施焉不問其施如地生焉不問其生王人者導利而布之上下則此其大善而吉者矣以中感中以正感正遂得六二之有孚惠我德惠我中正之德也則五之能益二也傳稱中正有慶以此而三之孚四之從皆在惠德之中矣象曰有孚惠心勿問之矣惠施於政而有迹可得而問惠出於心而无方又何問焉惠我德大得志也吾之德孚於臣下而益下之志不於是大遂也哉

　　益道以孚為本二中正三孚二四從三皆以益民之志上承於五而五剛中正有孚惠心真誠所溢交信无間臣下用告而君上勿問之矣孚之至也此自上下之本所以元吉也

　　紫溪曰益字俱從實心做出來故中行曰有孚惠心亦曰有孚不孚而中只是一箇遷就之為已則何補不孚而惠只是一箇功利之私人則何濟此脩身平天下所以起於誠意也

　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也

　　述曰五以中正人皆歸之極亢乘尊過求莫附雖有其應豈附之哉求多於人人所忿也益窮反損故有或擊之者莫益之偏辭也言衆心所不與也或擊之自外來也言非所料而自至也震巽為恒巽震則非恒矣故有勿恒之象損彖曰損剛益柔有時損下之道時暫而已益彖曰日進无疆其益无方益下之道則宜恒久故上九立心勿恒有凶象

　　象旨上處巽之成進退无常當益之極益終當變不能益三非四五之志故擊之者至三四五互艮艮手有擊象四五非上應故稱或位則不能安其身時則不能易其心應則不能定其交其立心勿恒矣蘇氏曰上者獨高之位下之所疾也而莫敢吾擊者畏吾與也莫益之則无與矣孔子曰无交而求則民莫與莫之與則傷之者至矣故擊之立心勿恒凶戒詞也衆莫不益下恒義也我獨立心勿恒凶其宜矣紀聞曰或益之自外來也人皆得以益之也或擊之自外來也人皆得以擊之也孔子讀易至損益喟然而歎子夏避席而問答曰夫自損者益自益者缺吾是以嘆也

　　紫溪曰益下之益非自益也始於有孚中行也則忠信以得之之驗也莫益之損非自損也始於立心勿恒也則驕泰以失之之驗也此益大象見善則遷有過則改即誠意之學豈有不務身心之益而能為天下之益者哉

　　仲虎曰上下經隂陽各三十畫然後為否泰為損益咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感也極必損恒者夫婦之道道之久也極必益然損三益上為損初二上而為四五者不謂損損四益初謂之益上五下而為三二不謂益益在下卦之下民爻也下之上容可損下之下為民决不可損也故損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上益下民說无疆則其為益民也可知矣

　　彖曰益損上益下按損益二卦凡物以下為本故損下則謂之損益下則謂之益而上之損益皆不與焉草木之根墻屋之基人之氣血皆然凡稱損益盈虚者皆以下言也山下有澤損山非不實也上實而下虚故其卦為損風雷益風非不散也外散而内盈故其卦為益皆主下卦言之也山吸澤之氣亦損下也風動雷之威亦益下也觀損益之卦而聖人之行事見矣

　　按益諸爻无无益者獨上九一爻无益之者故曰偏辭也言在益之時獨不受益也或擊之小象恐人以為六三故以自外來釋之言上動則坎來也莫益之一句乃指六三初與四二與五皆以正相交故能為益三與上以不正相交故不能為益謂上九為无交而六三之益稱固有之明亦不能益也

　　九五爻梅氏古易考原曰二為五之正應五當心位言二孚而益之之心不問可知其吉也然二不但孚於九五而惠五之心又孚於初九而惠初九之德初為卦主故稱我二五應遠故曰惠心初剛實為二所食又相比近故曰惠德六二亦言受九五之益而又得初九之弗違與此爻辭意正相同此因言五之所應而并言所應之所比彼因言二之所應而并言六二之所比

第43卦-夬卦䷪泽天夬卦（乾下兑上）-（明）潘士藻《讀易述•卷七》

　　夬【乾下兑上】

　　孔疏夬决也此隂消陽息之卦也陽長至五五陽共决一隂故名為夬也

　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也剛决柔也健而說决而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

　　述曰五陽正長一隂獨在上有揚于王庭之象五陽剛實有孚之象兌為號令之象兌口在上為告自邑之象剛長必消隂有利往之象

　　夬之訓决以决柔也内健則无情欲之牽外說則无忿戾之迹以此而决則决而和矣决小人之善道也象旨五互體乾為君又居尊位王庭之象乘一隂居五陽之上又與五同體故曰柔乘五剛兌說小人在君側善固結彌縫而君不疑揚于王庭肆於君側也李舜臣曰孚號有厲有之為言不必然之辭也五陽相信而不忘於號令知其危而戒之斯有萬全之勢无一跌之虞矣程傳君子之治小人以其不善也必以己之善道勝革之故聖人誅亂必先修己邑私邑告自邑先自治也以衆陽之盛决一隂力固有餘然不敢極其剛至於太過如蒙上九之為寇也不利即戎即從也從戎尚武也即戎以除君側未有不亂者夬之所尚在决不可施之君側故窮應大猷曰陽剛雖盛尚有一隂是剛長尚未終未可遽止故曰利有攸往往而决盡一隂為純陽剛長乃為終極

　　徐進齋曰夬以盛進之五剛决衰退之一柔其勢若甚易然而聖人不敢以易而忽之故於夬之一卦丁寧深切其道貴審而不貴廹所以周防戒備者无所不至俾小人自知惡大罪積不可久居其上而甘心於退屈衆剛從而决之則不勞餘力一决而為乾矣故虞朝之去四凶周室之誅三監藹藹賢才之盛无復貞勝之憂是得决之義也後世衆賢在位得時得君其始未嘗不欲去小人以除君側之惡大抵不知夬夬之義而勇于一决機失事敗禍亂相尋卒貽衆君子之害而家國從之者何可勝數可不戒哉質卿曰天地間只是隂陽二氣流行其盛衰有漸其消息有時此正淑慝之分而君子小人之介也故隂之進而盛也其勢必剥乎陽陽之進而盛也其勢必决乎隂聖人於剥欲其觀象而止於夬欲其健决而和意深遠矣

　　趙汝楳曰剛長始於一陽至臨有八月之凶泰有復隍之懼大壮有羸角之憂積至夬良不易易而一隂猶在使不遂芟夷之寧保不覆出為惡五剛猶唐五王一柔猶一武三思在宫中也不幸而薛季昶之言中惜哉是以利於有終

　　彭山曰夬五陽長而一隂未盡將决去之故曰夬揚高舉在上也五為王居而一隂在五陽之上揚于王庭之象言一隂尚顯揚於上而未盡也先儒以揚為正名其罪則為興戎之道矣健而說卦德也决而和德之用也决隂之道主于自治之嚴順隂巳退之勢而待其自消所以其决為和孚誠也號呼也孚號衆陽使之一德而常有危厲之心然後萬全而无害其危乃光也告即號也所謂孚號但告自邑而不利即戎若謂吾勢已盛彼勢已衰恃其剛而快於一逞所尚乃窮夬之所尚者决一决而趨於窮不利莫甚焉如是而利有攸往往則决盡一隂而為純乾剛長乃終也君子道長至於終克已焉盡之矣

　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌

　　述曰澤上于天取潰决之義澤本下也氣騰而上於天勢必决而下為雨露之澤未有積于天而不下者天下以貢賦供一人非澤之上於天乎君子觀象以施禄及下惠於臣工徧于萌隸如澤决而下天道自然之施也宜施而施天无留澤之理上重積而不散居其有而屯其膏忌矣决附之義利施而不利居也張希獻曰雲上於天需澤不及下澤上於天夬則天之所以澤萬物者决矣居則積而不流德斯匱矣故忌紀聞曰乾下施者也故雨施德施皆於乾言之夬以乾為下卦故大象曰施禄及下姤以乾為上卦故大象曰施命誥四方以坎遇乾彼此皆陽故坎水之氣上騰于天則未能成雨是謂需之待兌隂卦也以兌遇乾隂陽和合故兑澤之氣上騰於天則成雨而下降是為夬之决也

　　初九壮于前趾往不勝為咎　象曰不勝而往咎也述曰象旨吳幼清曰初為趾四在下卦三陽之前與初同位前趾謂四也丁氏易東曰四陽為壮五陽為决大壮初曰壮趾此因大壮初趾而加前以别之非矣初居卦下而欲急進超升大壮四陽之位近九五以决上六故壮前趾之象也不勝為咎呂仲木曰位卑而无應言之无與為倡行之无與為隨以其憤心而往不惟决其前趾矣為咎者其咎乃自為之也紀聞曰夬五陽由四陽之壮而成故初與三猶存壮之名壮之初而壮于趾征凶有孚夬之初而壮於前趾往不勝宜矣李仲永云一是當壮之初而戒其用壮一是當决之初而戒其好勝

　　孔疏初九居夬之初須當審其籌策然後乃往而體健處下徒欲果决壮健前進其趾以此而往必不克勝非夬之謀所以為咎王註象曰不勝而往咎也不勝之理在往前也

　　質卿曰初九當夬之時見勢在君子而可乘去小人而可决却只見其前不見其後不知新進後生養既未充見又不定何敢輕於舉動且彼當權之人取諸物也弘植其根也固何能為汝而動摇故為壮於前趾往必不勝矣夫其不勝也是初之咎也不足惜也不知舉動輕於一擲利害及於衆朋未免徒張小人之威權而費君子之調劑其為咎也大矣

　　九二惕號莫夜有戎勿恤　象曰有戎勿恤得中道也述曰九二處中彖所謂孚號告自邑者此爻得之當衆陽决一隂之時志不忘决而善用其剛内懷兢惕外嚴戒號自治之密也小人隂類隂謀不測意外之變卒然而起為莫夜有戎之象勿恤可也莫夜戎皆上六隂象能静而不忘儆有儆而不憂恤得中道也汝吉曰中无定體時其决即惕號為中故曰得中道質卿曰二之所得正初之所失也二進而上居位也隆在卦之中秉權也正又剛而得中才足以行而德足以運目中可以无小人也然猶不敢逞於一决惟惕惟號常恐為謀之不固是以莫夜之戎始可勿恤古君子之老成經國類如此豈少年喜事之人所能知哉

　　九三壮于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也

　　述曰九三以陽居陽在乾體之上而處不得中過剛者也故有壮于頄之象與小人處而剛壮見于顔面有凶道矣壮頄非夬道也九三乾乾君子剛斷在心棄夫情累决之不疑能夬夬者故雖獨行遇雨若濡有愠而終以此道决去小人何咎之有諸爻皆无應而三獨應上上成兌之主雨者和于兌之象遇言其適然爻位所值也遇雨疑於濡故曰若濡若濡則必有愠者矣而終无咎盖君子夬夬斷於義不動於氣獨行則不必諧衆而違正應之情遇雨則不必自睽而生不和之端若濡不恤汚迹有愠不避違言其用益密其夙夜警惕有出於尋常孚號之外而未嘗少露其幾正與壮頄之象相反所謂决而和也

　　王介甫曰頄在上而見於外體之无能為者也九三體乾之上剛亢外見壮於頄者也陽未上行未可以勝隂之時也應在上六未可以决之之位也夬夬者必乎夬之辭也必乎夬與壮於頄何異以其能待時而動知時之未可而不失其和也應乎上六而與之和疑於汚也故曰若濡君子之所為衆人固不識若濡則有愠之者也和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君子與之和也偽歟曰誠信而與之和何偽焉使彼能遷善以從已與之和同而无夬矣

　　紀聞曰復六四曰獨復隂處隂中獨復以應陽捨小人從君子夬九三陽處陽中獨行以應隂捨君子從小人故皆言獨獨者違衆自立之辭壮於頄則有凶而和以决之乃无咎也

　　夬夬深勉九三之辭言當夬而又夬不可繋累於隂也質卿曰九三當夬之時内之不足遂壮于頄則事未形而幾先露必有凶矣若君子之夬其夬者自有獨行之法觀之於時審之於心籌之於夙夜而斷之於幾微其心思所運有已知之人不得而知之獨行如此雖遇雨可也若濡可也有愠可也而終則无咎汝吉曰夫不信於心而苟同於人者惑也不白其心而求白其迹者淺也皆不得言夬夬也微不以形迹自絶不以形迹自明者宜不能及此矣

　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也

　　述曰九四兌下之爻與隂同體外剛而中柔非能决者其象如此臀无膚孔疏所謂四據下三陽位又不正下剛而進必見侵傷是也臀之无膚行不前進故曰其行次且非以居則不安行則不進對言决柔以剛為主四居柔失其果决而乘九三之剛又居兌下毁折傷而不良於行也牽羊悔亡說卦兌為羊上六之隂如羊之在前也凡牽羊者縱之使前則行若自前而力挽之則反不進象兌隂不可力去惟順其已退之勢四與三陽從下而進則决隂之功可成而悔可亡矣兌為口舌故曰聞言即告自邑之言也同體兌說故以聞言不信戒之

　　質卿曰當决隂之時在三陽之上時可以乘而剛斷不足蓋大臣依違怯懦而不能决去小人者夫三陽已進勢不能止矣一隂在前有必消之漸矣於此效牽羊者從容和緩遜其先而隨以進則悔可亡只是他聞言而决不能信也時之能競人也如此氣之難自克也如此天下之事何嘗不壞於此等輩之人時之難乘而易失功之難成而易敗機括在此

　　九五莧陸夬夬中行无咎　象曰中行无咎中未光也述曰莧陸草之柔脆者也决之至易九五以剛尊之主而决一隂如莧陸然特懼心有所繋而不能决故策之曰夬夬蓋九五原為上六所深入彖所謂揚於王庭者所以要夬而又夬始為中行而得无咎象又破九五尚未有慊之心以其平素相入之深今雖以義不可而决之其心未能无係谷永所謂公志未專私好頗存者也是得為中正之盡乎得為陽德之光乎故曰中未光也

　　象旨莧虞翻本作莞爾之莞陸蜀才同虞翻作睦謂和睦也明以識焉蓋兌說有莞睦之象按莞睦過於和壮頄過於剛决而和此臣之事而非君之德君德貴剛宜以大義斷象取莞睦則兌說之體也近習易昵甘言易暱雖剛中之主猶若有所係者故必夬而又夬自勝其私始為合乎中行而得无咎勉之夬夬其行得中但可補過而已未盡中正之道也故曰中未光也

　　易中於陽德贊其光明光大此云未光朱子所謂這是說那微茫間有箇意思斷不得盖陽剛中正之體如日月之光不著纎毫若一有係即私一有向即欲豈夬夬自克中行獨復之謂哉上與三應而專五與上比而昵故皆以夬夬言之

　　上六无號終有凶　象曰无號之凶終不可長也述曰彭山曰无號謂不以孚號自治也如此則隂道終難盡去而小人之禍胚猶在故終有凶當夬之終一隂將盡恐君子不知危懼而有所忽也故以此戒之湛原明曰何以為終不可長也當夬之終不可使一隂之復長也陽盛而隂將盡豈能有復長之理聖人於夬終為之戒慎終保治之道也

　　蔡汝柟曰夬决去小人初恃剛長二須戒備三戒壮頄所以責小臣四之不剛非能决小人者然公議不可不從也故示隨人所以責大臣五於隂為近君所狎暱不无係愛然大義不可不斷示之夬夬中行所以責君凡小人在朝係戀於君依違於柄臣而小臣動戾機宜未有能去者故備著之

　　邵寶曰五君子而去一小人何其難也五君子者初有志二有謀三有術四有耻五有德有志者病於躁有謀者病於疑有術者病於勞有恥者病於怯有德者病於係其位使之然也去其所病而剛道成矣