欽定四庫全書

　　易經蒙引卷十一上

　　明　蔡清　撰

　　繫辭下傳

　　第一章

　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

　　八卦成列指卦畫而言象在其中者盖八卦既成列則三奇者乾之象三偶者坤之象一陽在二陰之下者震之象一陰在二陽之下者巽之象【云　云】象豈出於卦畫之外哉

　　○此象字與聖人設卦觀象及是故謂之象象字不同只謂卦之形體也形體猶言模様耳

　　○朱子小註曰八卦是一項看象在其中又是逐箇看

　　○八卦成列總說象在其中逐項說此時只說得卦未說得爻未有六爻雖三畫之卦亦不可謂之三爻必有六爻後分卦之上下體而言上三爻下三爻則有之矣

　　○八卦成列時只可謂之三畫不可謂之三爻

　　○本義成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八此以横圖而言也故有一二三四等之數若圓圖則有順逆之分矣其曰之類者舉此以該圓圖也

　　○成列是自一奇一偶生到三畫時也其中逐一分看則八卦各有象矣

　　○朱子曰八卦成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以己意思推而連畫三爻以象之也愚按三才之象之說乃朱子舊說也今本義既解象字為卦之體形則用不得此說矣

　　○問本義之類二字固兼圓圖若因而重之豈亦可就圓圖之八卦而重之耶曰二圖皆可重而為六十四有圖見天原發微【云　云】

　　○嘗竊疑朱子當時只可定作横圖說則於因重之勢為順所謂聖人作易之根源也

　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣盖天文地理人事物類一剛一柔盡之矣二者之外再無餘物也故凡剛者皆柔之所推也凡柔者皆剛之所推也而易卦中亦只是剛柔二者而已非剛則柔非柔則剛在剛皆柔之所推在柔皆剛之所推此立象盡意一句本義所以有變化二字也主流行者言也剛推柔則柔來而剛往柔推剛則剛來而柔往一往一來之間便見是變矣所謂剛柔相推而卦爻之變往來交錯無不可見也

　　○往來交錯如剛往而柔來柔往而剛來也剛往而柔來對柔往而剛來交錯也

　　○依日月相推而明生寒暑相推而歲成例則日往則月來是日推出月來也月往則日來是月推出日來也然則剛柔相推如見在為剛則剛為來是柔所推出者也見在為柔則柔為來是剛所推出者也大抵天下之事感之淺者其應必淺屈之大者其伸亦大固不可以無心而忘之亦不可以有心而強之也

　　○承上文言自一畫倍而為三則象已具又自三畫重而為六則爻以備故即是以觀但見剛柔二者迭相推盪而卦爻之變往來交錯無不可見此只據六十四卦言盖六十四卦之生總是一每生二而一隂一陽只管相挨出來而變即在是矣此變字指陰陽相錯說未說到卜筮之變處卜筮之變則下文所謂動者也

　　○本義卦爻之變此卦字六十四卦之卦非八卦成列三畫之卦類也

　　○本義往來交錯一往一來便是交錯是即謂之變矣通六十四卦節節是如此故朱子曰變是就剛柔交錯而成卦爻上言

　　○所謂往來交錯者如陽儀之上生一陰便是陰來在陽儀為隂來究其所以來則自夫陰儀是在隂儀為陰往矣如陰儀之上生一陽便是陽來在隂儀為陽來究其所以來則自夫陽儀是在陽儀為陽往矣合而觀之則為一剛一柔一往一來之交錯矣自四象而八卦以至六十四卦皆然也故曰卦爻之變往來交錯無不可見

　　○易卦啟蒙第四十六葉載玉齋第三段之說有曰陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只在象如此

　　○往來交錯正卦爻之變處有往有來所以為變盖一往而一來則彼此自相交錯耳

　　○剛柔相推以横言不以直言若以直言便是卦變柔上剛下之義非作易之本旨矣

　　○上篇剛柔相推而生變化有箇觀象意在此處不主觀象言然繫辭焉而命之亦必自觀象中來也固亦一理但上篇變化之變即此章之所謂動者故其下文云變化者進退之象也又曰六爻之動三極之道也其本義云動即變化也又曰象辭變已見上則二變字大不同矣

　　○變就卦言動以蓍言

　　○或曰此箇剛柔相推變在其中如何頓以為與上章剛柔相推而生變化不同終是可駭也曰此無可駭者只看體認如何且不須遠取旁證止如此章上云象在其中爻在其中則爻是六畫象只是三畫纔過到此節本義云占者所值當動之爻象亦不出乎此矣則爻是逐爻象又是全卦六爻之象矣原來爻象二字獨不與上節爻象二字同邪然義則頓異矣此猶本義也至於本文此下所謂爻也者象也者又曰爻象動乎内亦分明與上句爻象字義頓異矣此類亦不止一二處亦不止此一書所言有然者

　　○繫辭焉而命之謂逐卦逐爻各繫以辭而命其吉凶也命告也此時只謂之辭未謂之占動後方見占繫辭焉而命之非動也然動已在其中矣

　　○聖人因其如此謂因其交錯不一於是皆繫之辭以斷其吉凶則占者所值當動之爻象不出乎此如二爻變則占者以上爻為主而此下一爻乃其動者也如五爻變一爻不變則占者又以不變之爻為主【啟蒙作之卦一不變爻】而此一不變之爻乃其動者也餘並見啟蒙

　　○按啟蒙考變占條

　　凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔則動在本卦全體而六爻皆不動矣然必分内外貞悔云者貞悔二字占法有自來也書洪範七稽疑云曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔盖雨霽蒙驛克者五行之兆龜法也貞悔者本末之義蓍法也

　　○一說貞悔正變也

　　○本末正變之說是愚竊先儒之意而立此未有據也或問朱子一貞八悔之義曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外體八卦是八悔又曰貞訓正事方正如此悔吝皆是事過後方有

　　○一爻變則以本卦變爻辭占是其動即有此一變爻而餘五爻皆不動矣

　　○愚謂此亦有貞悔之義如乾為本卦得乾之姤則初爻之變為悔而本卦之乾為貞得乾之同人則二爻之變為悔而本卦之乾亦貞也朱子所以不發此義者盖以此義自是占法之常無用於發明歟玉齋胡氏之說似是有此意也

　　○二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主則動又在本卦二變爻而其餘四爻皆不動矣

　　○朱子曰凡變須就其變之極者所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極少者只順其初

　　○朱子曰二爻變者下至上而極二爻不變者下便是不變之本故以之為主

　　○又曰卦是從下生占事都有一箇先後首尾愚謂此亦當以本卦為貞所變之卦為悔

　　○三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占主之卦彖為重是其動又在本卦及之卦之全體而三變爻與三不變爻皆不動矣

　　○玉齋胡氏曰三爻變所以占本卦及之卦彖辭者盖變至三爻則所變爻與不變爻六爻平分故就兩卦彖辭占而以本卦為貞之卦為悔也

　　○又朱子云三爻變則所主者不一故以兩卦彖辭占

　　○玉齋胡氏又曰前十卦主貞後十卦主悔者且如乾三爻變自否至恒為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恒至否為後十卦若所變卦在前十卦内雖占兩卦彖辭却以本卦貞為主是重在本卦彖辭占也若所得變卦在後十卦内雖亦占兩卦彖辭却以變卦悔為主是重在變卦彖辭占也

　　○愚謂卦以貞為主若下三爻俱變則如乾卦六爻皆變而占純坤矣但此猶止一半變也故兼上本卦之彖歟

　　○問二爻變則占二變爻而必以上爻為主三爻變則占本卦及之卦彖辭而又必前十卦主貞後十卦主悔所以必有所主者何也曰既二爻俱變則二爻之辭不同既二彖俱占則二彖之占亦不同於其不同之際苟無以主之則不知所决矣故【云云】

　　○朱子曰所以到那三爻變第三十二卦以後占

　　變卦彖辭者何也到這裏時離那本卦分數多了到四爻五爻則更多矣此後十卦所以主悔也轉而觀之變在前十卦内則本卦分數為多故主貞也若四爻五爻變則變卦分數愈多故亦以之卦為主而不復滯於本卦矣

　　○四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主則動又在之卦二不變爻而四變爻反為靜矣

　　○五爻變則以之卦不變爻占是其動又在之卦一不變爻而五爻之變者皆為靜矣

　　○六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭是其動又全體之卦矣

　　○愚按乾坤雖有二用然其實乾之用九見羣龍無首即純坤牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意也坤之利永貞即乾之利貞也畢竟只是之卦耳

　　○講動在其中大畧云一爻變則即此一變爻是其動者也二爻變則即此二變爻是其動者也三爻變則動在本卦及之卦矣四爻五爻變則動在之卦不變爻矣以至六爻俱變其動又不在於之卦乎六爻俱不變其動又不在於本卦乎然二爻俱變者則以上爻為主二爻俱不變者則以下爻為主亦何者而有出於聖人繫辭命占之外也哉

　　○問因而重之亦可謂之動在其中剛柔相推亦可謂之動在其中而必繫之繫辭焉而命之之下者何也動主占非聖人繫辭而命吉凶則無以定其占而占者亦安得因其所值以斷吉凶耶所以必繫之此也

　　○本義占者所值當動之爻象爻爻也象卦象也與下條本義因卦爻之動而後見相應此象字又與上條象在其中之象字不同矣上是三畫之象此象字即下文象也者像此者也

　　○或謂動在其中與生乎動之動字微有不同以為動在其中之動字指占者當動之爻象言即所謂占也生乎動之動字直指卦爻之動而言蓋必因是卦爻之動而後占者所值當動之爻象可得而見此說愚有所未諭者夫當動之爻象即是所謂卦爻之動者當動之爻象内自有箇占不必謂即所謂占而下文之占又在動之外與此動字為不同也蓋因是認兩動字為不同故其誤至謂因是卦爻之動而後占者所值當動之爻象可得而見則全不成言語矣孰謂卦爻之動而非即占者所值當動之爻象乎

　　吉凶悔吝者生乎動者也

　　此動字只是卦爻動不可以事為言盖吉凶悔吝雖已備於繫辭之時然事未至而蓍未揲則卦爻亦無由動卦爻既未動則吉凶悔吝雖已定於卦爻之中而亦無由見其孰吉孰凶孰為悔吝而孰為不悔吝也

　　剛柔者立本者也變通者趨時者也

　　承上文而言吉凶悔吝生於卦爻之動以卦爻之動言之其始也一剛一柔各有定位是剛柔乃立本者也剛變而通於柔柔變而通於剛惟變所適而已是變通乃趨時者也此當依啟蒙考變占例而朱子語録及臨川吳註皆與本義合矣

　　○此變通是揲蓍之變與變在其中之變不同

　　○剛柔立本以本而言變通趨時對之卦言

　　○本義一剛一柔各有定位此位字與六位時成之位不同如下三爻皆剛上三爻皆柔者泰之定位也下三爻皆柔上三爻皆剛者否之定位也下一爻剛而餘爻皆柔者復之定位也下一爻柔而餘五爻皆剛者姤之定位也至於自此而彼變以從時則如乾之姤以至乾之坤坤之復以至坤之乾皆是

　　○又一剛一柔此一字不可拘例一爻或六畫皆剛者有之或六畫皆柔者有之或一剛五柔者有之或一柔五剛者有之但以易之所有不過剛柔二者而已故云一剛一柔也

　　○剛柔立本所謂交易而對待者乎變通趨時所謂交易而流行者乎理與書皆然也此章之言主書不可以吉凶悔吝生乎動為申繫辭焉而命之一條亦不可以剛柔立本為申剛柔相推變在其中一條盖自章首至此以及下文節節相承深味自見

　　吉凶者貞勝者也

　　又承上言剛柔變通則吉凶見矣而吉凶二者則常相勝而不已也見卦爻之占只有此二者而已耳言吉凶則該悔吝悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也

　　○本義貞正也常也物以其所正為常者也

　　○問凶之勝吉亦何以槩為正而常曰此正如孟子所謂皆天理之所有而人情之所不能無者意夫方以類聚物以羣分消息存亡與時偕行安得只有善而無惡只有吉而無凶乎故朱子小註曰正是說他當然之理

　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也

　　吉凶二者之在天下非此勝彼則彼勝此常相勝而不已者也是何也物物各有正而常底道理如天地之道其所正而常者示人而已矣日月之道其所正而常者明照而已矣若夫天下之動其變無窮然所正而常者一理而已矣盖天下只一箇理人之動非順乎理即逆乎理順理則吉逆理則凶惟一理之所在而視之逆順以為吉凶耳此卦爻之占所以只有此二者而已朱子曰天下之動雖有不齊常有一箇是底此說最妙盖只把此道理做箇定則在那裏惟隨其順逆以為吉凶耳

　　○上言吉凶貞勝只據迹而言下言貞夫一二句是言其所以然

　　○天地之道貞觀者也乃止謂形體下文是也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣所謂貞觀者也

　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

　　此段不是申貞觀之義特以起下文盖上文都是言卦爻吉凶至此則推本卦爻之所由作者也朱子本義云所謂貞觀者也是以此所云即上句貞觀道理故就綴一句【云　云】

　　○確然健貌隤然順貌健則所為不難故易順則所為不煩故簡盖從其類也

　　○上文天地之道日月之道二句輕只用以起天下之動一句此所謂乾示人易坤示人簡者非以發明天地之貞觀乃以著易之卦爻之所自出者也故即繼之曰爻也者效此者也象也者像此者也與上文貞觀之意全不相屬盖上文為吉凶說此又是為爻象說不連說為是

　　○乾以易知便是示人易也坤以簡能便是示人簡也此便是上文所謂貞觀之義非有二也只是文意各有所歸耳

　　○自章首至貞夫一者也是一大節又自夫乾確然至聖人之情見乎辭是一大節皆言卦爻吉凶也不可以天地之道及夫乾確然二段為造化功業見乎變為功業蓋造化功業是指末段自章首至聖人之情見乎辭皆論卦爻吉凶也

　　○自章首至此其中雖有天地之道二段在其中間然其歸趣終是為卦爻吉凶而發如上章專言卜筮其中雖有闔戶謂之坤聖人以此洗心及法象莫大乎天地許多言語然本意非所重本義亦是總之曰此章專言卜筮耳

　　爻也者效此者也象也者像此者也

　　爻之奇偶所以效夫易簡者也盖百九十二之陽爻皆一而實自是健而易之理百九十二之隂爻皆二而虚自是順而簡之理

　　○卦之消息所以像夫易簡者凡乾震坎艮為陽卦諸陽卦在内而為主者皆陽長而隂消也則所以像乾之易凡坤巽離兌為隂卦諸隂卦在内而為主者皆隂長而陽消也則所以像坤之簡此說主八箇母卦而分屬乾坤也

　　○又一說陽長陰消之卦如復臨泰大壯夬乾之類其餘五十二卦則皆自此而變耳說見易序例卦變圖但此非聖人畫卦作易之本指故後之且剥又自復而變夬又自姤而變臨與觀同為二陽之卦遯與大壯同為二隂之卦泰與否同為三隂三陽之卦此類又難判决其孰為陽長而隂消孰為隂長而陽消耳

　　○爻止是一畫止可言奇耦卦則畫數多難以奇耦分别故取陰陽消息為斷但陽長者為陽卦陰長者為陰卦陽長即當奇隂長即當耦如五陰一陽之復下體主震就是陽長雖五陽一陰之姤下體主巽亦為陰長

　　卦之消息定說

　　爻之奇耦效夫乾坤之易簡者固無可疑惟卦之消息其說頗難定一說陽畫多於隂畫者是為陽盛之卦陽息而陰消也凡陰畫多於陽者是為陰盛之卦陰息而陽消也此說未然且如震坎艮陰畫多也而乃為陽卦巽離兌陽畫多也而乃為陰卦故曰陽卦多陰陰卦多陽據此推之則六畫之卦但以陰陽畫數之多寡而分陰陽消息者為未然矣

　　○又一說按卦變圖一陰一陽之卦各六皆自復姤而來二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來五陰五陽之卦各六皆自夬剥而來凡自復臨泰大壯夬而來者皆陽消而陰息也凡自姤遯否觀剥而來者皆陰消而陽息也至於乾則陽盛之極坤則陰盛之極也此說甚似脗合若無可疑者但以按卦變圖下本註云彖傳或以卦變為說今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本旨也若夫卦之消息所以象夫乾坤之易簡者乃是作易本旨所在今以此說填之未免所謂先王有郢書而後世多燕說者亦未然也然則消息之說當何所從愚意卦有六爻而分内外體内體貞也外體悔也卦以貞為主故曰八卦相盪又曰八卦成列因而重之又曰八卦定吉凶故凡内體之為乾震坎艮者皆陽息陰消之卦也凡内體之為坤巽離兌者皆陰息陽消之卦也

　　○且以横圖觀之如内體為乾因而重之復有乾兌離震巽坎艮坤外體之八卦則乾之上復得乾震坎艮者陽之陽也陽之息也乾之上復得坤巽離兌者陽之隂也又其息之消也此即一分為二之理也然槩則皆為陽息陰消之卦也所主在乾也所謂一分為二者如晝分午後為陰然對夜則皆為陽也又如内體為兌因而重之亦有乾兌離震巽坎艮坤外體之八卦則兌之上復得坤巽離兌者陰之陰也陰之消也兌之上復得乾震坎艮者陰之陽也又其消之息也是亦一分為二之理也然槩則皆陰息陽消之卦也所主在兌也其餘六卦之重皆推此例

　　○故在卦圖一陰一陽各有定位一卦一爻各有定數陰與陽對陽與陰對此陰則彼陽此陽則彼陰此消則彼息此息則彼消宛然一造化也

　　○在横圖則始之以純陽之乾終之以純陰之坤乾次而下為夬則五陽在下一陰在上坤次而上為剥則五陰在下一陽在上乾之下次八為泰則三陽在下三陰在上坤之上次八為否則三陰在下三陽在上自乾以至於復自坤以至於姤或陰或陽或消或息無不一一相對故自乾至復者一百一十二陽爻八十陰爻自坤至姤者一百一十二陰爻八十陽爻其消息之數相當也

　　○其在圓圖乾盡午中坤盡子中陽生於子中極於午中陰生於午中極於子中自復至乾亦百一十二陽爻八十陰爻自姤至坤亦百一十二陰爻八十陽爻其位置相對各與横圖同其消息之數亦適相當也凡陽息而陰消者則皆所以像乾之易凡陰消而陽息者則皆所以像坤之簡此先天自然之法象有不假絲毫智力而成亦非横議所得而紊也所謂聖人作易之本旨如此

　　○若夫下兌上坤之臨宜為陰息陽消之卦而乃以二陽浸長逼陰而名之曰臨下坤上巽之觀四陰長而二陽消正為八月之卦也而名卦繫辭乃取他義如此之類或皆後來命名時所取不可為典要者所以為道理只在聖人口頭有不可以作易本旨論也又如離陰卦也而為日坎陽卦也而為月如此之類又豈所謂之消息本旨乎故曰若問先天一字無他蓋只是有許多卦畫以象夫陰陽消息而已矣以横圖言之乾亦未見為四月之卦坤亦未見為十月之卦姤亦未見為五月之卦復亦未見為十一月之卦况其他所取乎以圓圖言之復固為十一月之卦臨又不在十二月之分泰又不在正月之分姤固為五月之卦遯又不在六月之分否又不在七月之分况其他所取乎

　　○盖先天圖許多卦爻陰陽消長其所包括元不可以限量窺上而天文下而地理中而人事微而物情大而元會運世之變小而旦夕頃刻之間何所不具何所不有若無所該而實無一之不該若無所載而實無一之不載舉萬有之全盡模寫於數奇耦之内隨其所觀各有其象隨其所取各有其義所謂神無方也易無體也所謂消息之本旨者然也若夫後來所觀之象不同所取之義不一名以此者不得以兼乎彼囿於東者不得以通乎西此則所謂聖人之藴因卦以發者謂之並行不悖交相發明則可若以彼一節之義而蔽夫全體圓活之妙則不可故朱子謂易如燈籠然添了一條骨則障了一路光者其旨微矣

　　○爻之奇耦就該得消息卦之消息就當箇奇耦爻之奇耦非但交易亦變易也卦之消息非但變易亦交易也故聖人立象以盡意則奇耦已該消長之理矣又朱子云長處便是陽消處便是陰則消息亦當奇耦矣此義亦頗緊要不可不知蓋此皆大體凡例所在恐或者誤認也

　　○象字與像字不同象字死像字活

　　○卦者掛也爻者效也象者像也

　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭

　　爻象變動乎揲蓍求卦之時而吉凶之占則見乎成卦之後方其爻象之動乎内也卦雖未成然既有變自有卦有卦自有占其大業所由生也故曰功業見乎變不曰功業見乎占而曰見乎變猶前章惟幾也故能成天下之務者也大抵占由變而成變尤重於占至於占之吉凶則聖人欲人趨吉避凶之意顯然見於言外矣故曰聖人之情見乎辭因卦爻之動而後見者也

　　○功業以用易言

　　○聖人之情是作易聖人不止是文王周公伏羲亦在其中盖辭雖繫於文王周公其實只是為伏羲發藴耳

　　○變在其中之變與變通之變不同變通之變又與功業見乎變之變不同變在其中之變據卦爻之見成者言變通之變以占者所值當動之爻象言功業見乎變之變則以蓍卦之方動者言方動之後乃為占者所值當動之爻象矣

　　○動猶未成也見則有可見矣

　　○朱子曰内外猶言先後顯微

　　○爻象動乎内此爻象與上文本義當動之爻象一般象皆指卦也

　　○此節承上言既有爻象斯有變占皆歷歷有次序後章八卦以象告爻彖以情言即此章之爻者效此象者像此也後章之變動以利言吉凶以情遷即此章之爻象動乎内而功業見乎變吉凶見乎外而聖人之情見乎辭也易中所有只是此數者

　　○爻象動乎内此時猶未有爻象也故曰動而不曰見曰内而不曰外動則變而未成内則隱而未見也故本義云變即動乎内之變

　　○内謂蓍卦之中此時猶未成卦而兼言卦者盖蓍卦自不相離有蓍便有卦蓍三變則有卦之一畫十八變則遂有卦之六畫其曰爻象動乎内者正謂所值之爻象也已動於蓍卦之中矣謂方在十八變之中也及十八變而成卦之後則吉凶見矣所謂吉凶悔吝生乎動者也

　　○自夫乾確然示人易矣至聖人之情見乎辭通是推本八卦成列以下【云　云】而釋其義也蓋上文是條舉說此是遞遞相承說以見卦爻變占一本之乾坤也

　　○爻象與蓍卦不同蓍卦泛說爻象指所值者

　　○聖人之情見乎辭辭之吉者聖人之情欲人知所趨辭之凶者聖人之情欲人知所避故曰因貳以濟民行以明失得之報此一句要見是在揲蓍成卦之後如所謂因動而後見意故曰情見乎外之辭

　　天地之大德曰生【一條】

　　天地大德是造化聖人大寶以下是功業或謂造化功業是造化之功業然則上文卦爻吉凶亦謂卦爻之吉凶矣如此則只重在吉凶而所謂象爻變動皆無所係矣既是卦爻吉凶是平等字則造化功業亦須平等看矣

　　○造化者天地之用功業者聖人之用造化與功業字等是一類此尤見認為造化之功業者而失之遠矣

　　理財正辭禁民為非曰義

　　理財者養也正辭者教也禁民為非者刑罰也聖人不忍人之政盡於此三者矣孔子只此數字便該盡了王道

　　○愚嘗疑正辭禁民為非不必俱從理財說

　　○理財如孟子耕者九一仕者世禄老者衣帛食肉黎民不飢不寒之類

　　○正辭此正字便是正名之正此辭字便是言順之言蓋辭順乎理則辭正矣蓋有是事必見於稱述談說之間辭正者理正故也自三綱五典以至於一事一物皆有箇辭如議禮制度考文之類皆是故朱子曰教化便在裏面

　　○項氏謂殊貴賤使有度慎取予使有義辨名寔使有信為正辭此說固善但恐語意亦倒在理財一邊說不能盡聖人之意

　　○禁民為非若是以理財貫說則是以禁其争奪而多取者彼不孝不弟之類有不係於争奪者獨不在所禁乎况為非二字所該自廣

　　○造化功業要皆天下之賾與天下之動而已象以像天下之賾而爻以傚天下之動此造化功業所以為與卦爻吉凶有相關涉也

　　○言所以理財正辭而禁民為非者義也曰義不可說作謂之義當與上文曰生曰位曰人曰財同例而理財正辭禁民為非且虚說義字方可發揮一如上句例也

　　○一說按朱子云聚得許多人無財何以養之有財不能理又不得正辭便是分别是非又曰教化便在正辭裏面又曰理財正辭禁非六字大槩是辨别是非理財言你底還你我底還我正辭是底說是非底說非猶所謂正名按此三段語意則正辭禁民只帶理財說義之一字固不止於理財然聖人之言亦時各有所指惟善以為寶何止曰位三代之得天下也以仁其失天下也以不仁則守位何止人也能行仁政則天下之民歸之近者悦遠者來矣聚人又何止財且道理只在聖人口頭則正辭禁非專從理財說下亦或然也且無害於道大學平天下一章亦多說理財豈可譏其為未盡治平之術也哉

　　○依此後說則正辭自理財言者當云利之所在人皆趨之是他底不是他底也說是他底而辭不正矣此聖人之理財所以必繼以正辭也左傳晉文公治軍定襄王示禮伐原示信民易資者不求豐焉明徵其辭

　　○註云明徵其辭不貳價重言信也依此則正辭亦可就理財說而朱子小註為有徵矣

　　○禁民為非防争奪止侵盜使強不敢凌弱衆不敢暴寡此其所關甚大而教亦行乎其中矣自何以守位曰仁至曰義是庶而富富而教之道也參義曰此一節文意自源而流其義相須蓋天下不可無聖人聖人不可無萬民萬民不可無財財不可無義

　　○上繫傳首章之末舉天地易簡之德而繼以聖人之兼體以見其有以配乎天地下繫傳首章之末舉天地生生之德而繼以聖人之功業以見其有以贊乎天地盖上章所言者其體也此章所言皆其用也愚以管見測之如此亦安知聖人之無意耶

　　第二章

　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象【云　云】以類萬物之情

　　仰則觀象於天俯則觀法於地天曰象地曰法輕清重濁虚實之分也象指日月星辰晝夜雷風之属法專指南北高深不可兼動植為犯下文鳥獸及物字此條陰陽消息俱要兼横直表裏說

　　○鳥獸之文就毛羽上說遠取諸物物字該得廣飛潜動植皆在其中不止鳥獸而所取者亦不止於文矣自鳥獸之文言之如剛鬛柔毛之類亦是陰陽也如希革毛毨之類亦是消長也又如毛有脊羽有本中間就分得陰陽餘皆可以類推朱子說龍背脊九九八十一鱗鯉魚背脊三十六鱗龜文有五行八卦二十四氣之象與地之宜本義取王昭素註在前且曰諸本多有天字可見當從若朱子以為疑則此註當在釋正意之後如論語註雖少必作於正意後方云當作坐此則不然

　　○春夏宜耕種秋冬宜收藏之類天之宜也高者宜黍下者宜稻之類地之宜也而春夏則陽之息秋冬則陰之消高者為陽之息下者為陰之消此依語録以一氣而言者也所謂進處便是陽退處便是陰長處便是陽消處便是陰

　　○聖人作易正經來歷全在此章則河圖者特其中所謂取神物之最著者且又曰河圖不出易亦須作故本義於乾坤之首只用此章之說

　　○與地之宜此以天地所宜於人事者言與上文天之象地之法又不同義如云順天之時因地之利耳

　　○程子見賣兔者曰此兔亦可作八卦數便在其中起何必河圖洛書愚按程子之高見獨識固未易窺測姑揣其似蓋兔之一身亦渾淪統體一太極也其一身之血氣則血為陰氣為陽亦兩儀之像也而其氣又有嘘吸焉其血又有消長焉則又陰中有陽陽中有陰而為四象之象也而嘘吸消長之中又各分為兩段此則由四而八是亦八卦之象也若就形體上求其所以配八卦者則其首為乾其腹為坤其後二足動於下為震其前二足能止物為艮其耳亦為坎其目亦為離其股亦為巽其口亦為兌兹亦八卦之象也是所說遠取諸物中之一也亦不必拘於河圖也但形體配卦乃是畫卦既成之後事非程子之本旨耳

　　○獸之止物皆以前兩足蓋足中之手也故以為艮象所謂數便在中可起者蓋總是陽奇隂耦奇員耦方員者徑一而圍三三各一奇方者徑一而圍四四合二耦故三奇則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八數於是可起乎誠以此理之外無復他理此數之外無復他數也

　　○近取諸身則吾身之間其形體其性情莫非陰陽消息之所在也如目為火而左耳為木口為水而右耳為金外體之陰陽也肝為木而心為火肺為金而腎為水内體之陰陽也仁木而禮火義金而智水性之陰陽也喜木而樂火怒金而哀水情之陰陽也凡陰皆消凡陽皆息也

　　○仰觀俯察遠求近取所得者神明之德萬物之情也

　　○遠取諸物則一物之中其形體其性情亦莫非陰陽消息之所在也以鳥獸言如氣火血水骨金毛木肉土之類形體之陰陽也各有雌雄牝牡之情各有喜怒哀樂之心性情之陰陽也以草木言則根幹枝葉花實者其形體榮悴開落者其性情亦莫非陰陽之所在也

　　○愚上所云是就逐物上言各有陰陽消長也朱子小註謂龍背脊鱗及鯉魚背脊鱗之數并龜背文又草木有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類此又分陰陽言也要之二說相須其義始備如男陽女陰而男女之身又各有陰陽此實伏羲仰觀俯察之本意

　　○近取諸身遠取諸物不可以說卦傳乾為首為馬兩段來填此二句說此處說得活每一物中各有箇陰陽消息且是未畫卦之前如此取之彼以各物分配八卦者是已成卦之後所取象與此意實不同本義解到那處只是見得一節是就人身上說一節是就凡物說故引此二成語以界别其意讀易者乃遂以彼實此其實又與上章貞觀之義遠矣

　　○陰陽消息兩端而己

　　○依語録進處便是啺退處便是陰乃只是這一氣之消息做出天地古今間無限事來之說則是以消者為陰息者為陽只是一氣故又云做一箇說亦得做兩箇說亦得然不如分作兩段意為長大學或問所謂好惡義利之兩端則好惡自好惡義利自義利也

　　○或曰據語録是以消息該定體也何如天是陽之長者地是陰之長者日是陽之長月是陰之長

　　○陰陽消息兩端語録只以消為陰息為陽然以愚妄意不若以陰陽為定體以消息為流行則該得盡恐朱子初間下此四字時是此意不然只用陰陽二字足矣又何用消息既以陰為消陽為息則聖人之仰觀俯察遠求近取以作八卦者只取其流行之陰陽而相對待之陰陽全無所取乎且上章爻者效此一條云爻之奇耦卦之消息則奇耦自奇耦消息自消息而今乃偏言消息何耶

　　○恐語録是偶然一時之辭與下筆本意不同或記者有誤又按大學或問末章云不過好惡義利之兩端而已依此例之則陰陽是一端消息又是一端無疑

　　○一說兩端如小大厚薄之類則陰陽亦是兩端消息亦是兩端

　　○以通神明之德以類萬物之情二句最盡一是精一是粗一是性情一是形體其下十三卦制器尚象所尚之象一皆出此如兩目相承二體皆木則就萬物之情取如物麗焉及上入下動則就神明之德取情字輕看對德而言有精粗之辨

　　○此條所云特主此二句所以為下文制器尚象之張本也

　　○於是始作八卦總六十四卦只是八卦也故下文有十三卦之象

　　○神明之德不但健順動止等之性萬物之情不但雷風山澤等之象凡天地人物件件皆有箇神明之德且健順動止等所該亦甚廣

　　○節齋曰神明之德不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類

　　○通以理之相會合言類以象之相肖似言

　　○雲峰曰神明之德不外乎健順動止八者之德萬物之情不出乎天地風雷八物之情

　　作結?而為網罟以佃以漁盖取諸離

　　依南軒張氏之說是以網佃以罟漁再據此本義王者開一面之網則信是以網佃也據孟子數罟不入洿池則信是以罟漁也然亦多通用故孟子及正韻皆曰罟網也

　　○又中庸罟擭陷阱之中亦見通用意

　　○兩目相承不但兩目而已實則千百萬目只見相承以兩也猶云明兩作亦是繼明不已也猶云今日一周而明日又一周亦不但明日而已也

　　○兩目相承既有取於離之象而物麗焉又有取於離之德

　　○抱朴子曰大旱觀蜘蛛而為網【見事物紀原本十八卷】

　　罟韻學集成曰罟說文網也徐曰網之總名玉篇魚網按此說亦頗合南軒說蓋獵網止一般漁網則有數樣或大或小或短或長或有柄或無柄或長而絶流或門隘而腹廣其類不一故徐曰罟者網之總名猶禮記云禽者鳥獸之總名故單言禽則該鳥獸並言禽獸則禽獨為鳥單言罟則該取禽魚並言網罟則罟止以取魚

　　包犧氏沒神農氏作【云　云】耒耨之利以教天下盖取諸益

　　本義二體皆木上入下動天下之益莫大於此都是就耒耜說而見其於益之象有合耳上下例多同今之耒耜皆駕牛用之不知彼時亦用牛否事物紀原曰漢武時趙過教民牛耕牛耕自趙過始也【未可信】山海經曰稷播百穀其孫叔均始用牛犂上入下動入者入之也着力處全是耒故云上入入與動自不同也二體皆木既有取於益之象上入下動又有取於益之德且天下之益莫大於此又有取於益之義

　　○耒耜二體皆木盖彼時創作之始未知以鐵為耜也臼猶以掘地為之則其時可知疊山謝氏謂耜是斵削二片在下以承鐵者非也

　　日中為市致天下之民聚天下之貨【云　云】蓋取諸噬嗑日中為市者蓋所居有在遠者必日中方可至故令日中為市日中是箇期會耳日中為市此市字是市易之市非市井之市也作活字看致天下之民言非一處之民也聚天下之貨言非一處之貨也

　　○丹陽郭氏曰五十里為市而各致其民則天下之民無不致矣

　　○致天下之民聚天下之貨如泉州一市浙江江西客亦來交易得雲南四川客亦來交易得漳州一市亦然福州一市亦然不是總一箇市也古之建國前朝後市

　　○交易而退有菽粟者得以兼禽魚有禽魚者得以兼菽粟所乏者不至無所取所餘者不至無所用而各得其所矣

　　○節齋曰天下之民不同業天下之貨不同用【云　云】又借噬為市嗑為合也此說若非出於朱子不敢從也

　　黄帝堯舜氏作通其變使民不倦【云　云】盖取諸乾坤易窮則變易字元是指天地人物之事及後來既有易書則將此易字分了一半並稱為易矣奈何後之讀易者只把易書做易遂忘却元祖之易及聞人以天地人物變化之理為易乃甚駭而不信盖逐流而忘源不知泝流而求源也

　　○如夏熱極窮也窮則變而寒矣寒則當易葛而為裘綿斯通矣不服裘綿則病於寒而不可久矣惟服裘綿而得温故可久是通則為久也通則久是以為吉利自天祐之吉無不利舉成語也吉利不在通久之後特引成語以贊其美耳

　　○窮以時言變主人事非變不能通

　　○當伏羲神農之時有佃漁以教民鮮食耒耜以教民粒食市貨以教民交易然是時風氣未開民尚顓蒙但知鮮食焉耳矣交易焉耳矣上下相忘於淳質之天禮義雖未興衣裳雖未制而天下亦自無不治也迨至黄帝堯舜之時風氣日開民心雖淳終不能如羲農太古之日且衣食足矣生養遂矣使不興禮義以化之則所謂富而無教而近於禽獸矣豈非變乎其容以不通乎於是黄帝堯舜之數聖人者相繼而作因其時之當變也而通其變使夫天下之民皆亹亹然趨之而不倦焉然其所以變通之者非聖人強用其智慮作為於其間也因其自然之變而以自然之理處之是謂神而化之也故能使天下之民皆鼔舞於神化之内而安之以為宜惟其宜之故趨之而不倦也

　　○當此之時風氣日開人事浸繁民之賢智者則有不安於故習之心而其愚不肖者又未免漸趨於澆漓此正所謂窮而變者也

　　○通其變使民不倦蓋是時風俗鄙野與飛走之俗無以大異雖民亦自厭之矣故聖人為通其變而民自皆躍然以趨之神而化即其變通之妙於無為也

　　○通其變使民不倦神而化之使民宜之皆是暗指垂衣裳之事但未舉出至末方舉之耳

　　○通變宜民或以舟楫之利服牛乘馬之類實之者甚非也十三卦尚象自是各條事如何說以此該彼且舟楫杵臼服牛乘馬之類豈衣裳之制所能該乎

　　○易窮則變泛說不可就易書言當以理言蓋物理必有時而窮窮則是箇變了變則必有以通之通則自能久此所以吉利也三才之理皆然易書亦然但此主理就此節言之如黄帝堯舜之時前頭聖人所以利養斯民止是生養之義而無禮義之風至是民皆厭倦或將流於澆漓矣是其窮也窮則便有事變在面前了我當有以處之於是黄帝堯舜以禮義之風而通之此亦理之必然是變則通也既通則自此一通之後衣裳之制不復更易矣通則久也此其所以使民宜之而天下治吉無不利也

　　○黄帝堯舜一垂其衣裳以革向日皮毛之服於是禮義之風頓起鄙陋之俗隨變恭已無為而天下自治矣所謂通其變使民不倦神而化之使民宜之者此也夫以數聖人之教無為如此其於易卦蓋取諸乾坤乎乾坤變化而無為者也何則乾以易知乾之變化無為也坤以簡能坤之變化無為也此乾坤是以乾坤卦當天地也

　　○本文垂衣裳且就黄帝堯舜本身說然聖人者非但制衣裳以自受用而不以公於天下者也惟其中間制度當有上下之分耳槩則有衣裳也

　　○人但知數聖人之垂衣裳而不知數聖人之垂衣裳所以興禮義也禮義由衣裳而興學者當自會之甚矣聖人之神化也衣裳之化神矣哉至今外國凡有冠裳之制者便亦畧有禮義之風易治之俗上國所以遇之者亦自為一等其餘皆衣皮蓬髮諸國其人亦獸羣鳥聚其國亦朝興暮滅真所謂異域殊類也以是觀之益見聖人神化之妙衣裳功用之大

　　○通其變民自不倦是有以使之也神化宜民一也

　　○變化無為不可分垂衣裳貼變化無為貼天下治變化則無為有為非變化也俱在垂衣裳内意天下治是效非所謂制器也

　　○兼言黄帝堯舜者盖衣裳之制始於黄帝而備於堯舜也

　　○南軒張氏曰綃生絲繒也垂綃為衣其色黄而象道襞服為裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑貴賤莫不各安其分也愚謂張氏此說太深恐非庶民所能曉解且上古之風朴畧使聖人而具此意聖人亦為厚望於民矣民可使由之不可使知之衣裳之制要之本自人身之上下體而裁之耳

　　○又疊山謝氏曰乾天在上衣象衣上閤而員有陽奇象坤地在下裳象裳下兩股有隂耦象上衣下裳不可顛倒使人知上下尊卑不可亂則民志定天下治矣愚謂此說亦分衣法乾裳法坤皆不及變化無為意皆不合本義之說也不必依

　　○昔黄帝堯舜但運其神化之功一垂衣裳而天下自治焉何則蓋衣裳之制既興則有拜跪坐立之禮焉有升降揖遜之節焉有父子君臣之倫焉有男女長幼之别焉有尊卑等威之辨焉禮義寧有不興風俗豈有不美又何勞於有為而天下始治哉

　　刳木為舟剡木為楫

　　本義云致遠以利天下疑衍為下條有此句不然綴之於此亦未見為不通也

　　○南軒曰刳其木而中虚剡其木而末銳舟所以載物而楫所以進舟

　　○大而江河小而溪澗道途為之限隔往來為之阻絶【云云】

　　服牛乘馬引重致遠以利天下盖取諸隨

　　李氏曰牛非不可以致遠於引重為力而已馬非不可以引重於致遠為敏而已

　　○愚謂牛之駕車固引重也不亦致遠乎馬之代步固致遠也人跨其上不亦引重乎須兼說方穩當不漏

　　○此時猶未用牛耕也看來牛耕之功又過於引重致遠恐當時未以耕故不著其耕之功歟又按冉耕字伯牛則春秋已用牛耕可知

　　○知此斯民負戴之勤奔走之勞皆不免以身任之至是服牛乘馬皆可引重致遠

　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫

　　暴客不必皆用舟楫馬牛而來小註謂川途既通暴客斯至者亦太泥

　　○重門擊柝以待暴客依先儒說舟楫所以通川牛馬所以通途川途既通暴客或至又不可無禦之之術也故【云　云】然不必皆有序也此一說頗近理故録之離益噬嗑乾坤亦說得次序

　　○看來十二條制器不宜用過文用過文亦只到此下面更說不得不如條舉也

　　○夫民有欲則爭故其質之下愚者或流於非類於是殺越人於貨者有之矣前此未有以備之也至是門柝興而暴客遠以待暴客此待字正與孟子諸侯多謀伐寡人者何以待之待同義

　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過臼杵之利萬民以濟不必謂聖人濟萬民萬民得此以濟也下節百官以治萬民以察同此例看或曰百官用以治民萬民用以相察如此亦說得通但百官用以治民百官獨不用治乎惟兹臣庶汝其惟予治蓋此條作書契主聖人言故百官之治萬民之察皆有書契之明驗也是以治以察句法正與此以濟相類

　　○前此民雖知粒食而未知脫粟况五穀惟稻為難得其粒餘如黍稷麥菽大槩皆可熟而食之至是杵臼興而民食益便

　　弦木為?剡木為矢?矢之利以威天下蓋取諸睽夫弦木為?謂以絲弦木也剡斬木而削之使末銳也正韻削剡也又軒也古者弦誦弦歌皆從弓傍後以絃通用

　　○前此民待暴客而禦侮者或徒搏或奮梃至是而後有?矢睽乖然後威以服之是時亢而不與俱亢之例也歸妹君子以永終知敝亦然睽乖不我附也背畔也

　　○臨川吳氏曰弦木弓也兵器不一弓矢所及者遠為長兵威天下者示有警備而使之畏也

　　○按史季布逐窘帝彭城西短兵接是弓矢為長兵而矛劍之屬為短兵也

　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室【云　云】蓋取諸大壯

　　穴居而野處冬則穴居夏則野處皆有風雨不可分屬既有宫室則風雨俱不能侵之矣是壯固也

　　○宫室二字宫統言宫居也室宫中之房舍

　　○節齋曰棟屋脊棟也宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇

　　古之葬者厚衣之以薪

　　或問易之以棺槨似只對衣薪說曰聖人既易以棺槨則封樹之禮喪期之數從可知矣故不詳言

　　○或曰安知其非只有棺槨而未及他禮數耶曰堯舜時便有三年之喪了後世聖人正指黄帝堯舜也不曰黄帝堯舜而槩曰後世聖人者或作於黄帝或作於堯與舜既不可渾說又不可指名也厚衣之以薪衣之被之也

　　○葬之中野猶言厝之中野也中野謂野中不是以土葬之也下句有不封字在

　　○喪期無數

　　○喪期謂喪哭之期非喪服之期也彼時全未有服任情厚薄而已

　　上古結繩而治

　　結繩而治不可依史畧箋註謂大事結大繩小事結小繩大小事亦不知其數乃僅以其繩之大小而記之三尺童子知其無能為也且聖人一制作斷不如是之粗淺其中必是許多曲折記號雖曰民淳事簡亦不必至如此之粗畧此皆後世俗士以嬰兒稚孺之見而度聖人神化宜民之事可笑也朱子曰結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者凡年月日時以至人馬糧草之數皆刻為記都不相亂

　　○性理大全字學條朱子曰夫字者所以傳經載道述史記事治百官察萬民貫通三才而為用大矣依此則亦主聖人用書契以治百官察萬民也

　　○孔安國書序伏羲作書契以代結繩註疏曰民之於木刻其側為契各持其一後以相考合書契二字此說最分明

　　○十三卦制器尚象只是十二條事因乾坤併而為一故言十三卦

　　○制器尚象或尚其象或尚其德或尚其名或尚其義或尚其音又或尚其道總謂之象也蓋卦者象而已矣本無不該

　　第三章

　　是故易者象也象也者像也

　　夫易者豈有他哉只是六十四卦三百八十四爻之象而已而是卦爻之象正所以像夫造化事物之理也此象字正與象在其中之象同但彼以三畫言此則兼卦爻言易字盡該了易者象也猶淺說至象也者像也方說得重

　　○象總是像天下之賾與天下之動天下之賾與天下之動各有神明之德焉各有萬物之情焉

　　○象也者像也說得甚廣凡說卦傳所言自天地定位至所廣八卦之象皆是形體亦在是性情亦在是近取諸身者亦在是遠取諸物者亦在是且通六十四卦三百八十四爻言非只八卦之象也此只就卦畫言未可說出元亨利貞及潛龍勿用之類

　　○象也者像也有本體之象有一爻之象其只曰易卦之形者一卦自具有六爻也言卦斯舉之矣如所謂聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶設卦繫辭亦兼有爻也

　　○象也者像也如六畫之乾所以像夫純陽至健之理而凡為天為君之類皆在其中矣六畫之坤所以像夫純陰至順之理而凡為地為母之類亦在其中矣其以爻言如乾之六爻則有以像夫潛見惕躍飛亢之理坤之六爻或以像一陰之始生或以像陰盛而亢陽亦各自像一箇理所謂理之似也此理字以其寓於器者言蓋有是物必有是理理非箇懸空理也故本義只曰理之似也但未說到辭處下文彖者材也爻也者效天下之動也方是說卦爻辭

　　○易者象也易字虚說象字亦且輕說像也方宜說得重

　　○本義易卦之形貼象字而易之所以為易者惟此而已故帶易言理之似也實只貼象也者像也

　　彖者材也

　　本義彖言一卦之材言字屬彖字本文只謂彖者一卦之材也如卦體卦德卦變卦象卦義皆其材也材兼有善惡卦材之善者辭亦從而善卦材之惡者辭亦從而惡如乾之彖曰元亨利貞所以言乾卦之材大通而至正也坤之彖曰利牝馬之貞所以言坤卦之材順而健也餘可以類推

　　爻也者效天下之動者也

　　天下之動紛紜轇轕愛惡相攻遠近相取情偽相感或出或處或默或語或鼔或罷或泣或歌或建侯或行師或涉川或有攸往皆天下之所有者

　　○此處全未可說出吉凶悔吝非惟於下文有碍抑亦於效天下之動字有羨餘處

　　○效字對上句本義言字動字對上句材字是以材字貼彖動字貼爻或以爻為效者非爻有交變之義故為動故謂道有變動故曰爻可見爻為動之義非效之義也要之卦非無動也爻亦非無材也而此分言者彖統論一卦六爻之體於材為切耳爻乃逐節之變於動尤為切耳

　　○效天下之動語辭如云順性命之理一般是依其本然者而發之也

　　○爻也者效天下之動者也天下之動内止有得失未有吉凶彖者材也亦然故下曰吉凶生而悔吝著也

　　是故吉凶生而悔吝著也

　　既有卦爻又有卦辭爻辭如此則吉凶由此生悔吝由此著矣平說不可謂悔吝本微因吉凶之生而著

　　○亦要帶卦爻之象說不可專承卦爻之辭說故曰八卦定吉凶豈必有彖爻然後吉凶生悔吝著耶

　　○易之所以作只是要明吉凶悔吝故此章終以此句彖言一卦之材爻效天下之動猶指卦爻本體上事亦所謂爻彖以情言而吉凶可見矣

　　第四章

　　陽卦多陰陰卦多陽

　　此章專論六子卦畫首段言其畫數之多寡二段言其畫數之所以多寡三段是因言其數之多寡而及其德行之不同也

　　○陽卦多陰陰卦多陽意謂卦之多陰者宜為陰卦卦之多陽者宜為陽卦而今所謂陽卦者反多陰所謂陰卦者反多陽此其故何也凡陽卦以一陽為主一陽為一畫其二陰各二畫合之則為五畫五奇數也陽卦奇此所以陽卦多陰也凡陰卦則以一陰為主陰畫已二其二陽又各一畫合之則為四畫四耦數也陰卦耦此所以陰卦多陽也

　　○陽卦奇不可指定奇字為五畫陰卦耦不可指定耦字為四畫奇耦二字在四畫五畫字外也凡一三五七九皆奇凡二四六八十皆耦此只是因其四畫而目以耦因其五畫而目以奇就四與五分奇耦耳其實每卦只是三畫若陽卦說教做五畫陰卦說教做四畫則上文本義何以曰凡陽卦皆一陽二陰凡陰卦皆一陰二陽乎而本文下文又何以曰陽一君而二民陰二君而一民乎此又不可以文害辭辭害意

　　○凡陽卦皆五畫凡陰卦皆四畫本義若不如此解則陽卦奇奇猶或可強以三畫言至陰卦耦耦字遂解不來矣

　　○宋史姦臣傳曰易曰陽卦多陰陰卦多陽君子雖多小人用事其象為陰小人雖多君子用事其象為陽宋初五星聚奎占者以為人才衆多之兆然終宋之世賢哲不乏姦邪亦多方其盛時君子秉政小人聽命為患亦鮮及其衰也小人得志逞其狡謀壅閉上聽變易國是賊虐忠直屏棄善良君子在野無捄禍亂有國家者正邪之辨可不慎乎

　　其德行何也陽一君而二民君子【云　云】小人之道也凡卦畫之所在即德行之所在也故因而及之言只據陽卦多陰陰卦多陽而觀則其德行又有公私邪正之不同蓋陽道尊貴而統陰有君之象陰道卑賤而從陽有民之象陽卦一陽而二陰則其象為一君而二民夫以二民而從一君一君而統二民其道大而公乃天命之正也人倫之常也故為君子之道陰卦一陰而二陽則其象為一民而二君夫以二君而統一民一民而從二君其道小而私於天命則非其正於人倫則拂其常故為小人之道也

　　○一君二民何為天道之正蓋陽統乎陰坤為衆乾之所統也故天生烝民一有聰明睿智者出於其間則天必命之以為億兆之君師

　　○其德行何也此德行字與孟子天下之道二道字意同道兼仁不仁德行兼君子小人

　　○陽一君而二民陰二君而一民此所謂陽者陽卦也所謂陰者陰卦也本義曰君謂陽民謂陰皆就卦上說

　　○二字不必限定只是兩箇也二是多意故坤為衆如堯舜三代時天下一統民無二王便是一君二民君子之道如七國爭雄五胡雲擾君無常民民無定主此便是二君一民小人之道

　　○二君一民小人之道若推而言之臣之事二君女之從二夫皆是也

　　○一說使陽卦非多陰則非君子之道而不得謂之陽卦於以見陽卦之宜於多陰使陰卦非多陽則非小人之道而不得謂之陰卦於以見陰卦之宜於多陽此說猶所未喻似是太深大抵其意只要符合上文緊耳未必本文有此意也

　　易經蒙引卷十一上

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