【離下離上】

　　離利貞亨畜牝牛吉

　　離麗也隂麗於陽盖三隂之卦本皆乾也一隂居乾之下則為巽居其中則為離居其上則為艮故曰隂麗於陽故曰其象為火體隂而用陽也

　　○離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也不言明義者此卦之辭亦是麗意不及明義也隂麗於陽而明明元在陽也故旅本義曰艮止而離麗於明

　　○又云隂麗於陽麗於其内也故曰體隂而用陽也

　　○體隂而用陽按邵子漁樵問答曰敢問火善灼物何必待薪而後傳漁者曰薪火之體也火薪之用也火無體待薪然後為體薪無用待火然後為用以此言觀則體用之分了然矣

　　○或曰按孟子日月有明容光必照焉朱子以為明者光之體光者明之用今曰體隂而用陽何也曰據此卦言如薪燭發光之根處皆暗是體隂也其騰上光燄用陽也據孟子則即此騰上之光燄是明者光之體也其光燄所射有以照耀乎物則是光者明之用也

　　○一說火陽根隂故曰體隂而用陽於此不切

　　○又有一說本義離麗也隂麗於陽做一項看其象為火體隂而用陽也又做一項看

　　○本義離麗也程傳曰萬物無不皆有所麗有形則有麗矣在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也愚謂所主之事猶云所職之事盖居其位而掌其職亦所麗之理也故曰重明以麗乎正

　　○夫物之所麗貴乎得正麗附托也如臣之委質於其君士之托交於其友皆要得正又如危邦不入邦有道而後入亂邦不居邦有道而後居孔子有見行可之仕有際可之仕因不失其親亦可宗之類都是要麗得其正耳以至一事一物之間在在各有所麗俱要得所處之正

　　○利貞亨所該甚廣一切所麗皆在其中矣

　　○畜牝牛吉只取柔順意不必拘與上句利貞意相連故本義只曰牝牛柔順之物也

　　○離正是隂卦上下二陽而一隂麗於其中柔為之主全是柔順之卦也故有牝牛之象

　　○一說要承利貞說言柔順固是柔順然柔順而不正亦不為柔順也雖善為說但恐非本意

　　○下句獨說畜牝牛吉者聖人作易教人卜筮元是要以開物成務都是切於百姓日用者畜牝牛亦一事也如田獲三品之類柔順之物尚多獨舉牝牛讀者可以三隅反矣

　　日月麗乎天　【至】　乃化成天下

　　此節是釋離之為離而舉天地人所麗以明其義也

　　○又云百穀草木麗乎土百卉中之能養人者皆謂之穀草木之實可養人者皆是也五穀舉其大者耳如人倫二字所該至廣五倫亦是取其大者

　　○正韻穀實也善也禄也生也

　　○重明泛說君臣不指二五柔麗乎中正方是指二五言

　　○重明以德言麗正以位言君臣皆以明德而麗乎君臣之正位則以一身之正而正乎天下之不正矣乃以化成天下者也天下風化皆自君臣而出君臣既正天下自定矣

　　○天之精華見於日月星辰地之精華見于百穀草木天地二氣所鍾人物其精華之盛者尤在於明賢即所謂人文也故曰日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成乎天下

　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　　中正有内外意故六二兼有中正五惟中耳以中而該正也此亦要仔細看

　　○是以畜牝牛吉也觀彖傳既曰故亨又曰是以畜牝牛吉也是另提頭可見畜牝牛不連帶利貞說若咸卦曰是以亨利貞取女吉也便是連帶况本義亦自明白

　　○柔麗乎中正則貞矣故亨且柔麗乎中正則柔順之道得矣是以畜牝牛吉也

　　○一說是以畜牝牛吉也亦要兼中正說盖柔順而不中正亦非柔順之正者故本義曰以卦體釋卦辭若不兼中正意則此句在卦體之外矣曰本義例難如此拘如蒙以養正聖功也亦綴之於以卦體釋卦辭之條又如後夫凶其道窮也亦綴之於以卦體釋卦辭之條如此類者尚多

　　○但是以二字亦要端的盖畜牝牛吉之義雖不重在中正然麗乎中正亦是指柔也故以畜牝牛吉就綴此解為有柔順義在也

　　明兩作離大人以繼明照於四方

　　只是一箇明但兩番作耳推此義則繼明非以聖繼聖矣繼明只是緝熙意不可以下面爻義後明將繼為證說

　　○繼明以德言明兼體用自其一心一身之間以至應事接物之際無非是明德所在故有以照于四方

　　初九履錯然敬之无咎

　　以陽居下剛能動則不能安於下而處明體其才又足以進故其志欲進而其履錯然錯顛錯也急則錯矣此無他急於進而失於敬故耳占者惟能敬之則无咎敬之非令其無進也但欲其慎重而安詳耳况以光明之資而終可令無進乎

　　○不急於進則不至於錯然矣故曰以避咎也

　　六二黄離元吉

　　六二黄離即彖傳所謂柔麗乎中正者然黄離之黄中色也爻兼中正獨言黄離以中該正也本義柔麗乎中而得其正盖所麗得中就是正也故只曰得中道也

　　○凡所麗得其中正之道便是黄離所該固廣也

　　○柔麗乎中而得其正以人事言之所立者必天下之正位所行者必天下之大道必事其大夫之賢者必友其士之仁者如此之類是也自其存心之善言則曰中自其處事之善言則曰正中重於正而可以該乎正故爻辭只曰黄離而象傳亦只曰得中道也本義則詳之

　　○黄離元吉泛就人事言不必指人臣事

　　○一說黄離中可該正然此處中自中正又自為正考之六五本義云柔麗乎中然不得其正可見要分明白彼又各有所主也彼之不得其正對柔麗乎中說則是己之所處本得其道而時勢之所遇則有不得其安者又一義也安可為典要哉不然彼之柔麗乎中便是此之黄離得中道矣又安有不得其正之說耶

　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶

　　日昃之離是乃盛極當衰之日苟知其盛衰循環為理之必至而安常以自樂聽其自至斯可也若或不鼓缶自歌則不能自處而惟大耋是嗟矣何益哉適以自速其斃凶也

　　○又云日昃之離謂是日昃之明非如日中之明也言其衰也大耋耋至也正韻八十曰耋年之至也一註七十曰耋

　　○九三鼓缶而歌與大耋之嗟此猶是假借字占之象也但象意極輕終不可以此為實說實說則此爻只當得人之老而將死者矣恐日昃之離四字不是專指此一事故須且寛說分明是假辭此亦其一事

　　○不鼔缶而歌程傳曰缶常用之器也而不名何器綱目赧王壬午三十六年秦趙會于渑池秦王請趙王鼔瑟趙王鼓之相如請秦王擊缶秦王不肯相如刼之【云　云】集覽缶盛酒瓦器也盖甌碗之類或曰按盈缶之義則是瓶罐之屬似長

　　○相如請秦王擊缶亦以抑之缶不如瑟盖不知音者亦可能也盖自古有鼔缶之事故相如以請之

　　○按程傳曰以理言之盛必有衰始必有終常道也逹者順理為樂缶常用之器也鼔缶而歌樂其常道也

　　○雲峯胡氏亦以缶為常用之器看來亦是不曰鼓琴鼓瑟鼓鐘而曰鼓缶豈非以缶為近而常用者乎

　　九四突如其來如焚如死如棄如

　　九三為前明將盡九三即前明也九四為後明將繼之時九四即後明也

　　○九四以剛廹之一說是廹前明也不指六五一說是虚說大抵虚說更為自然但之字似無安著可以大過九三以剛居剛不勝其重來為例

　　○後明將繼本是九四之明但以其發得來驟不至旋踵而自滅其明然則以剛廹之之字虚說為無疑矣

　　○大凡繼他人有事者須和緩詳密乃能有濟况當事初而急之蔑有濟者矣故激變生災而至於自焚

　　○程傳曰夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也

　　○突如其來如朱子小註曰九四有侵凌六五之象此與本義不同後明將繼之時九四即後明也程傳曰九四離下體而升上體繼明即初是也但又言在上而近君繼承之地也則不合矣

　　○愚謂九四正所謂如秦政項籍豈能久也秦政一夷六國遂掃滅百王之法項籍遂殺子嬰裂天下以封諸侯獨為覇王何暴哉突如其來如是以焚如而死如棄如

　　○因突故焚焚則死死則棄矣

　　○焚如者盖自離火上取來朱子亦已云然又曰有不戢自焚之意

　　突如其來如无所容也

　　言無可久之理是无所容即焚死棄也

　　六五出涕沱若戚嗟若吉

　　六五以隂居尊柔麗乎中然不得其正說見六二爻矣

　　○一說柔麗乎中而不得其正是箇立心端正的人但其處事不正况又廹於上下之二陽左右都是權臣在己既有所不足在人又有所不遜

　　○按此說則中以立心言正以處事言六二黄離得中道以中該正以心該事也如論語論子文文子之未仁處亦皆歸重於無私心而自該得當理是亦一說尚未知孰是以俟問

　　○又云六五憂懼至於出涕沱若而又繼之以憂懼不已焉憂懼之甚也所以憂懼者恐不得保其位也然危者使平終必得保其位而吉矣

　　○夫六五爻辭未見是能憂懼處只見是可憂懼處全是戒辭非象也

　　○又曰看來六二亦廹于上下之陽而得為黄離之吉何也一則得中而且正二則方中之時非日昃之離也若六五則後明將盡而且不正故其辭危

　　○愚謂屯上六泣血漣如又甚於出涕沱若盖離五猶只是危屯上六則無道也故辭亦有别

　　離王公也

　　言以憂懼而得麗乎王公之位也不可以本義以隂居尊當此一句盖麗王公也是出涕沱若戚嗟若以後事即所謂吉也

　　○六五本是王公味麗王公也之詞則知諸卦之五所謂尊位者不必皆謂天王凡諸侯之各君其國者亦足當五也

　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎

　　朱子有嘉折首是句程子分有嘉屬上折首連下與獲匪其醜相對朱子盖非之而有此說今當從朱子說

　　○上九剛明及遠威震而刑不濫王用此以出征則有嘉折首獲不及其醜而无咎矣

　　○有嘉折首由其剛之遠而威自震也獲匪其醜由其明之遠而刑不濫也

　　○及遠二字於爻果何所取曰以九居卦之上剛之遠也處離之極明之遠也

　　○剛明就本身之德說威與刑就其見於行事說亦有差别

　　○有嘉折首有嘉全在折首上兵事但得折首便是有功不以獲醜為尚也故?征曰火炎崑岡玉石俱焚天吏逸德烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治可見折首之為有嘉而朱子所以定此四字為句也

　　以正邦也

　　或說是正我之邦或說是正他人之邦大抵此以王者言王者無外雖正他人其實亦其邦也

　　○孔子於此等處皆有救其末流之弊意在如云利用侵伐征不服也又云王三錫命懷萬邦也皆是不利即戎所尚乃窮之意明非窮兵黷武也

　　○小雅六月之詩云王于出征以匡王國盖宣王命尹吉甫伐玁狁也

　　○愚讀上經至離乃於彖傳小註得一說甚愜愚鄙懷也節向齊氏曰龜山楊氏云火无常形麗物則有形最得本旨人之生也得水為精得火為神其合也氣聚而形成於有其分也氣散而神冺於無盖精所以為形而神麗於形者也天地形之大者日月麗天百穀草木麗土其神之發見而可見者也

　　易經蒙引卷四下

　　<經部,易類,易經蒙引>