【坎下離上】
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
【未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉】
附録
【問未濟所以亨者謂之未濟便自有濟之理但尚遲遲故謂之未濟而柔中又自有亨之道曰然砥】
纂註
【蔡氏曰狐坎象尾指初】
初六濡其尾吝
【以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此】
纂註
【徐氏曰既濟初濡其尾无咎未濟初濡其尾吝者既濟之初才剛足以有濟又下卦離體明也明則知緩急之宜而不急濟又苟知緩濟之義則雖濡尾亦終濟矣故无咎未濟之初才柔不足以濟天下又下卦坎體陷也陷則冒險以進而急於求濟不知未濟之義則至於濡尾而不能濟矣故可吝】
九二曳其輪貞吉
【以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此】
纂註
【蔡氏曰以剛居中上應六五有才濟難者也然以剛應柔易生陵忽之心故能緩其所以行乃得正而吉也】
六三未濟征凶利涉大川
【隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乘剛將出乎坎有利涉之象故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字】
纂註
【劉夀翁曰六三居險之極未能出險而隂柔失位才不足以濟人求進焉凶可知矣烏能涉大難乎既曰未濟征凶又曰利涉大川文義相背本義或疑利字上有不字為得之大抵未濟下三爻皆未能出險三與初爻皆隂柔才不足以濟險九二剛中才足以濟險時未可進守貞則吉以此推之三非利涉可知矣】
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
【以九居四不貞而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐?方三年而受賞之象】
纂註
【徐氏曰下履乎坎有難未濟亦有伐鬼方之象臨事而懼不恃剛以急取至于三年之久還師論功受賞開國此其所謂貞 愚謂乘坎故亦有?方象滿離三爻吉也 則未濟終須濟故有三年有賞之象】
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
【以六居五亦非貞也然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也】
纂註
【蔡氏曰文明之主故稱君子之光下得二四恭順剛明之臣故有孚吉】
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
【以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣】
附録
【總論六爻大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曳輪皆是此意六三未離坎體便也不好到四五已出乎險方好上六又不全好通論既濟未濟兩卦各自說濡尾濡首不必拘說在此言尾在彼言首大槩既濟是那日中衙晡時候盛了只向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖人當初見這个爻裏有這个意思便說出這一爻來又曰它曳輪濡尾在既濟為无咎在未濟則或吝或貞吉這便有不同淵未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顛倒了淵】
纂註
【蔡氏曰五為濟主三四助之已成濟功矣已獨處上无所用力惟于飲酒自樂不妄生事乃為无咎徐氏曰濡坎象首上象通論既濟未濟蔡氏曰既濟之後必亂故主在初卦而亨取二未濟之後必濟故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷陽而陽難離者隂麗陽而陽明是坎雖陽卦而陽不得用離雖隂卦而陽猶得用故既濟未濟名義主坎以坎陽卦也其亨主離以離陽得用也劉夀翁曰未濟下三爻未出險初濡尾二曳輪三征凶上三爻已出險矣四志行五有孚吉上有孚飲酒而已既濟吉少凶多未濟吉多凶少雖吉未嘗不戒也通論上下經隆山李氏曰隂陽之氣往來乎天地之間或不能无過差故聖人作易大過之後繼之以坎離者隂陽之中所以救大過之弊也小過之後繼之以既濟未濟者即坎離之中所以救小過之弊也厚齋馮氏曰過之大故繼之以坎離之全過之小故繼之以坎離之交西谿李氏曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先於水火上篇首天地隂陽之正也故以氷火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉】
易附録纂註卷二
<經部,易類,易附錄纂註>