【周易上经】第18卦-蛊卦䷑山风蛊卦（巽下艮上）-（元）胡一桂撰《易附錄纂註•卷一》



【巽下艮上】

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

【蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深矣】

附録

【上頭?只管剛下頭?只管要柔又只巽順事事不向前下卑巽而上苟止安得不蠱舊聞趙德莊如此說必大皿蟲為蠱言器中盛那蟲教它自相併便是積畜到那壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極弊大壞時所以言元亨蓋極弊則將復治故言元亨淵】

纂註

【程子曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也則能致元亨也甲數之首事之始也治蠱之道當思慮其先後三日推原先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未成而弊已生矣】

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

【幹如木之榦枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也】

附録

【問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見銖】

纂註

【程子曰子幹父蠱之道能堪其事則為有子而考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏則可以終吉】

九二幹母之蠱不可貞

【九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛乘柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也】

附録

【幹母之蠱程傳是植】

纂註

【程子曰子之於母當以柔巽輔導之使得於義不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道乎若伸己陽剛之道遽然矯拂則傷恩所害大矣安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃得中道也】

九三幹父之蠱小有悔无大咎

【過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎】

纂註

【程子曰三以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也】

六四裕父之蠱往見吝

【以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也】

附録

【三四兩爻說得悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可以見聖人之深戒銖】

纂註

【劉夀翁曰強以立事為幹怠而委事為裕事弊而裕之弊益甚矣蓋六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱邪】

六五幹父之蠱用譽

【柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此】

纂註

【程子曰五居尊位以隂柔之質下應九二陽剛之臣而?任之然巳實隂柔故不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能?世之君雖柔弱之資苟能任剛賢則可以為善?而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也】

上九不事王侯高尚其事

【剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣】

附録

【不事王侯无位之地如何出得來便幹箇甚麽柄問占與戒皆在其中曰有此事則其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入則其志貞可法則矣只為人不能如此也銖】

纂註

【徐氏曰陽剛居上下無應與又居艮體在事之外故為不事王侯高尚其事之象程子曰賢人君子不偶於時而高潔自守不累於世務則自善其身尊高敦尚其事守其志節而已士之自高尚亦非一道有懷抱道德不偶於時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也總論六爻蔡氏曰蠱者壞極而有事也前事既壞後事必飭猶父没則子當?之故取家事為象然為家之道貴剛柔得中過於剛則悔過於柔則吝故九三有悔六四見吝也初六九二六五上九或位剛爻柔或位柔爻剛剛柔相濟皆得治蠱　愚謂蠱以父母取象者家之蠱乃前人已之道者也　壞之事卦之蠱由巽艮而成則巽艮有父母致蠱之象矣爻則逐爻取義故皆以子幹蠱為言上獨不取子象者以幹至五而用譽无復蠱之可幹故又取不事王侯之象諸爻中幹父者凡四幹母者惟一又見母道巽順猶為未害父乃止而不為其弊有不可勝言者】