䷟【巽下震上】:恒:亨,无咎,利貞,利有攸往。
咸以少男少女為配,則能咸感。恒以長男長女為配,則能恒久。恒,久也。震居上,巽居下,上剛下柔,得尊卑之序正,夫婦之道久,故亨通而无咎。貞,正也。夫婦之道,利乎貞正則吉。君臣之道,亦恒久而亨。故君子利有所往,則可行其志。
彖曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒亨无咎利貞,久於其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣。
剛上而柔下,上震而下巽也。雷風相與,巽而動,震為雷,巽為風也。剛柔皆應,恒。初之柔與四之剛應,二之剛與五之柔應,三之剛與上之柔應,爻爻皆應,故曰剛柔皆應,恒。恒,亨,无咎,利貞。久於其道者,事父母以孝,處兄弟以義,字子孫以慈,富而不驕,貧而不濫,斯可為恒久之道也。天地之道恒久而不已者,隂陽之和不失其序也。利有攸往,終則有始者,夫婦相敬如賓,愼終如始,則所往皆利矣。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化。聖人觀天地、日月、四時之能久,故久於其道以化天下。夫婦之恒久,蓋亦盡其道耳。
象曰:雷風,恒;君子以立不易方。
雷風,天之號令也,其象上剛下柔,尊卑之位定。君子觀其象,所立一定,不易其方矣。
初六:浚恒,貞凶,无攸利。象曰:浚恒之凶,始求深也。
恒之為卦,上震下巽,長男長女,夫為主于上,婦正位乎下,夫婦之義始合,何初六即有浚恒之凶?然而變卦不得其吉,故夫婦之道不得其正。且恒之變卦,由下卦之變,初六變大壯,九二變小過,九三變解,則上下皆男也。由上卦而變,九四變升,六五變大過,上六變鼎,則上下皆女也。俱非夫婦之正,故爻辭多不言夫婦而言它義。浚,疏鑿也,鑿地陡然而求之深曰浚。初六變大壯,陽壯隂弱,如勇壯之夫初娶其婦,不待漸治家事,陡然責難而求之過深,未免夫婦之情暌而凶矣。君臣之義亦然。人臣事君之初,其志未合,其情未孚,遽以責難之事陡然強之,亦非恒久之道。如賈誼初見漢文帝,君臣之志未通,文帝亦非失德之主,遽以三太息、五痛哭之策恐之,又以三表五餌與夫紛更之事責難於君,由是人君疑之,大臣忌之,而有長沙之謫。吁!誼之年少,思未熟也,文帝不能容之,惜哉!
九二:悔亡。象曰:九二悔亡,能久中也。
九二變小過,上震下艮,二男同處,非夫婦恒久之道。九二變隂,居人臣之位,得柔道之正,故曰悔亡。然小過之義,僅能改過,而至于悔亡,无盛大之事業可書。幸以柔爻應爻,不能剛暴,故久於其中,而不失其位。如漢公孫弘、胡廣之徒,持禄固位,為相雖久,事業無聞,僅能悔亡,奚足取哉?
九三:不恒其德,或承之羞,貞吝。象曰:不恒其德,无所容也。
九三變解,下卦為坎。坎,險也。行險之人不能久於其德,至於可羞之事,皆順承阿諛而為之,不以為羞,雖正亦吝。唐侍御史郭弘霸為大夫魏元忠問病,親為之嘗糞;宋參政丁謂侍宰相寇凖飲羹,而親為拂鬚,可羞之甚也。然行險之人終至竄逐,無所容其身也。
九四:田無禽。象曰:久非其位,安得禽也?
田有禽,害稼穡者也,苟無蒐獮之法以去之,則何以除其害?朝有寇,害正臣者也,苟無諫諍之官以擊之,則何以削其姦?恒之君臣,變卦柔弱,不能整治其恒久之道。四居大臣之位,當奮勇而為之。九四變升,上坤下巽,巽順柔弱,依諛苟合,不能去在朝之姦宄,是猶田而無禽也。如唐德宗強臣叛將,充塞要路,陽城為諫官五年,朝无一言以及之,故韓愈作諍臣論以諷之。又二年,始言陸贄、裴廷齡二事。向使无七年之久,是終無一事之可言者。久非其位,安得禽者?其義若此。
六五,恒其德,貞,婦人吉,夫子凶。象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。
五居尊位,為恒之主,安有夫子凶之象?六五變大過,上兌下巽,皆婦人也。婦人守正則吉,夫死不嫁,從一夫而終也。恒其德,婦人之道也。夫子則不然,伊尹樂堯、舜之道,以天下為已任,五就湯,五就桀,知桀不可為而就湯,出生民於塗炭。苟使尹守死於桀,則天下後世何以見尹之功、湯之事業?恒其德貞,有經無權,尾生之信也。夫子而從婦人之制,其凶可知。
上六:振恒,凶。象曰:振恒在上,大無功也。
上六變鼎,有鼎新之象,不能守恒者也。五既不能為恒之主,上居高亢无位无民之地,強欲振作恒之德,不量其力,所以大無功而凶也。宋兵伐蜀,蜀主孟昶大懼,訪羣臣誰敢拒天兵者。有費鐵觜者越班而對曰:臣則斷定不敢。蓋君臣之柔弱不能振恒者,大率類此。