䷝【離上離下】:離。利貞,亨。畜牝牛,吉。
離,麗也,明也。日月麗天而明。人君脩德,如日月之明,利乎貞正,則亨通也。畜牝牛吉者,牝,隂類也。坤利牝馬之貞。說卦坤為子,母牛。離,坤之女也。未至于母牛,則曰牝牛。坤則順天而行,離之日月,亦麗天而行也,故吉。
彖曰:離,麗也。日月麗乎天,百糓草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。
離,麗也,麗猶附也。日月麗乎天而行,百糓草木麗乎土,此麗乎天地者也。至於人則麗乎正,人君重明以麗乎正,人君當順日月之行,使四時不失其序,發生百糓草木之時,使萬物各遂其生,庶可化成天下。柔麗乎中正,故亨,又釋以象也。離之為卦,隂柔居中而麗乎上下二爻之陽剛,所以中正而亨通。畜牝牛吉者,天地之道而行,如牝牛之隨牡牛而行,猶臣之從君无怠也。
象曰:明兩作,離;大人以繼明照于四方。
明兩日月也。日月有時而薄食,有時而隂晦。大人胷中之明,无薄食,无隂晦。日月不照之地,照不盡之地。大人之明,暗室屋漏,燭見至隱,遐荒窮髪,盡被其光。大人以繼明照四方者,代天之明也。
初九:履錯然,敬之,无咎。象曰:履錯之敬,以辟咎也。
内外二卦皆離,明之大也,安有錯然之履?初九變旅,下卦為艮,艮為山,為徑路。行旅之人行于山徑之間,天未大明,至於危險之地,忽錯然履之,敬畏之至,則无咎也。如漢華歆避董卓之亂,遇同行者陷之于井,衆欲棄之,歆曰:棄之不義。相率出之而别。此錯然之履,行之以敬,可避咎也。晋阮籍猖狂,率意獨駕,至于失道,窮途而哭,此不知敬之之義。然澹臺滅明行不由徑,則終身无錯然之履矣。
六二:黄離,元吉。象曰:黄離,元吉,得中道也。
黄,土之正色也。土居天地之中,又得離明之正,如日之行于黄道,經天之中,日之亭午也。六二變大有,黄離元吉,此有天德者也。蓋乾之九五變大有,飛龍在天之象;坤之六五變比,有黄裳元吉之象;離之六二亦變大有,臣居尊位,攝行天討天罰之政,又何疑焉?或曰:二,臣位也,而曰天德,何哉?蓋離之二位與他卦之二位不同,離之内卦為日,日,君象也;外卦為月,月,臣象也。苟使六五為君,而有出涕沱若、戚嗟若之憂,二居人臣之位,則有黄離元吉,於臣何安?二之為君,如大臣有大德得大位,舜、禹之禪受,湯、武之征伐,皆黄離元吉,得中道者也。
九三,日昃之離,不鼔缶而歌,則大耋之嗟,凶。象曰:日昃之離,何可久也!
日過中則傾,昃昃之久,則將没矣,不能久乎明也。耋,年之老過乎八十者也。九三變隂,通卦為噬嗑。噬嗑之道,如飲食之時,老少畢集。少者不知暮景之憂,故鼓缶而歌。耋者懼流光之不返,則興嗟感嘆其為凶也。且禹惜寸隂,周公坐以待旦,懼時之易邁,甯戚叩角而歌曰:黄昏飯牛至夜半,長夜漫漫何時旦。此嗟嘆而興歌也。君子愛日之至也如此。
九四:突如其來如,焚如,死如,棄如。象曰:突如其來如,无所容也。
下卦離之三爻,日之昃矣。至四爻,月當繼明。九四變隂,通卦為賁。月之初生,為山所障,為隂所蔽,不見其明,忽見山下之大,突如其來,抑木之焚耶?抑月之旁死魄而未生明耶?抑明之不能麗乎天而自棄耶?此皆无所容之地。且賁卦有賁如、濡如、翰如、皤如之句,此爻自賁卦中來,明矣。四居大臣之位,有賁飾之文采,又逢明時,而賈誼、梁鴻漫遭遠謫,至于棄如、死如之地,无所容其身,惜哉!
六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。象曰:六五之吉,離王公也。
六二變大有,日在天上,萬方皆明,能仰照,故有黄離元吉之象。六五變同人,日在天下,臣仰望而不可得,故有出涕沱若,戚嗟若之義。以人君論之,如漢之靈、獻,唐之僖、昭,受制於權臣,受抑於閹宦,吐氣而不可得,豈但出涕戚嗟而已。以人臣論之,如西晋建興之亂,羣臣渡江,仰望人君故都而不見,周顗輩登新亭,相視流涕,此離王公之時也。雖能克復中興,而吉終不自安也。
上九:王用出征,有嘉折首,獲匪其醜,无咎。象曰:王用出征,以正邦也。
離以上九日月皆昃之時,又居高亢之地,安有出征之義?離之說卦曰:為甲胄,為戈兵。皆征伐之器。上九變震,通卦為豐。豐之爻辭亦曰:日中見斗,日中見沬。又曰:遇其夷主,吉。皆大明之受傷於夷主者。於斯時也,人君震之威而伐之,有嘉尚者在,折其傷日月之首者。書曰:殲厥渠魁,脅從罔治。倘獲匪其醜類,亦无咎也。如羲和湎淫,廢時亂紀,胤往征之,此人君之能正邦也。
《周易爻變易缊》卷四
<經部,易類,周易爻變易縕>