【周易十翼】坤卦文言传－[宋]王宗傳撰《童溪易傳•卷三》

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

乾之文言，首釋元亨利貞之四德，甚詳且明也。至於末章乾元者，始而亨也以下之文，則閒引釋彖數語而參錯之。今坤之文言，其於四德則疑若未始釋之也，亦閒用釋彖文義而兼足之。其文莫適爲先後，與乾文言末章大略相似。聖人文章體制變化不一如此，蓋不如是則不謂之文言故也。然即坤至柔而動也剛，至靜而德方二語以觀之，則坤之四德亦昭然而默存矣。夫至柔至靜，則坤元所謂至哉也。其動也剛，則亨與利在其中矣，所謂德方則其正也。天下之理不至其至，則變通宰制之權不屬諸我。至柔至靜，此坤之所以至其至也。柔至而動剛，靜至而德方，亦其理之必至也。惟其動剛，故能德應乎乾，而成萬物化育之功。惟其德方，故能不拂乎正，而順萬物性命之理。此坤之德所以能配天也。後得主而有常，則申後順得常之義。含萬物而化光，則申含弘光大，品物咸亨之義。聖人贊坤至此，閒用釋彖文義而兼足之，莫適爲先後也。豈固爲是異同邪？申之者，確之也。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：履霜，堅冰至。蓋言順也。

善人之於善也，力其所積而不必其所可必，小人之於不善也亦然。聖人之於善人也，原其所積而必其所可必，其於不善人也亦然。蓋君子之心知盡其在我者而已，故不以小善爲无益而弗爲，及其積也不已，則報效也亦不已。小人之心知任其在我者而已，故不以小惡爲无傷而弗去，及其積也不已，則其報效也亦不已。此必至之理。易者進君子而退小人之具，故陽爲善而隂爲惡，陽爲君而隂爲臣。坤之初六一隂始凝，象取履霜，謂不善之積實基於此時也。苟不於此時辨其萌芽，去其漸長，則凡天下所謂弑文與君之大惡无所不至矣。此必至之餘殃也。原其所以然，亦以積小而大，由微而著，事勢之順成也。故曰蓋言順也。朱子發曰：先儒常以乾坤論之，謂君子之道有時而消，於是有坤化陽滅者矣。然而復出爲震者，餘慶之不亡也。小人之道有時而消，於是有陽息隂盡者矣。然而姤極生巽者，餘殃猶在也。

直其正也，方其義也。君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。

直者何？正是也。方者何？義是也。夫循理而行，无所容僞之謂正。直也者，正而无僞也。隆殺厚薄，各當夫物之謂義。方也者，義之所當然也。君子敬以直内，則所謂正而无偽者，存諸我矣。如是則内有所主，雖一毫人欲，不能入吾舍，心正而意誠也。義以方外，則所謂義所當然者，當夫物矣。如是則外得其宜，雖起居出入，未踰吾閑，國治而天下平也。夫學力不至，則内外閒斷。君子之學，合内外之謂也。主敬以直吾内，則敬立矣。行義以方吾外，則義立矣。敬義既立，則物我无異，而天下歸仁矣。此德之所以不孤也。不孤，所謂大也。知有内而不知有外，知主敬而不知行義，非不孤之德也。君子之德大而不孤，則性與用一物也，用與性一源也。所謂行其所无事，而不失乎時措之宜者，雖屬之我，而不知所以然而然也。如是則行之事物之際，殆如履吾室中，庸何纎芥之疑乎？或問：既曰直其正也，不曰正以直内，而曰敬以直内，何也？曰：正云者，有靜意也。敬云者，有活意也。六二正也，欲發明六二之動，故又曰敬而正在其中矣。

隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。

坤之六二以順德而處正位，六爻所謂盡地之道者莫二若也，故曰地道光也。而三之无成有終亦曰地道，何哉？曰：地道以處下得中爲正，三，下卦之成也，聖人懼其以成功自居，故爲之戒云，而以臣道、妻道兼言之，所以示戒也詳矣。三之章、五之文，文言釋之，或曰有美，或曰美在其中，文與章皆美物也。隂雖有美，含之以從王事，非有美而不發也，發之於從事之間而若未嘗發云爾。夫發之於從事之間而若未嘗發，非不發其美也，不暴其美故也。有美焉而不暴，則吾知惟王事之從而已爾，吾知代天之功以終其勞而已爾，所謂成功吾何有焉？此六二之智所以光大也。晉武之平吳也，王濬每進見，陳其功伐之勞，

王通謂曰：卿功則美矣，然卿所以居美者未盡善也。濬曰：何謂也？通曰：卿旋斾之日，角巾私第，口不言平吳之事，若有問者，輒曰聖主之德、羣帥之力，老夫何力之有焉？如斯顔子之不伐、龔遂之雅對，何以過之？噫！此坤六二光大之智也，濬何足以語此？

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，无咎无譽。蓋言謹也。

六二、六四皆以柔處柔，順之至也。然二則居下履正，盡坤之道，而四則坤道乃革之時，視二爲失位也。夫以至順之德，處失位之地，當是時也，何不用吾順乎？曰：順乎時而已矣。故曰天地閉，賢人隱。然必先之以天地變化，草木蕃者，以言天地變化，草木亦蕃，而況於賢人乎？天地閉塞，賢人亦隱，而況於草木乎？互文以見義也。雖然，後世之隱有二槩：有避咎而隱者，有好名而隱者。避咎而隱者，志於无咎而反有譽；好名而隱者，恥於无譽而反有咎。谷口鄭子真耕於巖穴之下，而名振於京師，此志於无咎而反有譽，所謂避咎之隱者也。梁鴻作五噫之歌，而時君惡之，此恥於无譽而反有咎，所謂好名之隱者也。然則六四爻贊既曰括囊无咎，謹不害也，於此又曰括囊无咎无譽，蓋言謹也，豈不爲好名者設邪？

君子黄中通理，正位居體，美在其中，而惕於四支，發於事業，美之至也。

君臣上下，固有不易之理，亦有不易之位。中无所養，而於理不通者，則雖冒昧竊位，而有隕越之禍，不顧也。況欲身安道隆，功著名顯，其可得乎？惟夫所養之至，富貴利慾不足以動其心，故雖躡高顯，係衆望，曾无欣艶於其間，若詩人所謂公孫碩膚，赤舄几几是也。夫黄中，美在其中也。德美存其中，則爲臣之理，豈有不通曉者乎？於理既通，則能正爲臣之位，而不失居下之體矣。凡此皆美在其中而然也。存諸中者既不可誣，則形諸外者亦不可掩。故其生色也，暢於四肢，无非粹然盛德之容；其成務也，發於事業，无非犂然當於人心者。此非所養之至，詎至是邪？故又終之曰美之至也。盡乎此者，求之古人，則周公其人也。

隂疑於陽必戰，爲其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黄者，天地之雜也。天玄而地黄，天下之理不可以有所極也。有所極則有虧，苟有所極而曾无所虧之處，則不可常矣。故隂陽之相推相盪，而相與爲无窮也。知道者未嘗不曰：此理之固然也。而聖人特假是以爲隱惡揚善、進君子退小人之說焉，則其所寄之旨亦微矣。

張横渠曰：及其消也，闔之於已然。謂隂也。夫坤之上六之隂陽，不疑其軋已也，則必不至於戰。至於戰者，陽之不得已也，亦隂之不肯已也。不肯已者，與其不得已者，駢然而作敵焉，此亦理勢之所必至也。而聖人則曰：天道不可一日而无陽，天下不可一日而无君子。故稱龍於盛隂之時者，存陽道也。當此之時，不可以无陽故也。夫苟无陽，此聖人之所嫌也。

張横渠曰：及其長也，闢之於未然。則稱龍於此時之謂也。大抵易於嫌疑之地，聖人必深致其意焉。乾之九四言或躍在淵，而不稱龍者，爲其嫌於近五也。坤之上六言龍戰于野，而必稱龍者，爲其嫌於无陽也。然九四之或，自疑也。上六之疑，陽疑之也。自疑，自省也。人疑之，則不知自省矣。此君子小人之辨也。繫辭曰：方以類聚。乾曰：各從其類。謂隂陽各有其類也。今也隂陽紛爭，雌雄未決，均不免於或傷，故曰猶未離其類也，故稱血焉。

又曰：夫玄黄者，天地之雜也。天玄而地黄，若已離其類而无雜揉之傷，則陽道反正而无事矣。此光武勇於大敵之後，所以投戈而息馬也。

童溪易傳卷三