（明）胡居仁撰《易像鈔》卷十七

欽定四庫全書 易像鈔卷十七

明*胡居仁*撰書

答友人

來教天地人之動無端，六爻之動亦無端；天地人之動不已，六爻之動亦不已。似若天地人之動與六爻之動分為兩截，便非羲、文、周、孔之易，亦即有板定移動不得之處。鄙意直謂易外無我，我外無易。乾坤成列，而易行乎其中者，我也。爻也者，效天下之動。我此身無一息而不動，一息不動即死，即來教云一息不動，則人道缺是也。既無一息不動，便是無一息之動，而非三極之道。苟非其人，道不虚行，直妄動耳，無所謂道也。聖人敎人學易，不止求諸書，全是求諸我。一息之動而得，便成吉象；一息之動而失，便成凶象。故曰吉凶者，得失之象也。一息之動而能憂能虞，便成悔象；一息之動而弗憂弗虞，便成吝象。故曰悔吝者，憂虞之象也。一息之動而進以禮，退以義，進救民，退修己，日就月將，日新月盛，便成變象。久而熟焉，利而安焉，不知所以然而然焉，便成化象。故曰變化者，進退之象也。一息之動而為晝之旦，便成剛象；一息之動而為夜之晦，便成柔象。故曰剛柔者，晝夜之象也。無息而無動，動即是爻；無動而非三極之道，爻即是道。君子居而安，樂而玩者，如此而已矣。來敎列吾身之之貴賤云云，此實獲我心者。又云以易書之易為吾心之易，以吾心之易會易書之易，則程子云易不止是一部書，似無兩様見解。此處體說未至，終是易自易而我自我。來敎晝有晝之道，乾為動直，坤為動闢，於人為感通；夜有夜之道，乾為静專，坤為静翕，於人為晏息。晝非自晝而為夜之根，夜非自夜而為晝之根，與夫子逝者如斯夫，不舍晝夜之云，微有未合。不舍晝夜曰逝，通乎晝夜曰道。此處間不容髪，一息而舍即非逝，一息不通即非道。人之感通宴息，無截然晝夜之分。如人睡去，惟氣極昏濁之人，纔有不覺不知處，稍清明烱烱靈明，便瑩然自在。有夢無夢，夢吉夢凶，一一記得此通乎晝夜之道而知。時有晝夜，而此知無晝夜；念有動静翕闢，而此知無動静翕闢。神无方而易无體，便是此箇道理。陽明先生喫緊為後學提醒良知，即此通晝夜之知，亦即乾知大始之知，細細體認。日間念起念滅，一一能知；夜間有夢無夢，一一能知。大學欲誠其意，先致其知，亦以意猶形而下，日之念，夜之夢，皆意所變化；知乃形而上，超乎念而下視乎念，超乎夢而下視乎夢。今人念慮紛飛中，一覺即無；魂夢擾亂中，一醒即無。以門下高明，諒必有以覺此醒此矣。【一】。

承教鬼神不可分，經内有况于人，况于鬼神，以鬼神對人，豈以兩而對一乎？最是。但此以幽明、生死、鬼神竝舉，幽明無二，故死生無二。說鬼神無二情狀，岐而二之者支。幽有鬼神，明有禮樂，生為人，死為鬼，聖人以神道，百姓與鬼謀，強而一之者混。第以鬼神分邪正，直是不通之論耳，可一筆抹殺也。今須密切反諸人身而求之，尋常怨詈人則曰鬼，稱許人則曰神，詩書記載之所及，曰生而神靈，曰乃聖乃神，此斷不可移神而為鬼者也。曰某為鬼躁，某為鬼幽，曰為鬼為蜮，則不可得，此斷不可移鬼而為神者也。即如經内曰天生神物，曰神而明之，神而化之，曰隂陽不測之謂神，曰非天下之至神，其孰能與于此，曰唯神也，故不疾而速，不行而至，曰神以知來，曰神明其德，曰民咸用之謂之神，曰鼔之舞之以盡神，曰精義入神，曰窮神知化，曰知幾其神，曰幽贊神明，此處似添不得一鬼字。曰人謀鬼謀，曰載鬼一車，曰高宗伐鬼方，曰震用伐鬼方，此處似添不得一神字。竊意鬼神為德之盛，質諸鬼神而無疑，與鬼神合其吉凶，此鬼神乃與人相對竝舉之鬼神，不可分言之鬼神也。其他則言神言鬼，各有攸當，猶之幽自幽而明自明，生自生而死自死，神有神之情狀，鬼有鬼之情狀，似若微有分辨。又如中庸言鬼神之為德，似不是直言鬼神。德者，得也，言其質鬼神而無疑，與鬼神合其吉凶，有得於鬼神之德，故以言其盛也。其曰視之而弗見，聼之而弗聞，體物而不可道，此鬼神為德之盛，非鬼神之盛也。使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右，此當下與鬼神合吉凶，當下質鬼神而無疑者也。進於神之格思，思與神格，不容測度，不容厭怠，此齊明無久暫之渝，盛服無離合之間，時時承祭祀，時時洋洋如在，德至此然後為德之盛也。故曰：夫微之顯，誠之不可揜，如此夫也。若脫去為德字様，直言鬼神之盛，便不成文理矣。易言鬼神之情狀，只是情狀鬼神與質而無疑，合其吉凶，亦似微有分辨。【二】。

承教示心得，又近日多暇云云。凡人此理不到手，恁從舒暢瀟灑，總謂之碌碌營營，去聖賢名敎樂處霄壤。此理到手，日日暇，時時暇也。論語中言君子之泰，君子之和，君子之坦，蕩蕩此暇境也。子貢方人，子曰：夫我則不暇，暇在我也。發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。憂食兩忘，老矣，不覺暇之至也。善吾生，即善吾死。生固暇，死亦暇也。且夫死者，形骸軀殻有時而壞，如花之必謝，葉之必落者耳。我之所以為我者，固與之而俱死否乎？夜者晝之驗，死者生之驗。旦晝不清，夢魂必濁。生如無得，死必無歸。子之發憤，憤義從心從賁。賁，明也。不憤不啟，憤斯啟矣。忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開，憤而啟也。時時憤，時時樂。終身憤，終身樂。不憤即不樂，不樂即不暇。衆囂囂而雜處，咸嘆老而嗟卑。衆咸嘆老，子獨不知老則暇與不暇之究竟也。來教云：變化之成，即鬼神之為。鄙愚竊亦有合。看乾卦，乾道變化，各正性命，政自分明。即以吾身觀之，九竅百骸，六腑五臟，何處不是相得有合？若有一之不相得，不有合，便是病，病甚即死。此相得有合處，即是成變化，即是行鬼神，總在人迷悟之間耳。來教云：揲蓍之法，只是一箇變化，知變化則知神。儒者有云：信手拈來，頭頭是道。揲蓍之揲，即信手之拈也。拈來皆是此理，所以謂之行鬼神。不特拈來，行住坐卧，磕著撞著，都是此理。來教云：易之為書，非聖人思為之所及，而其全體不過寂然不動。則是易也，從聖人之極深研幾出來也。至通志成務，此所謂感而遂通也。鄙愚尚未能無疑。謂幾深即是聖心中不動本體則可，謂聖心不動非思為之所能窺測則不可。竊疑惟无思无為，所以謂之寂然不動也，所以謂之深與幾也，所以謂之感而遂通天下之故而至神也。且夫寂之與感，不可判然分為兩截，請以鏡喻。鏡體光明，何思與為？常寂常照，何時有動？何時無照？不是隨物妍 之故。寂照之中，天地皆涵，何等深微！若是鏡中留些形影，就如心中著些思為，寂者動而感者窒矣。聖人極深研幾，完其本體之謂也。无思，思之故也；无為，為之故也。感而遂通天下之故，即所謂故吾也。來教云：往來是吾人所不容，無所病者。憧憧及造化往來，物理屈伸，皆自然而然。正為吾人學問張本。竊疑本義亦原如此，但順理著意之間，工夫細密，卒難到手。又致用崇德，以尺蠖龍蛇求之，總是人之屈而能信，蟄而能存處。龍蛇之蟄以存身，君子之蟄以致用，以崇德，似皆是同歸殊塗，一致百慮之學問。來教云：知險知阻，非知事之險阻，知吾心之險阻。理本至易，而出乎易則險；理本至易，而出乎易則阻。云云至矣。但心之與事即異，教家亦有金獅子章之說。以金作獅，看做獅子，渾身是獅子，而獅子之外無金；看做金，渾身是金，而金之外無獅子。若要獅子之外覓金，物外尋一箇理，事外尋一箇心，心事切開兩片，如何謂之合外内之道也？【三】。

答耿庭懷

恭惟文學書院之修舉，實東南千古創見盛美。【某】雖不肖已有神遊鄙願，矧重之以召命之臨。古易前已領敎會語，急讀一過，執事真精神、真學脉已若溢出，而莫可遏於前矣。内與元質夜話六義中，有人各一見之，云此真實體驗語也。像象蕪刻，原不足塵台目，中間甲庚自是不易，惟已日出不肖之臆，而執事更以乙辛丙丁壬癸窮之，實是茫然不知所措。雖然，舉十干而盡象之于辭，謂某卦納某干，則後世術家之論耳。恐文周不然，只謂五行是天地間正當道理，出震為甲，入兌為庚，坎中一陽為生信為戊，離中一隂為成信為已，不妨實指以示人。然文周于戊義猶含于解卦中，則正不欲瑣瑣定指，如世間隂陽五行之術耳。若究而言之，易中兩處稱帝乙，實即是甲乙之乙。商家原有帝甲，乃不稱帝甲，而獨稱帝乙，謂泰之五、歸妹之五皆出震之柔爻，故獨以乙為象，而不稱甲以混也。以甲庚乙己之例，反以三隅，言文明處為丙丁，言洊水處為壬癸。震之剛爻為甲，柔爻為乙，則兌之剛爻為庚，柔爻為辛，亦彰彰明矣。【一】。

伏承教示，言言心得，不惟【某】之陋蕪穢之病，一一為之照破，而執事之獨立物表，遐觀域外之深思，亦畧得使瞽愚闚覘，彷彿其一二矣。感謝感謝。内中精義，容細細紬繹以請，未敢漫以臆對，以上負提命至意。惟是食子肉，進淫女，禍君國，褒姒之淫慝，文王實市之，而以亂亡尤物溷其君等語，頗覺駭人。明夷之六二曰：明夷，夷于左股，用拯馬壮，吉。象曰：六二之吉，順以則也。如來教云云，文王之不順，不則莫甚矣。此恐干係世教人心不小也。昔人有言：易奇而法。今似單以奇言矣。天地人物，不敢多為支離，即如今日，百姓有以偽來，執事惟以誠應，一人由是，千百人由是，此所以為虞山之賢父母也，此所以為善用易也，此所謂易有太極也。謂執事有誠外之應，理外之應，恐執事又自不肯招認矣。【二】。

來教以易斷然為知來之書，知來必兼數往。世未有知來數往，而不假借於甲子者。如云後此幾月幾日，或幾年幾月幾日，必自今日某甲子，至後來某甲子，方有的據。上古聖人作易，即作甲子。易包羅天地人物，而甲子實經緯於其間。文王繋易，獨露甲庚已三言，餘皆不露。此必有不傳之秘在，故以為鑰也。即伏羲當時，亦八卦甲歷並興云。夫原初聖人畫卦，止是畫出乾奇坤偶兩畫示人，俾天下盡行曉得人之所以為人底道理。只有此兩畫，定要掛得到身子上。如掛得到身子上，便喚做人；如掛不到身子上，便不喚做人。其曰八卦定吉凶。掛得到身子上，人也；吉之定，定此也。掛不到身子上，非人也；凶之定，定此也。聖人非欲預知人後來之吉凶，而謂之定也。其曰神以知來，知以藏往。往古吉凶之理，即今來吉凶之理。今來吉凶之理生于蓍，往古吉凶之理具于卦。卦爻缺一而往，無以藏矣；蓍數缺一而來，無以知矣。藏往體天地之撰，知來通神明之德，類萬物之情。藏往先天地之始而無其始，知來後天地之終而無其終。藏往无極而太極，知來太極本无極。藏往考三王而不謬，知來俟後聖而不惑。藏往曰知，以卦為知，而卦外無知，初非世之伎術之知。知來曰神，以蓍為神，而蓍外無神，初非世之神通之神。兹義自孔翼外，己盡湮晦，無有不賺入京焦伎術去。若甲子又似緣卦畫而起，今以甲子為易之鑰，則隂陽歷日視之易，詎不為尤要歟？恐治歷明時，止是六十四中一卦之義耳。夫易逆數也，謂知來之書，詎曰不然？顧聖人之言知來也，以吉凶之前定為來乎？以吉凶之貞勝為來乎？如吉凶皆前定，中和位育，盡性參贊，祈天永命等，又安所用之？行險僥倖，將無所不至矣。如吉凶皆貞勝，則遇災而懼，反災為祥矣；恃祥而忽，反祥為災矣。易占義理之占，徵往詔來之大業；伎占禍福之占，揣摩推測之小數。自秦漢以來，盡以伎占為易占，蓋大儒而猶未免矣。

來教乾坤二卦為諸卦門戶，闔闢往來，六十四卦盡在其中，有個關捩子麽？既謂之乾坤，自然一闔一闢。闢戶謂之乾，乾則自闢，闢故為乾，非乾之外又有關捩子以為之闢也。闔戶謂之坤，坤則自闔，闔故為坤，非坤之外又有關捩子以為之闔也。

來教升、謙、泰、艮、臨、損、節、師、渙、蒙、大畜、中孚諸卦，中爻各含震，何俱不繋以甲云云？蠱言甲，以震為象，此不易無疑。如升、謙等卦，亦復繋以甲，聖人而為此重複文字，則非所以為聖筆矣。雖然，升之三曰虚邑，四曰亨岐，震為大塗，故虚，故亨也。謙四撝五，侵伐上征，震動上行，故无不利也。泰五曰帝乙歸妹，兌為妹，震為歸也。艮四曰艮其身，下止為屈，上動為伸，艮止而震行也。臨三曰既憂之反，說以為憂懼者，震體也。損二戒征懼妄動，節二戒不出懼非所止，而止皆震也。師貞，丈人吉，長子渙奔機，蒙筮初，大畜逐良馬，中孚鳴和之鶴，皆震象，皆甲義也。不重複繋甲，而與甲相通者也。

來教瞽瞍殺舜，紂囚文王，為理外之變。浚井而出，與夫食子肉，進淫女，為理外之應云云。據史記，舜穿井為匿空旁出。若然，瞽以非理加舜，變也，舜之應之，有空可以匿，又可以出，初不失其常矣。紂以非理囚文王，變也，文之應之，據子之翼，易曰順以則，初不失其常矣。食子肉，進淫女之云，似當入齊東語類中。且惟極天下之至變，而初不失天下之至常，故言不可為典要，而即足其義曰既有典常，夫是以謂之易有太極也。若云稍變尋常，莫非理外，翻倒太極矣。

來教象數失傳，謂用象用數之孔竅。如言象雷以動之一段，與天地定位一段，卦位因何不同？帝出乎震一段，與雷以動之一段，卦位因何又不同？神也者一段，因何單言六子？此等處謂孔子不傳象學不可。若謂今人能傳孔子之象學，吾必以為未當。期之日與萬物之數，必非徒為模擬。四營十八變，豈是揲蓍小法？此等處謂孔子不傳數學不可。謂今人能傳孔子之數學，吾必以為未當。惟邵子得象數孔竅。

邵子曰：天數二十五，合之為五十；地數三十，合之為六十。及存一去四云云，及孔子即象數中贊出許多理趨，後人遂單認為言理之書為誤云云。夫象數失傳，謂言象言數者溺四聖人之意則可，若徑謂孔子不傳象學數學，然則易翼中所言又何物乎？謂今人不能傳孔子之象學數學可，若謂又有用象用數之孔竅在象數之外，然則象數又何物乎？

邵子曰：易大衍：聖人之倚數也，天數二十有五，合之為五十；地數三十，合之為六十。故曰五位相得而各有合。夫聖人明言天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神。今却云天數二十有五，合之為五十，是兩個二十有五矣，此從何來？地數三十，合之為六十，是兩個三十矣，此又從何來？天數二十有五外，劈空加一倍，地數三十外，又劈空加一倍，是天地之數凡一百有十矣，何以云凡天地之數五十有五也？此邵子之倚數，而非聖人之倚數。

一、邵子曰：五十者，蓍數也；六十者，卦數也；五者，蓍之小衍也。故五十為大衍也。夫卦從蓍，立蓍以求卦，非蓍自蓍而卦自卦也。以五十為蓍數，單是天數而地無與矣；以六十爲卦數，單是地數而天無與矣。總天地之數為五十有五，虚五不用，故曰大衍之數五十。如曰五者蓍之小衍，彼五十者單是天數乎？抑兼地數而為言乎？抑就天數二十有五而衍其五乎？抑就地數三十而衍其五乎？如以五十止是天數，天數無兩倍也；如以五十專為蓍數，六十專為卦數，以蓍則不通於卦，以卦則不通於蓍。卦專屬地，不應有乾、坎、艮、震等策矣；蓍專屬天，不應有巽、離、坤、兌等卦矣。此邵子之衍，而非聖人之衍。

二、邵子曰：蓍德圓，以况天之數，故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以况地之數，故八八六十四也。六十者，去四而言之也。夫蓍之德圓而神，謂卦未立而以蓍言，如天體之圓而無方所，故曰神耳，非蓍單屬天數而不兼乎地也。卦之德方以知，謂蓍既揲而以卦言，如地體之方而有定位，故曰知耳，非卦單屬地數而不兼乎天也。大衍之數五十，合天地之數而衍之，虚其一以為太極，故用四十有九，謂四十有九適合七七之數可，謂五十為存一而并言之亦可，乃謂卦數六十四，六十者去四而言之，豈如六十為節，去中孚以下四卦之說乎？吾誠不知何故而去，去且欲何之矣。其曰蓍用數，卦體數，用以體為基，故存一，體以用為本，故去四，豈天為用數而地為體數乎？抑陽專属用而隂專屬體乎？圓者本一，故蓍存一已不相通，方者本四，故卦去四尤無去處。其曰蓍之用數七，并其餘分亦存一之義，掛其一亦去一之義，與分二掛一歸奇之義不勝剌謬。且既謂之自開一門戶，自成一體裁，又何能為文、孔之註疏也？易以象為像，數為衍，今人不得邵子之意，其於皇極經世之言象也，象而已，像何在乎？于其言數也，數而已，衍何有乎？易之言象數也，以定天下之吉凶，今人之言象數也，欲預知人未來之吉凶。二程夫子與邵子同里閈數十年，絶口不言，盖預稽邵子之流弊耳。來教以後人單認易為言理之書為誤，遂因病【某】始終認理為易云云。易之為易，繋辭中已有明訓之用，多為葛藤，約言之，乾坤兩畫一闔一闢而已。試駁此兩畫凑手乎？未乎？如其凑手，言數即數，言象即象，言理即理；如未凑手，言理非理，言數非數，言象非象。來教云：知易即知幾。造化之妙，隐於無而不能不露於幾。以邵子聞天津杜鵑，而知二十年後南相之禍以致亂。豈無他人，而獨曰相年數？豈無遠近，而必曰二十？此非易不能。此處謂非易。易之為道，百物不廢也。此處謂足以盡易。恐羲、文、周、孔之大旨，不如是之瑣細矣。且夫京、郭、管、李等先知之術，果羲、文、周、孔之大旨乎？果與邵子可以例論否乎？以京、郭、管、李等例邵子，不知邵子者也。以邵子例羲、文、周、孔，謂之知羲、文、周、孔，或未矣。尹和靖曰：康節之學，本是經世之學。今人但知其明易數，知未來事，却小了他。

朱子曰：康節能盡得事物之變，却於大體上有未瑩處。或問

朱子曰：先生須得邵堯夫之術。

朱子曰：吾之所知者，惠廸吉，從逆凶，滿招損，謙受益。若是明日晴，後日雨，吾又安能知耶？此足以知康節之于羲、文、周、孔，不可以例論矣。抑邵子之自言曰：物理之學，或有所不通，不可以強通。強通則有我，有我則失理而入于術。來教以認理言易為謬誤，得無為邵子之所未許乎？又考邵子之言，循理則為常，理之外則為異矣，初未以理之外為易也。【三】。

古易質疑【六條】

易猶鎻也，鎻必有鑰，而或者不明其鑰，又舉而投之汶汶之地，俾天下馳而不返，則學易者之過也。竊疑易既爲鎻，未知何者爲鑰？抑未知以鎻爲象乎？抑言其鎻而不開，必待鑰而後開乎？闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢，謂之變易也。非其常鎻而不開，常闔而不闢，又有一物可名爲鑰，用以開易之爲鎻者。如謂另自有鑰，以爲開鎻之具，未審即在易内歟？抑在易外歟？不肖正投之汶汶之地者，敢請發鑰。

武王滅紂，實爲丁丑之年。武之出兵，厥日癸已。受命踐祚，厥日己卯。三言於斯悉符云云。竊疑易有甲日、庚日、己日之象，並無丁日、癸日之象。言丁言癸，訓詁家添出之辭耳。今援以爲丁癸之符，又甲日繋於蠱，庚日繋於巽，與革義似不相蒙。或丁癸已三言，與武革命之事符矣。彖易，聖人謂湯武革命，順乎天而應乎人。武適有符，而湯則何徵？蠱言甲，亂則有治，終則有始之義。巽言庚，巽為進退不果，庚乃斷制之義。丁癸雖或有符，而義象則似無取。又如革之為義，乃徹骨徹髓，盡為翻轉透底變化之大學問。大人虎變，未占有孚，龍興而雲從，虎嘯而風烈，天下莫不風從之象，亦非定指。征伐為革命，為虎變，大人君子有透底變化之學問，尤為革命之大、虎變之大者。總之，要自黄離已日中流出兌，離合而成革。離即已，兌即庚，已而庚，庚因己，有徹底變化之象。庚己大義，似不過如此。

一、邵子循理爲常，理之外為易，故易也者變也，變也者權也及唯變是適，不論常理云云。竊疑不可為典要，唯變所適，詳其上下語意，猶云不可以上下剛柔為典要也。唯變所適，謂上下无常，剛柔相易，變之所適，無適而非典要，非其無典要也。後結言既有典常，謂以典要爲常，原始謹初，率其辭之所指，揆其方之所向，出以度外，入以度内，卦卦所適之變，盡以典要為常而有其常，爻爻所適之變，盡以典要爲常而有其常，如是則得其人而道行，故曰：苟非其人，道不虚行也。昔者聖人之作易，將以順性命之理，一部易皆性命之理也。以理之外爲易，則謂易爲變，將變在理外，謂變為權在理外，豈常為理而變非理乎？豈經為理而權非理乎？若謂有理外之變，理外之權，是以有理外之易，常理在所勿論之云，亦邵子之易，非羲、文、周、孔四聖人之易也。

一、象數失傳，無從討究。雖幸有邵子之皇極在，而汗漫難尋，機關尚隱云云。竊疑易有卦爻，卦卦象，卦卦數，爻爻象，爻爻數也。易在而象數在。如以乾言之，六畫皆奇，乾之象也；六畫皆乾，奇之數也。潛、見、惕、躍、飛、亢，皆象也。初、二、三、四、五、上，爻各三十六策，合之二百一十有六策，皆數也。舉一卦而卦卦之象數可推，舉一爻而爻爻之象數可推，不知何以謂之失傳？若邵子之皇極，自是邵子之象數，與易之象數似若夐不相蒙，然總不出易之象數中。

元亨利貞，易之四變也；仁義禮智，人之四應也。假令當體仁而嘉會，當和義而貞固，已失其所以應變云云。竊疑元亨利貞四字，已該盡一部易理。總之，一體分作四截，一氣分爲四段，故有此四字名目。假令當體仁而嘉會，如春行夏令也；當和義而貞固，如秋行冬令也。正以失其常理，故至此。聖人言易有太極，常也。周子翻之曰：无極而太極，太極本无極。无極，易也；太極，不易也。至易而不易，不易而至易，至變而不失其常，至常而未嘗不變，此所以為易。謂易不論常而專論變，應變為易而拘常非易，此足以破世人拘常之固，而於易有太極之義，似屬未圓。又仁義禮智雖名性之四德，其實只是一德時出。一德者，乾坤之元也。元德虧欠，易失全體，遂有應用反背之處耳。

用易之道有三：有無心之用，有有心之用，有引証之用。凡無心中忽有變動，或身或物，卦象自呈，則幾來矣，則用易之候矣。故曰幾者動之微，吉之先見云云。竊疑人外無易，易外無人，俟幾來而後用易，則易有遠人之時矣。且所云幾者謂何？幾者動之微，天理迅動之端倪也。聖人於復言幾，於豫言幾。復雷在地中，豫雷出地上。執事所云邵子雷起之問，雷起者，帝出乎震之旨也。寂而感，晦而朔，亥而子，皆雷起之義象。執事無心中忽動，其謂是與？顧無心之變動，義亦微有不同。寂而感之變動，或雷在天上，或雷行天下，此乾道無心之變動也。晦而朔，亥而子之變動，或雷在地中，或雷出地上，此坤道無心之變動也。聖人不于乾道之變動言幾，而特于坤道之變動言幾，此其義微之微矣。是故雷自天行，起之自天，乾道也，聖人分上事也。雷從地出，起之自地，坤道也，賢人君子分上事也。夫易，聖人所以極深而研幾，堯舜兢兢業業，一日二日萬幾，俟幾來方為用易之候，踈漏似屬太甚矣。如何如何？

古易題辭

易有今古之異乎？羲畫文彖，周爻孔翼，皆古也，無今也。今古之分，漢有費直本，初畫全卦，再畫本卦，又畫覆卦，繋以彖爻與用九、用六之辭，後以一傳字加彖傳之首。鄭玄本於費本有省，移初九至用九爻位之文加爻辭之上，合彖傳於經，於彖傳加彖曰字，於象傳加象曰字。王弼本移文言附乾、坤二卦之後，加文言曰字，以孔子贊爻之辭本以釋經，乃各附當爻，每爻加象曰字。歷代因之，是為今易。漢《藝文志》云：易經十二篇，呂大防定為經二卷、傳十卷，晁說之釐為八卷，呂祖謙復定為十二卷，一以古為斷，是為古易。瀛海耿侯之述古易，其自彖、象以下有所更置，序正者易辭也。其于易畫上下二篇，以今文上篇三十卦一百八十爻，下篇三十四卦二百有四爻，通為六十四卦三百八十四爻；古文上篇一十八卦一百有八爻，下篇一十八卦一百有八爻，通為三十六卦二百一十六爻，變之即六十四卦三百八十四爻。

侯之言曰：六十四卦三百八十四爻，易之體也；三十六卦二百一十六爻，易之用也。文王泄天地鬼神之秘於指掌，其用至妙而難言，故寓不言之意于譜卦之中，使學者得意而忘言。嗚呼！得意忘言，兹侯之述古之遐思乎！本至愚極陋，原不能言，而竊逆以意。卦有六十四，而侯譜之止於三十六，乾卦一爻之策數也。爻有三百八十四，而侯譜之止於二百一十有六，全乾六爻之策數也。侯嘗憂象數難明，而謂象數立則天地鬼神未來之秘如指諸掌，舉全易之象而統之於乾象，舉全易之數而統之於乾數，乾象立，天下其有遺象乎？乾數立，天下其有遺數乎？本又反覆以研侯意，反對三十六卦，其實又只是六大卦。如卦之有六爻，自乾坤至畜履，合六卦為一大卦，自泰否至噬嗑賁，自剝復至坎離皆然，此上篇三大卦也。自咸恒至損益，合六卦為一大卦，自夬姤至漸歸妹，自豐旅至既未濟皆然，此下篇三大卦也。乾坤隂陽剛柔之所自始，管領二大卦，如卦之初二兩爻。剥復陽剛消長之際，管領二大卦，如三四兩爻。夬姤隂柔消長之際，管領二大卦，如五上兩爻。是又合三十六而止成一卦六爻云爾。此正所謂易簡而天下之理得，象豈遠乎哉？數豈多乎哉？豈凡今學易者之所易窺乎哉？昔者堯舜稽古精而一，孔子好古博而約，侯懼人之多言無當，而曰學易者用易之謂也，古易之譜譜此。或曰：文之序無改於羲畫也，侯之譜無改於文序也。余曰：文雖無改於羲，然不曰易興於中古乎？侯兹無改於文，而譜之意則遠矣，思挽今而進之古者至矣。視世之窮年屹屹，殫精註解，以言求易，而卒無得者，相去遠矣。萬歷丙午秋季之吉。

易像鈔卷十七