【呂音訓：雜卦陸氏曰韓云雜揉衆卦也】

附録：

【朱子語雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動静剛柔皆相反也荅虞大中易上經始乾坤而終坎離下經始艮兌震巽而終坎離楊至之云上經反對凡十八卦下經反對亦十八卦　序卦雜卦聖人去這裏見有那无緊要底道理也說則箇然雜卦中亦有說得極精處並董】

纂註：

【南軒張氏曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言其卦畫反對各以類而言之非雜也於雜之中而有不雜者存焉雙湖先生曰雜卦自乾至困非但當上經三十卦實雜下經十二卦於其中咸至夬非但當下經三十四卦亦雜上經十二卦於其中雜中不雜必有至理又嘗觀雜卦以乾為首不終之以它卦而必終之以夬者蓋夬以五陽決一陰决去一陰則復為純乾矣故曰君子道長小人道憂也張子曰易為君子謀大哉言矣　余氏曰雜卦一篇乃序卦之變通也序卦自乾坤而下三十自咸恒而下三十四雜卦亦然序卦反對雜卦亦多反對此其所同也序卦以乾坤頤大過坎離在上篇中孚小過在下篇故二篇反對皆成十八卦雜卦但以乾坤在上篇餘盡在下篇又自大過以下不復反對此其所異也　龍氏仁夫曰案春秋傳釋繇辭所謂屯固比入坤安震殺之屬以一字斷卦義往往古筮書多有之雜卦此類是也夫子存之為經羽翼非創作也】

　　乾剛坤柔

附録：

【朱子語剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其全矣其爻位之无過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣陰陽變化而太極之妙无不在焉於此蓋可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻有不通者荅虞大中】

纂註：

【朱氏曰乾坤易之門剛皆乾柔皆坤剛柔雜成諸卦故曰乾剛坤柔】

比樂師憂

【呂音訓：比樂陸上毗志反下音洛】

纂註：

【蘇氏曰有親則樂動衆則憂　閻氏曰比順從故樂師行險故憂　余氏曰在上而得衆故樂居下而任重故憂中天下而立定四海之民比之樂也鞠躬盡力死而後已成敗利鈍非所逆覩師之憂也】

臨觀之義或與或求

【呂音訓：觀陸古亂反】

集解：

【朱子曰以我求物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義】

附録：

【朱子語臨觀更有與求之義臨之二陽言之則二陽可以臨上四陰以卦中爻言之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲道夫】

屯見而不失其居蒙雜而著

【呂音訓：見陸賢遍反下兌見同鄭如字】

集解：

【朱子曰屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言】

纂註：

【蔡氏曰屯物之始生故見主初也未得位而利居貞故不失其居蒙然而生故雜二為蒙主而能治之使明故著　柴氏曰在蒙昧之中雖未有識别而善理昭著　郭氏京曰蒙稚而著稚字誤作雜字蒙之為義當蒙昧幼稚之時心无所定非叢雜之義矣】

震起也艮止也損益盛衰之始也

【呂音訓：盛衰陸氏曰鄭虞作衰盛】

纂註：

【蔡氏曰震陽起于下艮陽止于上損者盛之始益者衰之始　余氏曰損益盛衰之始泰否之變也　愚謂損者人之所憂也而乃為盛之始益者人之所喜也而乃為衰之始則是於吉凶消長之幾進退存亡之理其可迷而不悟哉】

大畜時也无妄災也

集解：

【朱子曰止健者時有適然无妄而災自外至】

纂註：

【蔡氏曰剛健者難畜當剛止之時故能畜莫非災也无妄之災乃所謂災也　余氏曰止有静中之得故大畜曰時動有慮外之失故无妄曰災柴氏曰禍非自取曰災】

　萃聚而升不來也

纂註：

【蔡氏曰澤聚而下木升而上】

謙輕而豫怠也

【呂音訓：怠陸氏如字京作冶虞作怡晁氏曰虞云豫樂祖考故怡】

附録：

【朱子語謙輕是自謙抑不自尊重道夫問謙何以為輕曰輕是自卑小之義說豫之極便放倒了如上爻冥豫是也去偽】

纂註：

【柴氏曰謙者視已若甚輕豫則有滿盈之志而怠矣　項氏曰怠或為詒蓋以韻叶然怠字自叶四聲之分自沈約始贊易時未分也】

噬嗑食也賁无色也

【呂音訓：食晁氏曰一作合】

集解：

【朱子曰白受采】

纂註：

【蔡氏曰頤中有物故食賁則其色不常故无色郭氏雍曰賁以白賁无咎故无色則質全有天下之至賁存焉　余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而賁】

【曰无色者蓋色至於賁則易過矣故戒之】

兌見而巽伏也

【呂音訓：見晁氏曰鄭作說】

集解：

【朱子曰兌陰外見巽陰内伏】

隨无故也蠱則飭也

【呂音訓：飭陸氏曰音敕整治也鄭本王肅作飾】

集解：

【朱子曰隨前无故蠱後當飭】

纂註：

【柴氏曰隨以无故為善有欲皆利心也又曰不主於故隨時而行也　項氏曰隨以无故而偷安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏无難也　余氏曰隨從否變欲捨其故蠱從泰變欲飭其後】

剥爛也復反也

【呂音訓：爛陸老旦反】

纂註：

【朱氏曰剥爛五陰潰於内也　徐氏曰剥爛則陽窮於上復反則陽生於下猶果之爛墜于下則可種而生矣】

晉晝也明夷誅也

【呂音訓：晝陸竹又反誅陸氏曰荀云誅滅也陸績韓云傷也】

集解：

【朱子曰誅傷也】

纂註：

【蔡氏曰晉離在上而明著夷離在下而明傷郭氏雍曰晉與明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中　孫氏奕曰晉晝也明夷誅也以誅對晝非反對之義大象傳曰明入地中明夷則知明出地上為晝明入地中為昧當作明夷昧也若以為誅豈聖人雜卦之旨邪】

井通而困相遇也

集解：

【朱子曰剛柔相遇而剛見揜也】

纂註：

【郭氏雍曰往來井井則其道通困遇剛揜所以為困　項氏曰以通與遇為反對則遇為相扺而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上蓋塞而復通者也故謂之通兌之下爻主塞坎水之下流而困之坎適在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正與上經之數相當】

咸速也恒久也

集解：

【朱子曰咸速恒久】

纂註：

【郭氏雍曰感為天下至速之道所謂不疾而速者也蔡氏曰有感則應故速常故能久】

渙離也節止也

纂註：

【蔡氏曰風散水故離澤防水故止　項氏曰渙節止與井困相反井以木出水故居塞而能通渙則以水浮木故通之極而至於散也節以澤上之水故居通而能塞困為澤下之水故塞之極而至於困也】

解緩也蹇難也

【呂音訓：解陸音蟹難陸乃旦反】

纂註：

【張子曰天下之難既解故安於佚樂每失於緩蹇者見險而止故為難】

睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也

集解：

【朱子曰止謂不進】

纂註：

【蔡氏曰大壯陰止遯陽退　徐氏曰雜卦言止者三艮止也謂陽升於上止而不進天之道也節止也謂其所限節而遏止之人之力也大壯則止謂四陽方壯止而不退亦天道也】

大有衆也同人親也

【呂音訓：衆陸氏曰荀作終】

纂註：

【朱氏曰大有六五柔得尊位而有其衆衆亦歸之故曰大有衆也同人六二得中得位而同乎人人亦親之故曰同人親也】

革去故也鼎取新也

【呂音訓：去陸起呂反】

纂註：

【朱氏曰水火相革革已廢也故革去故以木巽火火方興也故鼎取新　項氏曰革以火鎔金故為去故鼎以木鑚火故為取新亦以離為主也】

小過過也中孚信也

纂註：

【蔡氏曰莫非過也小過之過乃所謂過也小者能過夫豈常理哉莫非信也中孚之信乃所謂信也信出于中夫豈邀約之所能致哉】

豐多故也親寡旅也

【呂音訓：豐多故今本有也字陸氏曰衆家以此絶句晁氏曰荀本无也字親寡旅也陸氏曰荀木豐多故親絶句寡旅也别為句】

集解：

【朱子曰既明且動其故多矣】

纂註：

【項氏曰卦名皆在句上旅獨在下者取韻協也以多故對寡親則故非事故之故矣凡物之情豐盛則故舊合羇旅則親戚離作易者其知之矣二卦皆主離言之雷與電俱至其為黨不亦盛乎山上有火其為勢不亦孤乎

　愚案：朱子本義多從古文如故下无也字之類】

離上而坎下也

【呂音訓：上陸時掌反】

集解：

【朱子曰火炎上水潤下】

小畜寡也履不處也

集解：

【朱子曰不處行進之義】

纂註：

【雙湖先生曰寡一陰小義不處行履之義】

需不進也訟不親也

集解：

【朱氏曰關子明云履而不處者其周公乎需而不進者其仲尼乎險在下而陽上行相過者也故曰訟不親也　項氏曰需訟皆主乾言止坎下故不進違坎去故不親】

大過顛也

【呂音訓：晁氏曰鄭云自此以下卦旨不協似錯亂失正弗敢改耳】

纂註：

【徐氏曰本末弱故顛】

姤遇也

【呂音訓：姤遇今本或作遘遇】

柔遇剛也漸女歸待男行也

附録：

【朱子語女待男而行所以為漸淵】

頤養正也既濟定也

纂註：

【蔡氏曰六位皆當故定】

歸妹女之終也

纂註：

【雙湖先生曰女未嫁之稱既嫁為婦則女之終矣】

未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也

【呂音訓：憂晁氏曰鄭作消】

集解：

【朱子曰自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義】

附録：

【朱子語卦有反有對乾坤坎離是反艮兌震巽是對乾坤坎離倒轉也只是四卦艮兌震巽倒轉則為中孚頤小過大過其餘皆是對卦淵問乾坤大過頤坎離中孚小過八卦番覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎離是四正卦兌便是翻轉底巽震便是翻轉底艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十四卦翻轉為五十六卦中孚便是箇大?離小過是箇大?坎又曰中孚是箇雙夾?離小過是箇雙夾?坎大過是箇厚畫?坎頤是箇厚畫?離　三畫之卦只是六卦即六畫二卦以正卦八加反卦二十有八為三十有六六六三十六也邵子謂之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六與六十四同並董】

纂註：

【蔡氏曰自大過以下有亂簡案雜卦例皆反對協韻為序今以其例改正大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸侍男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛决柔也君子道長小人道憂也　丘氏曰今依蔡易讀之則八卦既得以類從而韻亦叶但不當僭改經文爾

　愚案：蘇氏亦有改正自頣大過而下數卦然不若蔡氏之妥】

　　周易會通卷十四