经：艮卦䷳【艮下艮上】

集解：

【程子曰艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也動靜相因動則有静静則有動物无常動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者静也上止而下静故為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也】

附録：

【程子語看一部華嚴經不如看一艮卦經只言一止觀　一本云周茂叔謂一部法華經只消一个艮卦可了】

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

【呂音訓：艮陸氏曰根恨反鄭云艮之言限也背陸氏曰必内反徐甫載反】

集解：

【程子曰人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也一无也字　朱子曰艮止也一陽止於二隂之上陽自上升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也蓋身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行于庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也】

附録：

【朱子語艮其背背只是言止也人之四體皆能動惟背不動取止之義各止其所則廓然而大公德明艮其背便不獲其身便不見其人行其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自无妄淵艮其背一句是腦故彖中言是以不獲其身行其庭不見其人也四句只畧對顯子艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得着一些私意不得不獲其身不干自家事這四句須是說艮其背了静時不獲其身動時不見其人所以彖辭傳中說是以不獲其身至无咎也周先生所以說定之以仁義中正而主静這依舊只是就艮其背邊說下來淵張洽問艮其背處曰艮其背不獲其身只是見箇道理不見自家行其庭不見其人是只見箇道理不見箇人也時舉因說不獲其身曰如君止於仁臣止于忠但見得事之當止不見此身之為利為害才將此身預其間則道理便壞了古人所以殺身成仁舍生取義者只謂不見此身方能如此學蒙不獲其身不得其身也猶言討自家身已不得又曰欲出於身人才要一件物事便須以身已去對副他若无所欲則只恁地平平過便似无此身一般賀孫行其庭不見其人一似不曾見人一般夔孫問不獲其身不見其人莫是舜禹有天下而不與之意否曰不相似如所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實尤一事是也人傑看此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句說便不是了行其庭則是輕說過緣艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣艮其背是止於所當止之地不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所便都統一是理也不見有已也不見有人都只見此理學蒙艮其背不見其身蓋是閑邪存其誠制之於外以安其内姦聲亂色不留于聰明淫樂慝禮不接於心術之意亦自好但易之本意未必是如此顯子伊川謂艮其背為止於所不見竊恐未然據彖辭自解得分曉曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便繼之云是以不獲其身更不再言艮其背也止是當止之處下句止字是解艮字所字是解背字蓋云止於所當止也所即至善之地如君之仁臣之忠之類大槩看易必謹守彖象之言聖人自解得精密平易董録問伊川艮其背傳云止於所不見又云不交於物則是无所見无所交方得其所止而安若有所見有所交時是全无所止之處矣曰這處无不見底意思周先生也恁地說是他偶看這一處錯了相傳如此夔孫又曰周茂叔謂看一部革嚴經不如看一艮卦注云各止其所又看得止字好淵明道曰與其非外而是内不若内外之兩忘也說得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見其物不見有我只見所當止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止于敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然從伊川之說到不獲其身處便說不來至行其庭不見其人越難說只做止其所止更不費力賀孫問伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只說得靜中之止否曰然此段分作兩截却是艮其背不獲其身為静之止行其庭不見其人為動之止總說則艮其背為止之時當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效驗所以彖辭先說止其所也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人也學蒙問外物不接内欲不萌竊恐外物无有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而求以不亂其心是在我却无所守而為外物所動則奈何曰此一段亦有可疑外物豈能不接但當於非禮勿視勿聽勿言勿動四者用力佐】

纂註：

【蘭氏曰艮六爻皆止艮其背不獲其身我不應人也行其庭不見其人人不應我也人我不交悔吝何從而生是以无咎　李氏過曰艮與物背故艮言人之背旣與物背人所見者背而已是以不獲其身也庭者交際之所既與物背雖行於交際之所亦不得見其人也　馮氏椅曰合全卦言上一陽肩也中二隂脊骨也下一陽腰也下二隂足也背之象也分二卦而言上一人背而立也下一人亦背而立也一陽為肩二隂手足也三四内外之交庭也五官四體以為身皆前向也而止於其背則不獲其身也外卦亦背立之象不見其人不見其面也　鄭氏東卿曰象言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象　朱氏曰四五兩爻在闕門之中庭之象也　雙湖先生曰人以面前為身面後為背卦體以人背面而立是為艮其背不獲其身矣上卦為行下卦之上為庭三五互震亦有行其庭之象艮其背既不獲其身則行其庭亦不見其人矣若分二體言則艮其背不獲其身忘我也亦為人不見我之象以内體言行其庭不見其人忘人也是我不見人之象以外體言人我兩不相應何咎之有】

初六艮其趾无咎利永貞

【呂音訓：趾陸氏曰如字荀作止晁氏曰荀從古作止】

集解：

【程子曰六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止一作正之道也　朱子曰以隂柔居艮初為艮止之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也】

纂註：

【雙湖先生曰初六以不正之柔居下所以致其戒】

六二艮其腓不拯其隨其心不快

【呂音訓：腓陸氏曰符非反本又作肥義與咸卦同承今本作拯陸氏曰音拯救之拯象同馬云舉也晁氏曰案孟京王陸績皆作承一行作抍其誤如明夷下渙同】

集解：

【程子曰六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之德不能從也二之行止係乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中則必勉而隨之不能拯而唯隨也雖咎不在已然豈其所欲哉言不聽道不行也故其心不快不得行其志也士之處高位則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨　朱子曰六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心未快也此爻占在象中下爻倣此】

附録：

【朱子語問艮六二不拯其隨程子謂不得以拯三之不中則勉而隨之不拯而惟隨也恐唯字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只言不極其所隨故其心不快如孔孟之於時君諫不行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止之義曰得之答時舉】

纂註：

【徐氏曰二有中正之德宜止不動然艮主在剛故其隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其隨以二之中正而柔弱不能拯其所隨豈其所欲哉故其心不快　許氏曰六位以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其處諸卦而无過也雖然柔止之才動拘禮制若當大有為之時則有不可必者故在蹇未能濟處艮未能止究其用心忠義正直終不可以事之成否為累也　余氏曰咸艮皆以六位取人身之象然自腓以上高卑參差不同可以見聖人之為易不拘拘也咸之脢訓胂胂即夤也】

九三艮其限列其夤厲薰心

【呂音訓：限陸氏曰馬云限要也鄭荀虞同列晁氏曰孟一行作裂夤陸氏曰引真反馬云夾脊肉也鄭本作夤徐又音胤荀作腎云互體有坎坎為腎晁氏曰孟京一行作?鄭作今文也徐音胤皆夾脊肉也薰陸氏曰許云反荀作動云互體有震震為動晁氏曰虞作閽云艮為閽坎為門故厲閽心古閽作熏字馬因言熏灼其心未聞易道以坎水熏灼人心也荀氏以熏為動或誤作勲皆非】

集解：

【程子曰限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列其夤夤膂也上下之際也列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅強如此則處世乖戾與物暌絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓出中豈有安裕之理厲薰心謂不安之一作其勢薰爍其中一有心字也　朱子曰限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也】

附録：

【朱子語艮其限是截做兩段去淵】

纂註：

【鄭氏則中曰限上下體之際虞翻謂束帶之處夤馬融謂夾脊肉肉附脊則身有主而可立分列其夤則百體无以相屬心處中背處隂夤在背與心密相向列其夤則憂危之厲安得不熏灼及其心也　朱氏曰薰子夏王弼同孟喜京房馬融王肅作熏馬王云熏灼其心　馮氏曰上下之分止而不通左右之間分而不合其象如此程氏曰限分上下夤列左右各止其所元相資相待之意故危熏心　毛氏曰三處上下之間故為限人身】

【榮衛流通則泰而无疾上痞下結則危矣　蘇氏曰在四故憂及心馬融云未聞易道以坎薰灼然坎伏離又為心病則熏心坎體矣　雙湖先生曰夤漢上謂膂韻註膂脊骨以卦體橫看九三恰似脊四隂似夾脊骨肉而為夤也　余氏曰艮其限列其夤厲薰心文公云艮其限則不得屈伸上下判隔如列其夤愚謂限夤心均之為象不得言艮限如列夤也蓋夤為背肉所當止之地也限為腰胯非所當止之地也九三過剛不中止於所不當止而反失其所當止故有艮限列夤危厲薰心之象而占在其中矣】

六四艮其身无咎

【程子曰四大臣之位止天下之當止者也以隂柔而不遇剛陽之君故不得止物惟自止其身則可无咎所以能无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能止物施於正則有咎矣在上位而僅能善其身无取之甚也　朱子曰以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也】

纂註：

【徐氏曰諸卦唯咸與艮以身取象四當心位不言心者心不可見身者心之區宇也其身止則知其心之止矣　馮氏曰咸言心者以其感也面面相視所以因見而有感若身則无感矣艮言身者以其止也背背相比所以无見而遂止也若心則无止矣　石氏曰自趾以上皆謂之身心者身之主也故曰艮其身　胡氏曰自止其身使不妄動不為物遷故无咎　許氏曰六四以柔止之才承柔止之君雖己身得正而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛頤獲吉至於止乾之健納兌之說皆可成功而有喜不爾處剥見凶處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則无咎可也】

六五艮其輔言有序悔亡

集解：

【程子曰五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以當此義故止以在上取輔一有之字義言之一无之字人之所當慎而止者唯言行也五在上故以輔言輔言之所由出也艮于一作其輔則不妄出而有序也言輕發而无序則有悔止之於輔則一作故悔亡也有序中和有次序也輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮其補謂止於中也　朱子曰六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽】

附録：

【朱子語嘗說賈誼固有才文章亦雄偉只是言語急廹失進言之序看有甚事都一齊說了宜乎絳灌之徒不說而文帝謙遜未遑也且如一間破屋教自己修須有先後緩急之序不成一齊拆了雜然並修看他會做事底人便别如韓信鄧禹諸葛孔明輩无不有一定之規模漸漸做將去所以所為皆卓然有成這様人方有定力會儆事如賈誼胸次終是閑着事不得有些子在胸中盡要迸出來只管跳躑爆趠不已如乘生駒相似制御他未下所以言語无序而不能有所為也易曰艮其輔言有序聖人之意可見矣僴】

纂註：

【杜氏曰震為車輔頰車也互震而艮止其上艮其輔也　虡氏曰三至上頤體艮止之艮其輔也　李氏遇曰輔頰之兩旁骨背後可得而見者咸言其面故并見頰舌艮言其背故止見其輔口言則輔動輔止則言寡故言有序　李氏舜臣曰人所見於外者不過言行二者在下有腓趾以象其行在上有輔頰以象其言所以明艮之義則一也　雙湖先生曰取象或一爻或全體或數爻如輔以三至五有頤口象以形觀之四隂森列兩旁儼然口輔也雖下互震上實艮震體艮止而已故曰艮其輔　許民曰六五君輔皆柔且无相得之義本不可有為也以六有静止得中之才上依而下任也故僅能成功然非可大有為也】

上九敦艮吉

集解：

【程子曰九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上一无上字九能敦厚於終止道之至善所以吉也六爻之德唯此為吉　朱子曰以陽剛居止之極敦厚於止者也】

附録：

【朱子語艮就人身取象上一畫有頭之象中二爻有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身為象但艮卦又差一位道夫】

纂註：

【姚氏曰爾雅謂丘再成為敦所以明兼山之象　蔡氏曰艮止也其時用在上上與三皆所以為坤也三上牽二柔不得為艮之體矣全艮之時用者在乎上也故獨吉徐氏曰易爻取厚象者三敦臨敦復敦艮臨復上體坤艮乾上爻交坤而成亦有厚象　李氏過曰咸艮言】

【人身咸言人前艮言人背艮其輔咸亦言腓者腓雖在後面前亦可得而見也咸言輔艮亦言輔輔雖在前而後亦可得而見也故咸得兼艮之腓而艮得兼咸之輔丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震陽最下者獨吉若震四之陽則下連二隂為互艮之體失所以為震矣故有遂泥之象艮之用在上故艮陽最上者獨吉若艮三之陽則連上三隂為互震之體失其所以為艮矣故有列其夤之象　雙湖先生曰差一位咸九四為心而艮九三為心咸上六為輔而艮六五為輔也大要欲以九當心以六當輔故不能不差一位爾】

大象傳：兼山艮君子以思不出其位

集解：

【程子曰上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復一作複也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況踰分非據乎】

纂註：

【董氏曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有相往來之理惟兩山並立不相往來此止之象也　蘭氏曰山與澤不可重也　子夏曰位者身所止也思不出其位止其止也】

?傳艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明

集解：

【程子曰艮為止止之道唯其時行止動静不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動静合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義　朱子曰此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之】

附録：

【朱子語時止則止時行則行行固非止然行而不失其理乃所止也僴問止有兩義得所止之止是義理之極行止之止則就人所為而言曰然時止之止止字小得其所止之止止字大董録艮卦是箇最好底卦動静不失其時其道光明又剛健篤實輝光日新其德皆艮之象也□問艮之象何以為光明曰定則明凡人胸次煩擾則愈見昬昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光發是也學蒙】

纂註：

【鄭氏剛中曰震自四下二爻互艮是震雖為行而止在其中也艮自三以上三爻互震是艮雖為止而行在其中也　雙湖先生曰艮一陽見於二隂之上陽明著見隂莫得而掩蔽之故艮獨稱光明】

艮其止止其所也

【呂音訓：艮其止晁氏曰案只當依卦辭作艮其背王弼妄為之說云虞翻輩何得无一言也是尚未錯謬也】

集解：

【程子曰艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其所也止不得其所則无可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得所則安失所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已】

附録：

【程子曰艮思不出其位乃止其所也動静不失其時皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也故可止陳氏拾遺艮其止止其所也各止其所父子止於恩君臣止於義之謂艮其背止於所不見也絢艮卦只明使萬物各有止分便是語録艮其背止欲於无見若欲見於彼而止之所施各異若艮其止止其所也止各當其所也聖人所以應萬變而不窮一作勞者事各止當所也若鑒在此而物之妍媸自見於彼聖人不與焉時止則止時行則行時行對時止而言亦止其所也陳氏拾遺艮其止止其所也八元有善而舉之四凶有罪而誅之各止其所也釋氏只曰止安知止乎絢釋氏多言定聖人便言止且如物之好須道是好物之惡須道是惡物自好惡關我這裏甚事若說到我只是定更无所為然物之好惡亦自在裏故聖人只言止所謂止如人君止於仁人臣止於敬之類是也易之艮言止之義曰艮其止止其所也言隨其所止而止之人多不能止蓋人萬物皆備遇事時各因其心之所重者更互而出才見得這事重便有這事出若能物各付物便自不出來也　朱子語程傳云能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已此意却最解得分明艮其背恐只當如此說艮其止便是艮其背經文或背誤作止字或止字誤作背字或以止字解背字不可知　艮背之用固在止其所也然能止其所乃知至物格以後事】

上下敵應不相與也

集解：

【程子曰以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為一作與艮其背止之義一有同字也】

附録：

【朱子語上下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所】

纂註：

【項氏曰上下敵應八純卦皆然而獨於艮用為卦義者他卦象雖相敵情自相與唯艮則上下卦隂陽各正其性而无外求之情故有不相與之義陽上而隂下一陽而統二隂皆天下之定理不可復加損也　李氏開曰艮之象猶兩人相背而不相見故其爻為上下敵應不相與也】

是以不獲其身行其庭不見其人无咎也

集解：

【程子曰相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无咎也　朱子曰此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏曰艮其止當依卦辭作背】

附録：

【朱子語這兩卦各是一箇物不相秋采淵八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與内不見已是内卦外不見人是外卦兩卦各自去淵】

小象傳：艮其趾未失正也

集解：

【程子曰當止而行非正也止之於初故未至失正事止於始則易而未至於失也】

不拯其隨未退聽也

集解：

【程子曰所以不拯之而唯隨者在上者未能下從也退聽下從也　朱子曰三止乎上亦不肯退而聽乎二也】

艮其限危薰心也

集解：

【程子曰謂其固止不能進退危懼之慮常薰爍其中心也】

艮其身止諸躬也

集解：

【程子曰不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣之位也】

纂註：

【郭氏雍曰止諸躬者謂成已而己未能成物也　劉氏槩曰止諸躬所以明止之在我也】

艮其輔以中正也

集解：

【程子曰五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中為正止之於輔使不失中乃得正也　朱子曰正字羨文叶韻可見】

敦艮之吉以厚終也

集解：

【程子曰天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也】

附録：

【朱子語艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九曰賁无咎上得志也剥之上九君子得輿民所載也大畜上九何天之衢道大行也蠱上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮上九敦艮之吉以厚終也蒙卦上九擊蒙不利為寇利禦寇雖小不利然卦爻亦自好僴蒙學者之事始之之事也艮成德之事終之之事也　復卦静中有動艮卦又是動中要静復卦便是一箇大翻轉底艮卦艮卦便是兩箇翻轉底復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動底物事隂是静底物事凡陽在下便是震動意思在中便是陷在二隂之中如人陷在窟裏相似在上則汲去處了只得止故曰艮其止隂是柔順底物事在下則巽隂柔不能自立須附於陽在中則是附麗之象在上則悦蓋柔媚之物在上則歡悦】