经：渐卦䷴【艮下巽上】

集解：

【程子曰漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也進以序為漸今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也為卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高一有而字有因也其高有因乃其進有序也所以為漸也】

漸女歸吉利貞

【呂音訓：漸陸氏曰捷檢反以之前為義即階漸之道艮宮歸魂卦】

集解：

【程子曰以卦才兼漸義而言也乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以一作有漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序一作漸則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重廉恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也一有利貞字諸卦多有利貞而所施或不同有涉不正之疑而為之戒者有其事必貞乃得其宜者有言所以利者以其有貞也所謂涉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居說故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於如此貞正也蓋其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨者蓋亨者通達之義非漸進之義也　朱子曰漸漸進也為卦止於下而巽于上不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也】

纂註：

【蘭氏曰漸自否之六三往之於外漸進一位不躐等以漸而進者惟女歸為得其義媒妁問之卜筮決之由納采問名納吉納徵請期親迎莫不有漸迨其歸也母醮之房中父命之阼階諸母戒之兩階之間三日廟見而後成婦其有漸而不苟進如此所以吉也　馮氏椅曰漸之成卦專在四自三之四一爻為義經言女歸吉此也　朱氏曰女謂嫁曰歸自内而外也坤三之四成巽女往也乾四之三成艮男下女也艮男下女然後巽女往而進艮陽居三巽隂居四男女各得其正矣又曰漸專以女歸為義蓋禮義廉恥之重天下國家之本无若女之歸也　雙湖先生曰彖辭以卦變言也漸之否變四女自内往外為歸然曰女歸不曰男取者豈三四雖皆成卦之主雖正而非應位非?姻妃偶之宜故惟取父母嫁女之象乎聖人謹微之意深矣立卦本旨蘭說為是】

初六鴻漸于干小子厲有言无咎

【呂音訓：于干陸氏曰如字鄭云于水旁故停水處陸績云水畔稱于毛傳詩云涯也又云澗也荀王肅云山間澗水也翟云涯也】

集解：

【程子曰漸諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不失其時序乃為漸也干水湄水鳥止於水之湄水至近也其進可謂漸矣行而以時乃所謂漸漸一无漸字進不失漸得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无應援以此而進常情之所憂也君子則深識遠照知義理之所安時事之所宜處之不疑小人幼子唯能見己然之事從衆人之一有所字知非能燭理也故危懼而有言蓋不知在下所以有進也用柔所以不躁也无應所以能漸也於義自无咎也若漸之初而用剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣　朱子曰鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也】

纂註：

【鄭氏剛中曰漸互離離為飛鳥故六爻皆以鴻為象以其識去就之義進退之時也　林氏曰前互坎故有水湄之象詩所謂鴻飛遵渚是也　毛氏曰初六鴻之初者也故曰小子　錢氏曰小曰鴈大曰鴻　馮氏曰互坎有言象訟初六有言亦以坎也　李氏過曰爻列鴻於上羣鴈也鴻之飛長在前幼在後此其序也初處最下小子也厲危也鴻之進也常有弓繳之危故小子厲有言遇有危事則鳴以警衆即俗語所謂鴈奴是也其防患有道故雖危无咎　齊氏曰鴻陽鳥艮以東巽以南陽方也鴻生於北畏寒則徙南凍解則進北初曰干二曰磐三曰陸四曰木五曰陵六曰逵蓋其離澤國而翔雲天之次第也故曰漸書曰彭蠡既瀦陽鳥攸居則南方水澤之中故其處也　劉氏槩曰鳥飛多亢唯鴻進有序而不亂　雙湖先生曰鴻全體象互離為飛鳥互坎為水居又自坎北而離南象鴻之遷徙離目艮身儼然一飛鴻也小子艮象言伏兑象】

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉

【呂音訓：磐陸氏曰畔于反山石之安也馬云山中磐紆晁氏曰漢郊祀志作般孟康云般水涯堆也說之案般古文衎衎陸氏曰苦旦反馬云饒衍】

集解：

【程氏曰二居中得正上應于五進之安裕者也但居漸故進不速磐石之安平者江河之濱所有象進之安自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可知也　朱子曰磐大石也漸遠於水進於磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也】

纂註：

【林氏曰艮磐石象互坎飲食象　李氏過曰磐水中石所謂君看隨陽鴈各有稻梁謀是也然鴻食則呼衆故飲食衎衎和鳴也進至磐止而食矣】

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼

【呂音訓：陸陸氏曰陸高之頂也馬云山上高平曰陸孕陸氏曰以證反說文云懷子曰孕弋甑反鄭云猶娠也荀作乘晁氏曰案乘古文】

集解：

【程子曰平高曰陸平原也三在下卦之上進至于陸也陽上進者也居漸之時志將漸進而上无應援當守正以俟時安處平地則一无則字得漸之道若或不能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四隂在上而密比陽所說也三陽在下而相親隂所從也二爻相比而无應相比則相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育蓋非其道也如是則凶也三之所利在於禦宼非理一作禮而至者宼也守正以閑邪所謂禦宼也不能禦宼則自失而凶矣　朱子曰鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦寇】

附録：

【朱子語九三爻雖不好夫征不復婦孕不育却利禦寇今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚姻正是此意蓋用兵則要相殺相勝?姻則要和合故用有不同也學蒙夫征不復婦孕不育是取離為大腹象　卦中有兩箇孕婦字不知如何取象不可曉淵】

纂註：

【李氏舜臣曰詩云鴻飛遵渚又云鴻飛遵陸亦以言其飛之漸也徐氏曰夫謂三婦謂四與小畜同義三四位皆不中相比而无應相比則相親而易合无應則无道而相求征往也孕得陽也又曰此爻占凶凡皆不利唯利禦寇謂情好相比可濟患難也　鄭氏剛中曰三上无應而親四四下无應而奔三三務進而妄動故征則不可還四失守而私交故孕則不敢育　雙湖先生曰夫九三也婦六四也夫征不復艮止本不宜征既征不復亦止義婦孕離為大腹象不育互坎血卦而潤下有胎漏之象宼互坎象利禦寇艮止象嘗合卦爻辭觀之卦辭女歸吉者以三四兩爻也爻辭夫婦凶者亦三四兩爻也卦以兩體論巽女有歸艮男之象爻以應否論當伯應之位者為正不當相應之位者為邪四女无歸三男之理也特相比而相得為私情之相合耳此卦但言女歸不言取女不得與咸例論其謹始之意已可見於言外矣】

六四鴻漸于木或得其桷无咎

【呂音訓：桷陸氏曰音角象同翟云方曰桷桷椽也馬陸績云桷榱也說文秦曰榱周謂之椽齊魯謂之桷】

集解：

【程子曰當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而上進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進一作漸于木也木漸高矣一无矣字而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處木危或能自得安寜之道則无咎也如鴻之于木本不安或得平柯而處之則安也四居正而巽順宜无咎者也必以得失言者因得失以明其義也　朱子曰鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乘剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也】

纂註：

【馮氏曰巽為木而在艮山之上九三之奇畫衡於下桷之象也　錢氏曰桷謂木枝之小而可為椽者先儒謂鴻不木棲鄉間歲暮則至棲于高木之上先儒殆未攷　雙湖先生曰木桷皆取巽木象鴻之漸進至此適當巽木之初也錢氏說姑廣異義俟考焉】

九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉

集解：

【程子曰陵高阜也鴻之所止最高處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中正之德同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三歲不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久豈能勝乎　朱子曰陵高阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也】

纂註：

【鄭氏剛中曰巽為高亦取艮山在下有陵之象爾雅謂大陸曰阜大阜曰陵　雙湖先生曰三婦四也四居離體中離大腹有孕象又下互坎有漏下象故不育五婦二也二既无預於離又居坎體下故但曰不孕五至二隔二爻故曰三歲然二五隂陽中正又居相應之地將必有合三四終莫能勝故吉五二但以隂陽爻言不論卦　程氏曰蓋二五當位非三所能抗終莫之勝是以吉也　耿氏曰剛上柔下是以物終莫之勝】

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉

集解：

【程子曰安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虚空之中爾雅九逹謂之逵逵通達无阻蔽之義也上九在至高之位又益上進是出乎位之外在他時則為過矣於漸之時居巽之極必有其序如鴻之離所止而飛於雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢達之高致也故可用為儀法而吉也羽鴻之所用進也以其進之用況上九進之道也　朱子曰胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極高而不為无用之象故其占為如是則吉也】

纂註：

【林氏曰鴻以漸致高所謂鴻飛冥冥者也　李氏過曰可用為儀如贄見執鴈?禮奠鴈之類謂其德可以配禮也　鄭氏剛中曰鳥羽皆有用而各有所取雉取其采鷺取其白鴻取其知時取其羽以為儀則則君子進退去就之義亦孰得而亂之可觀以為法矣　鄭氏東卿曰子午以東為陽子午以西為隂自艮達巽子午以東陽氣之地也漸下艮上巽時當正月立春之後鴻鴈來之時故六爻皆係以鴻也鴻者隨陽之鳥而艮巽限子午陽方係以鴻豈不宜哉　郭氏雍曰漸六爻辭皆協韻初干言二磐衎三陸復育四木桷五陵孕勝上逵儀明矣】

大象傳：山上有木漸君子以居賢德善俗

【呂音訓：善俗陸氏曰王肅本作善風俗】

集解：

【程子曰山上有木其高有因漸之義也君子觀漸之象以居賢善之德化美於風俗人之進於賢德必有其漸習而後能安非可陵節而遽至也在已且然敎化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能成故善俗必以漸也　朱子曰二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脱字】

附録：

【朱子語山上有木木漸長則山漸高所以為漸】

纂註：

【朱氏曰山上木止於下而漸於上也　蔡氏曰居德艮止象善俗巽入象居德以漸而進善俗以漸而入也　郭氏京曰善下脱風字】

彖傳：漸之進也女歸吉也

【呂音訓：女歸吉也陸氏曰王肅本還作女歸吉利貞晁氏曰虞亦旡也字】

集解：

【程子曰如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也女歸為大耳他進亦然　朱子曰之字疑衍或是漸字】

纂註：

【毛氏曰易未有一義明兩卦者晉進也漸亦進何也漸非進以漸而進耳　郭氏京曰女歸吉誤增也字與比吉同餘六十二卦繇辭下並无也字誤亦明矣】

進得位往有功也

集解：

【程子曰漸進之時而隂陽各得正位進而有功也四復由上進而得正位三離下而為上遂得正位亦為進得位之義一有是往而有功也六字】

進以正可以正邦也

集解：

【程子曰以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事進於德進于位莫不皆當以正也朱子曰以卦變釋利貞之意蓋此卦之變自渙而來九進居三自旅而來几進居五皆為得位之正】

纂註：

【楊氏曰聖人於漸以敦風化乎執此道仕進則无干禄慕位之恥无假塗捷徑之患以此而進則得位以此而往則有功】

其位剛得中也

集解：

【程子曰上云進得位往有功也統言隂陽得位是以進而有功復云其位剛得中也所謂位者五以剛陽中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之　朱子曰以卦體言謂九五】

止而巽動不窮也

集解：

【程子曰内艮止外巽順止為安静之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不有一作至困窮也　朱子曰以卦德言漸進之義】

纂註：

【劉氏案曰夫物未有進而不上窮者動而不窮者惟漸為然止乎下而巽以行之是以動不窮也　雙湖先生曰夫子於漸彖傳只以進一字解足卦辭女歸吉義便見得是六四自否六三而進以成漸卦矣至其下文自進得位以下乃夫子自論九五一爻從旅蠱賁三卦變來皆得其正自旅來者九四進而居五自蠱來者九二進而居五自賁來者初九進而居五皆得其正也往則有功而進可以正邦也恐人以進得位即為六四之進為得隂位故特結之以其位剛得中也之辭則其指九五之位明矣變卦既明卦體始定於是以止而巽動不窮也結之此夫子彖傳之意也本義謂自渙來者九進居三雖亦得正但於剛得中義不甚協耳】

小象傳：小子之厲義无咎也

集解：

【程子曰雖小子以為危厲在義理實无咎也】

纂註：

【張子曰鴻漸之始出至于干鴻鵠之至非小小所量見其出陸爭欲危之且疑其所處非君子信已而行義无咎也】

飲食衎衎不素飽也

集解：

【程子曰爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子恐後人之未喻又釋之云中正君子遇中正之主漸進於上將行其道以及天下所謂飲食衎衎謂其得志和樂不謂空飽飲一无飲字食而已素空也　朱子曰素飽如詩言素餐得之以道則不為徒飽而處之安矣】

夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也

【呂音訓：離陸氏曰力智反鄭云猶去也】

集解：

【程子曰夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣類為可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離其羣類婦孕不由其道所以不育也所利在禦寇謂以順道相保君子之於小人比也自守以正豈唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保禦止其惡故曰禦寇】

附録：

【朱子語順相保也言須是上下同心協力相保聚方足以禦寇也董録】

或得其桷順以巽也

集解：

【程子曰桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正其處卑巽何處而不安如四之順正而巽乃得桷也】

終莫之勝吉得所願也

集解：

【程子曰君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終豈能勝哉徐必得其所願乃漸之吉也】

其羽可用為儀吉不可亂也

集解：

【程子曰君子之道自下而上由微而著跬步造次莫不有序不失其序則无所不得其吉故九雖窮高而不失其吉可用為儀法者以其有序而不可亂也　朱子曰漸進愈高而不為无用其志卓然豈可得而亂哉】

纂註：

【王氏安石曰其進也以漸而不失時其翔也以羣而不失序所謂進退可法者也六爻皆鴻也至於上而曰其羽可用為儀要其終而不可亂也　錢氏曰不可亂謂其行序之有倫也若棲止於陸其羽不展尚何不可亂之有】