经：大有䷍【乾下离上】

集解：

【程子曰大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處高其明及遠萬物之衆无不照見為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也】

大有元亨

【呂音訓：大有陸氏曰包容豐富之象乾宫歸魂卦】

集解：

【程子曰卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞文人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也　朱子曰大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也】

纂註：

【丘氏曰一隂在上卦之中而五陽宗之居尊能柔物之所與而諸爻之有皆六五之有也豈不大哉惟其所有者大故其亨亦大也　鄭氏東卿曰大有之時盛德在火萬物皆赴亨嘉之會　程氏曰大有為太平極盛之時人君虚己以任衆賢以保盈成之業固自有元亨之道　雙湖先生曰易以陽為大凡卦稱大皆以陽得名大有以一隂統五陽大畜以一隂畜三陽大過四陽過盛於中大壯四陽壯長於下皆名之曰大也　李氏舜臣曰卦言元亨者四大有蠱升鼎皆六居五九居二柔中應剛陽剛有應故進而為亨通也】

初九无交害匪咎艱則无咎

集解：

【程子曰九居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之失故无交害未涉於害也大凡富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免况其下者乎匪咎艱則无咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自无咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也　朱子曰雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也】

附録：

【朱子語此爻本最吉不解有咎然須說艱則无咎盖易之書大抵敎人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎也僴】

纂註：

【蔡氏曰交即應之謂五之交如是也大有之初去五遠而非應无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艱難處之其咎可无　徐氏曰先師從横渠之說盖六五柔得尊位為大有之主或應或近未見其有害者故六五曰厥孚交如二應於五三亨於五四與上近五遠而无交者惟初而已獨无得乎五是以无交而有害也世之君子固有當時之盛乃獨窮而在下不獲乎上患難之來有所不免亦唯修身補過以俟之耳是不失此爻之義也】

九二大車以載有攸往无咎

【呂音訓：車陸氏曰王肅剛除反蜀才作輿晁氏曰子夏傳作輿案後漢時車始有居音古則為輿字】

集解：

【程子曰九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大有之任如大車之材強壯能勝載重物也可以任重行遠故有攸往而无咎也大有豐盛之時有而未極故以二之才可往而无咎至於盛極則不可以往矣　朱子曰剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也】

纂註：

【張氏汝弼曰乾為圜為剛有輻有輪之象輅車而飾以金玉者盖取諸乾也　楊氏文煥曰易有稱輿者方以載其上也有稱輻者圜以動其下也二者俱非車之成材備成材者其唯九二乎　蔡氏曰大車二也載謂載五也剛健居中而應五故有大車以載之象　林氏栗曰二五相應陽志上行故有有攸往之象以是而往何咎之有　劉氏曰下乘陽為動上乘陽為實得中之位為安五以虚中接下往則无咎】

九三公用亨于天子小人弗克

【呂音訓：亨陸氏曰許庚反通也象同衆家並香兩反京云獻也干寶云享宴也姚云享祀也晁氏曰王弼作亨】

集解：

【程子曰三居下體之上在下而居人上諸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濱莫非王臣在下者何敢專其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通乎天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也若小人處之則專其富有以為私不知公已奉上之道故曰小人弗克也　朱子曰亨春秋傳作亨謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故為享于天子之象占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得此爻不能當也】

附録：

【朱子語古文无享字亨享二字皆通用如公用亨于天子解作亨字便不是學蒙亨享二字據說文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦當為享如王用亨于帝之云也字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等處不理會却枉費了无限辭說牽補而卒不得其本義亦甚害事也　此亨字已有左氏所引可証如隨之王用亨于西山亦是祭享之享无疑】

纂註：

【李氏舜臣曰居下卦之上為三陽之長以君子而當公侯之任者也王氏安石曰易之辭冇王有先王有帝有后有大君王以德業言先王以垂統言帝以主宰言天子以正位言后天子諸侯通稱大君天子尊稱　雙湖先生曰案春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王亨吉孰大焉則是卜偃時已讀為亨矣】

九四匪其彭无咎

【呂音訓：彭陸氏曰步郎反子夏作旁于云彭亨驕滿貌王云壯也虞作尫姚云彭旁俗音同晁氏曰虞作尫云作彭作旁聲字之誤】

集解：

【程子曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生也故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也四近君之高位苟處太盛則致凶咎彭盛多之貌詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也　朱子曰彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也】

附録：

【朱子語問匪其彭只當依程傳作盛貌先生曰程說為優王弼作下比九三分權之臣盖以彭為旁言專心承五常匪其旁易說】

纂註：

【蔡氏曰下連三陽剛盛近五能不有其盛則无咎　龍氏仁夫曰彭干云彭亨退之詩豕腹脹彭亨是也盈滿而不能容之義離大腹象亦四陽盛大象四當大有之時而居近君之位盈滿可知譬之腹焉滿盈而至彭則病矣唯冇識之賢退然謙虚廓然大受雖盈也何彭之有匪其彭猶言未嘗彭也故為无咎之占　雙湖先生曰案詩載驅彭彭必亡反邦字】

六五厥孚交如威如吉

集解：

【程子曰六五當大有之時居君位虚中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事於上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志說從又有威嚴使之有畏善處有者也吉可知矣　朱子曰大有之世柔順而中以處尊位虚已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也】

纂註：

【司馬公曰六五厥孚交如謂孚?於中而應之者交至也威如者警戒其優游不斷柔而不立者也為君之道必剛而不暴柔而不可犯李氏過曰太平之世禍亂皆起於无虞故必威如而後吉才玩易則无備也故詰爾戎兵董正治官皆守成之世所當講者也　雙湖先生曰六五位剛故有威如之象　朱氏曰異體之合曰交如大有二五是也同體之合曰攣如小畜四五中孚四五是也】

上九自天祐之吉无不利

集解：

【程子曰上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其冇不至於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎理者也五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有文明之德上能降志以應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故所往皆吉无所不利也　朱子曰大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此】

附録：

【朱子語問上九自天祐之吉无不利先生曰上九以陽剛居上而能下從六五者盖陽從隂也大冇唯六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而上賢盖五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繫辭此數句此爻遂无收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭傳說破如此類是也易說】

纂註：

【雙湖先生曰五上為天有天象　李氏過曰合六爻皆善善處大有者也宜其得天之祐故於卦終贊之如此緫一卦言也　楊氏萬里曰八卦乾為尊六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝於亂盛治備福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣賢畢集无一敗亂之小人无一害治之棐德嗚呼盛哉　丘氏曰節齋云大有一柔五剛故以柔為一卦之主而衆爻皆于五取義初以遠五而有害二以應五而无咎三以公位而用亨于天子四以能謙承五而无咎上以近五而獲自天之祐也　項氏曰大有六五為主初无交逸民也上在上賓師也中爻三位為臣二大臣也受大有之任故為載三外臣也奉大有之物以朝貢故為亨二中故无咎三不中故戒君子用亨則為桓文小人弗克則為曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙大有之寵故為匪其彭五離中有中孚之象為體柔而順履履信思順而上下應之則其孚交矣所慮者居易无備故威如吉欲其自警畏也　鄭氏東卿曰能大同然後能大有　馮氏椅曰傳曰同者有同也亦有不同者至大有然後天下一統故大有之六爻與同人必相反盖反對也聖人之大寶曰位一隂得尊位大中而同人之爭奪息矣】

大象傳：火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

【呂音訓：遏陸氏曰於葛反止也徐又音謁休陸氏曰虚虬反美也徐又許求反】

集解：

【程子曰火高在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子亨大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也　朱子曰火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁孽萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣】

附録：

【朱子語火在天上大有凡有物須是自家照見得方見有尤若不照見則有无不可知何名為有淵問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以命我者此性之善也人唯蔽於非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止其非心邪念於未萌則善端始自?揚而天之所以命我者无所不順如此而為順天休命若何曰天道喜善而惡惡遏惡而揚善非順天休命而何吾友所說却似嫌他說得大要束小了說盖卿天命有善而无惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不皆然非止用人用人乃其一事耳易說】

纂註：

【張氏清子曰高莫高乎天而火在天上其光遠被　楊氏時曰因天之明物无遯形矣君子觀火天之象以遏惡揚善休命者正命也善惡不當其實非順休命者也　蔡氏曰遏惡揚善離象順天休命乾象　楊氏萬里曰以日之明行天之健天下善惡无遺照焉豈自用哉天討有罪吾遏之以天天命有德吾揚之以天吾何與焉　司馬公曰火在天上明之至也至明則善惡无所逃善則舉之惡則抑之慶賞刑威得其當然後能保有四方所以順天休命也】

彖傳：大有柔得尊位大中而上下應之曰大有

集解：

【程子曰言卦之所以為大有也五以隂居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虚中文明大中一无大中字之德故上下同志應之所以為大冇也朱子曰以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽】

　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨

集解：

【程子曰卦之德内剛健而外文明六五之君應於乾之九二五之一有體字性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨他卦作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元始之義為首出庶物之義他卦則不能有此義為善為大而已曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以有一作為失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也　朱子曰以卦德卦體釋卦辭應天指六五也】

附録：

【朱子語文是文章明是明著易中多言文明廣問應天而時行程說以為應天時而行何如曰是以時而行是有可行之時砥】

纂註：

【司馬公曰夫柔而不明則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其衆元亨也　馮氏椅曰孔子言尊位大中則諸侯大夫不與焉而止據卦義言之則大小不同而其為富有之義一也又曰成卦之義以六五之柔而元亨之義以乾之能剛唯六五應乾而與時偕行所以元亨也儲氏莊氏云六五應九二在乾體故曰天　楊氏文煥曰上下應而不得尊位者小畜之六四也有能致之資居得致之位者正大有之時也雙湖先生曰本義釋應天指六五盖本程傳以為應天時而行也然厚齋引儲莊說亦未嘗不是載觀彖辭自柔得尊位以下專主六五一爻以論人君之位能有衆陽之大自其德剛健以下實兼上下兩體以論人君之德能致元亨之治也唯一隂居尊位故可以全體歸之】

小象傳：大有初九无交害也

集解：

【程子曰在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以不交涉於害也】

纂註：

【郭氏雍曰大有之時不以无交為害而初九最為卑遠者故獨有无交之害也】

大車以載積中不敗也

集解：

【程子曰壯大之車重積載於其中而不損敗猶九二材力之強能勝大有之任也】

纂註：

【雷氏曰德積則厚故可以任重中則不滿而有容故无自矜以伐人以此而載何覆敗之有】

公用亨于天子小人害也

集解：

【程子曰公當用一无用字亨于天子若小人處之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐植其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其為已之私民衆財豐則反擅其富彊益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也】

匪其彭无咎明辨晢也

【呂音訓：晢陸氏曰章舌反王廙作晰同音徐李之世反又作哲字鄭本作遰云讀如明星晢晢陸績作逝虞作折晁氏曰徐李劉遵作哲】

集解：

【程子曰能不處其盛而得无咎者盖有明辨之智也晢明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也　朱子曰晢明貌】

纂註：

【都氏曰辨者察治之謂晢者别白之謂　蔡氏曰居離明之始故能辨其理之必至】

厥孚交如信以?志也

集解：

【朱子曰一人之信足以?上下之志也】

威如之吉易而无備也

【呂音訓：易陸以豉反】

集解：

【程子曰下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以?其下孚信之志下之從上猶響之應聲也一有威如之吉易而无備也九字威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也　朱子曰太柔則人將易之而无畏備之心】

纂註：

【楊氏時曰柔順而處剛則柔亦不茹威如之吉以德不以力也所謂德威惟畏也易而无備者以此】

大有上吉自天祐也

集解：

【程子曰大有之上有極當變由其所為順天合道故天祐助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也履信謂履五五虚中信也思順謂謙退不居上賢謂志從於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所宜也六爻之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉盖自天祐也】