经：蛊卦䷑【巽下艮上】

集解：

【程子曰蠱序卦以喜隨人者必冇事故受之以蠱承二卦之義以為次也夫喜說以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也為卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是為蠱象蠱之義壞亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而囘物皆撓亂是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所以治蠱也】

蠱元亨利涉大川

【呂音訓：蠱陸氏曰音古事也惑也亂也左傳云於文皿蟲為蠱又云女惑男風落山謂之蠱巽宫歸魂卦】

集解：

【程子曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川】

附録：

【朱子語皿蟲為蠱言器中盛那蟲教他自相併便是積蓄到那壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極弊大壞時所以言元亨盖極弊則當復故言元亨淵問蠱是壞亂之象雖亂極必治如何便會元亨曰亂極必治天道循環自是如此五胡亂華以至於隋亂必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蠱元亨而天下治也砥】

纂註：

【蘇氏曰器久不用則蟲生之謂蠱人久宴溺而疾生之謂蠱天下久安无為而弊生之謂蠱　李氏曰器陳則蠱穀腐則蠱事惰則蠱蠱為敗意　馮氏椅曰醫家病水與氣血者皆謂之蠱又曰卦取象不一端巽在下舟之象艮之四五中虚乘木舟虚之象自初至四坎水之象舟實則溺虚則濟故為利涉也　李氏舜臣曰巽為木乘木往濟利涉大川象　雙湖先生曰利涉大川亦取互體震木行兌澤象】

先甲三日後甲三日

【呂音訓：先陸息薦反彖同後陸胡豆反彖同】

集解：

【程子曰甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日盖推原先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以終也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首也?號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也　朱子曰蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑遜而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深也】

附録：

【程子語先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊已春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故冇所革别一般氣絢　朱子語上頭底只管剛下頭底只管要柔又只巽順事事不向前下卑巽而上苟止安得不蠱舊聞趙德莊如此說必大問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意其說似出月令注曰然但古个祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛亥之類銖】

纂註：

【程子曰先甲後甲謂事之蠱弊者宜復其初則蠱斯飭矣　雙湖先生曰案馬融云震在東艮在東之北巽在東之南而蠱上艮下巽故先甲三日後甲三日獨見於蠱詳觀此言以後天八卦言也震居正甲之位巽艮居其後先蠱巽下艮上而三至五互震巽三爻恰在震甲之先艮三爻恰在震甲之後故云先甲三日後甲三日也先後三日究其弊之始終則所以飭蠱有道矣或曰漸亦合巽艮成何以不言於漸曰漸不互震故也此象說甚多惟此麤通　郭氏雍曰復稱七日自姤經六爻至復初九而七也臨稱八月復經六爻至遯六二而八也先甲後甲亦六日之義先甲言蠱之先也弊之始而新之終也至中則大弊矣是為蠱也不治之時也後甲三日蠱之後也弊之終新之始也至中則大新矣是為蠱之反也治之之時也】

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

【呂音訓：有子考无咎陸氏曰絶句周依馬王肅以考絶句】

集解：

【程子曰初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而一无而字言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也　朱子曰幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也】

附録：

【朱子語問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見銖問程傳云初居内而在下故取子幹父蠱之象本義云蠱者前人已壞之事故諸爻皆以子幹父蠱為言竊謂若如此說惟初爻為可通若它爻則說不行矣本義之說則諸爻皆可通矣先生曰是潘柄】

纂註：

【都氏曰考言其成德也必幹其蠱必要其成故言无咎則稱考也　司馬公曰初六幹父之蠱冇子考无咎謂子能盖父之愆臣能掩君之惡秦皇漢武奢泰驕暴相去無幾始皇以胡亥為子李斯為臣不旋踵而亡國天下後世之惡者必歸焉武帝得昭帝以為子霍光以為臣而國家乂寧後世稱之為明君故必有子然後考得无咎　南軒張氏曰艮止於下巽順於上无為而尊於上者父道也服勞而順於下者子道也故蠱多言子幹父事　呂氏曰父母之蠱人子所難治也幹者以身任其事不敢避也以子之難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒其任事為功故初終吉三无咎五用譽也】

九二幹母之蠱不可貞

集解：

【程子曰九二陽剛為六五所應是以陽剛之才在下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之於母當以柔順輔導之使得於義一有母字不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道乎以婦人言之則隂柔可知若伸已剛陽之道遽然□拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚高之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母蠱之道也　朱子曰九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也】

附録：

【朱子語幹母之蠱伊川說得是柄】

纂註：

【孔氏曰居内處中幹母事也　蘭氏曰晉六二王母亦謂六五也　馮氏椅曰上九陽剛在上在蠱之時而位不當父之蠱也然世固有父喪而母任家事者以衆子在而母緫其事也故六五以隂柔為一卦之主而取象於母蠱焉諸爻不取此義而獨於九二言之者以其正應在下又取乎内冇陽剛之才能幹者也又家事之敗或由婦人亂政而其才子能飭之亦為幹母之蠱　李氏椿年曰母柔子剛於義為得然而不可以為貞也有母在而以剛行之有時而違拂矣　雙湖先生曰二不正故謂九不可以為貞也柔順乃貞耳戒辭】

九三幹父之蠱小有悔无大咎

集解：

【程子曰三以剛陽之才居下之上主幹者也子幹父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而冇小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也　朱子曰過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎】

纂註：

【王氏湘卿曰以九居三剛之至也以此為臣是諍君之臣以此為子是諍父之子諍則有不順之名故小有悔然不陷君父於不義故无大咎　蘭氏曰三剛太過不免小有悔然時方蠱壞非剛過之才不能以濟故无大咎】

六四裕父之蠱往見吝

【呂音訓：裕陸氏曰羊樹反馬云寛也】

集解：

【程子曰四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝也以隂柔而无應助往安能濟　朱子曰以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也】

附録：

【朱子語問九三幹父之蠱小有悔无大咎言小有悔則无大悔矣言无大咎則不免有咎矣但象曰終无咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為无順而得正故雖悔而无咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱則蠱將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也曰此兩爻說得悔吝二字最分明九三冇悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可見聖人之深戒銖】

纂註：

【劉氏彌邵曰強以立事為幹怠而委事為裕事弊而裕之弊益甚矣盖六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆益增其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱邪　馮氏椅曰不曰往吝而曰往見吝則吝在我見吝在彼　劉氏曰上為外之主四與五承之故皆以父言　袁氏曰諸爻之幹蠱者或體剛或承剛或應剛獨六四以柔而止所以致蠱非所以幹蠱也　毛氏曰九二之銳失之過故悔本爻之緩失之不及故吝必不得已焉寧為三之悔不可為四之吝此治亂興亡之幾也　雙湖先生曰三四五互離位為見見吝於人者人以我為吝也　晁氏曰裕益也秦二世以就始皇宫室為孝衛州吁以修先君之怨為孝皆裕蠱也裕者長其惡也　程氏曰裕益也裕父之蠱與逢君之惡義同非惟不能幹又從而裕之】

六五幹父之蠱用譽

集解：

【程子曰五居尊位以隂柔之質當人君之幹而下應於九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實隂柔故一作固不能為創始間基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資苟能一有信字任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也　朱子曰柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此】

纂註：

【都氏曰六五之於上九柔下剛上其象則子之於父也　張子曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱　鄭氏湘卿曰以六居五剛柔適中以是幹蠱有令名矣故曰用譽馮氏當可曰艮巽風山相觸而聲生焉用譽取有聲之象　雙湖先生曰在六二以五為母柔居尊也在六五又自取子道以繼世之君言也象何常之有】

上九不事王侯高尚其事

集解：

【程子曰上九居蠱之終无係應一无應字於下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶於時而高潔自守不累於世務者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇時既不得施設於天下則自善其身尊高敦尚其事守其志節而已士之自高尚亦一无亦字非一道冇懷抱道德不偶於時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知一无知字者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也　朱子曰剛陽在上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣】

附録：

【朱子語不事王侯无位之地如何出得來更幹箇甚麽柄問蠱傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以别曰知止足是能做?量能度分是不能做?陳淳問不事王侯高尚其事占與戒皆在其中何如曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也銖】

纂註：

【都氏曰其畫九陽之象其體艮止之象卦終无所事之象　林氏栗曰王五也侯三也在五之上不應乎三不事王侯之象也　馮氏椅曰微子箕子比干之徒致其身於商之末造而太公伯夷獨居於東海之濱者也　丘氏曰蠱者壞極而有事也其卦變自泰來上九本乾初進而至於極尊之位為父六五本坤體附父而處於次尊之位為母故六爻取家事為象上為父故本爻不稱父而他爻言父五為母故本爻不稱母而他爻言母下四爻則皆子也然子幹父母之蠱惟剛柔相濟者為善初爻柔位剛故无咎二爻剛位柔故得中三爻位俱剛過於剛者故小有悔四爻位俱柔過於柔者故往見吝此四位剛柔之異而得失之判也然五上爻以家事言則上為父五為母衆爻為子以國事言則五為君下四爻為用事之臣上一爻為不事之臣觀下五爻以幹父言則父之位存矣觀上一爻以王侯言則君之位存矣李氏舜臣曰君子當蠱之世方事之興也盡力以幹焉操巽之權而行其所當行及事之休也潔身以退體艮之義而止其所當止故也　雙湖先生曰嘗謂蠱以父母取象者家之蠱乃前人已壞之事卦之蠱由巽艮而成則巽艮有父母致蠱之象矣爻則逐爻取義以上爻為父五爻為母又自五以下皆以子幹蠱為言然諸爻中幹父者凡四幹母者惟一固以見父之事多母之事簡又可以見母道巽順猶為未害父乃止而不為其弊有不可勝言者矣易之示訓多在言外愚故表而出之以警天下之為人父者】

大象傳：山下有風蠱君子以振民育德

【呂音訓：振陸氏曰舊之慎反濟也師讀音真振振仁厚也育陸氏曰王肅作毓古育字晁氏曰案毓古文】

集解：

【程子曰山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其德也在已則養德於天下則濟民君子之所事无大於此二者朱子曰山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也】

附録：

【程子語須是就事上學蠱振民育德然後有所知後方能如此何必讀書然後為學良佐有人治園圃役知力甚勞先生曰蠱之象君子以振民育德君子之事惟此二者餘无他為二者為已為人之道也為已為人吳本作治已治人絇　朱子語問蠱之象君子以振民育德如何曰當蠱之時必有以振起聳動民觀聽而在已進德不已必須有此二者則可以治蠱矣銖振民有風之象育德有山之象】

纂註：

【李氏舜臣曰山下有風則風落山之謂山木摧落蠱敗之象飭蠱者必須有以振起之故曰君子以振民育德振民者猶巽風之鼔為號令也育德者猶艮山之養成材力也易中育德多取於山故蒙亦曰果行肓德王氏宗傳曰於民務振作其氣使力其所謂相生相養之道无廢惰自安之人於已務涵養其德使日新又】

【新无逸豫自止之意】

彖傳：蠱剛上而柔下巽而止蠱

集解：

【程子曰以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今往居於上隂柔卑而在下者也今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也　朱子曰以卦體卦變卦德釋卦名義盖如此則積弊而至於蠱矣】

附録：

【朱子語問剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上苟止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井既濟來皆剛上而柔下此卦變曰是銖巽而止蠱猶順以動豫動而說隨皆言卦義其本義之說盖是趙德莊說又曰巽而止蠱却不是巽而止能治蠱巽而止所以為蟲趙德莊說下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒塌了這便是蠱底道理　先生說江聖錫曾言某人别龜山往赴召龜山送之云且緩下手莫去拆倒人屋子謂屋弊不可大段整理他只得且撑拄過因言龜山解蠱卦以巽而止為治蠱之道所以有此說大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止只是巽順便止了更无所施為如何治蠱德明易要分内外卦看伊川却不甚理會如巽而止則成蠱止而巽便不同盖先止後巽却是有根株了方巽將去故為漸必大】

纂註：

【游氏曰飭天下之蠱者義主於巽而道貴於止　袁氏曰巽而止所以為蠱巽而止之所以亨蠱】

蠱元亨而天下治也

【呂音訓：治陸直吏反】

集解：

【程子曰治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者苟能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣】

附録：

【朱子語蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善亨通而後天下治】

纂註：

【楊氏時曰夫剛上而柔下巽而止合二體而為蠱也即其體因其才而用之以道其變則蠱元亨而天下治矣　南軒張氏曰由朝廷至閭里孰非事也而獨舉父子何也天下之本在國國之本在家一家之責莫重於子能盡父道則家齊矣由是而之焉則國可治而天下可平故曰蠱元亨而天下治】

利涉大川往有事也

集解：

【程子曰方天下壞亂之際宜涉艱險以往而濟之是往有所事也】

先甲三日後甲三日終則有始天行也

集解：

【程子曰夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也　朱子曰釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也】

纂註：

【徐氏直方曰先三後三者六爻也爻終於六七則更為之端矣七日得七日來復皆其義也所謂終則有始天行也】

小象傳：幹父之蠱意承考也

集解：

【程子曰子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常懷惕厲則終得其吉也盡誠於父事吉之道也】

纂註：

【鄭氏曰子改父道始雖勞而終則吉盖其事若不順而其意則在於承其父也】

幹母之蠱得中道也

集解：

【程子曰二得中道而不過剛幹母蠱之善者也】

幹父之蠱終无咎也

集解：

【程子曰以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也盖剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也】

裕父之蠱往未得也

集解：

【程子曰以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣】

幹父用譽承以德也

集解：

【程子曰幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之德也】

不事王侯志可則也

集解：

【程子曰如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯盖進退以道用捨隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也】

　　周易會通卷四

<經部,易類,周易會通>