（清）胡渭撰《易圖明辨》卷十

欽定四庫全書 易圖明辨卷十

德清胡渭撰

象數流弊。

本義圖說曰：右易之圖九：有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易。自伏羲以上皆無文字，只有圖畫，最宜深玩，可見作易本原精微之意。文王以下方有文字，即今之周易，然讀者亦宜各就本文消息，不可便以孔子之說為文王之說也。

震川歸氏易圖論曰：夏為連山，商為歸藏，周為周易，經别之卦，其數皆同。雖三代異名，而伏羲之易即連山，而在連山即歸藏，而在歸藏即周易，而在周易未嘗别有所謂伏羲之易也。後之求之者，即其散見於周易之六十四卦者是已。

又曰：以圖說易，自邵子始。吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易，而乃以伏羲之易為邵子之易也。

按：本義卷首列九圖於前，而總為之說。所謂天地自然之易，河圖、洛書也；伏羲之易，先天八卦及六十四卦次序方位也；文王之易，後天八卦次序方位及六十四卦之卦變也。【本義：卦變圖，朱子為釋彖傳而作，非康節反對之旨，故屬之後天】。是皆著為圖者。伏羲有畫而無辭，文王擊彖，周公繫爻，孔子作十翼，皆遞相發揮以盡其義，故曰：聖人之情見乎辭。辭者，所以明象數之難明者也。而朱子顧以為三聖人之易專言義理，而象數闕焉，是何說與？且易之所謂象數，蓍卦焉而已。卦主象，蓍主數。二體六畫，剛柔雜居者，象也；大衍五十四營成易者，數也。經文粲然，不待圖而明。若朱子所列九圖，乃希夷、康節、劉牧之象數，非易之所謂象數也。三聖人之言，胡為而及此乎？伏羲之世，書契未興，故有畫而無辭。延及中古，情偽漸啓，憂患滋多。故文王繫彖以發明伏羲未盡之意；周公又繫爻以發明文王未盡之辭。一脈相承，若合符節。至於孔子，紹聞知之統，集羣聖之大成，論者以為生民所未有。使伏羲、文王、周公之意而孔子有所不知，何以為孔子既已知之，而别自為說，以求異於伏羲、文王、周公，非述而不作之指也？然則伏羲之象，得辭而益彰，縱令深玩圖畫而得其精微，亦不外乎文王、周公、孔子所言之理，豈百家衆技之說所得而竄入其中哉？九圖雖妙，聽其為易外别傳，勿以冠經首可也。

右論四聖之易

宋史隱逸傳：陳摶，字圖南，亳州真源人。始四五歲，戲渦水岸側，有青衣媪乳之，自是聰悟日益。及長，讀經史百家之言，一見成誦，悉無遺忘，頗以詩名。後唐長興中，舉進士不第，遂不求禄仕，以山水為樂。自言嘗遇孫君仿、麞皮處士，二人者，高尚之人也，語摶曰：武當山九室巖可以隱居。摶往棲焉，因服氣辟穀，歷二十餘年，但日飲酒數杯。移居華山雲臺觀，又止少華石室，每寢處，多百餘日不起。周世宗好黄白術，有以摶名聞者，顯德三年，命華州送至闕下，留止禁中月餘，從容問其術，摶對曰：陛下為四海之主，當以致治為念，奈何留意黄白之事乎？世宗不之責，命為諫議大夫，固辭不受。既知其無他術，放還所止，詔本州長吏歲時存問。太平興國中來朝，太宗待之甚厚。九年，復來朝，上益加禮重，謂宰相宋琪等曰：摶獨善其身，不干勢利，所謂方外之士也。摶居華山已四十餘年，度其年經百歲，自言經承五代離亂，幸天下太平，故來朝覲，與之語，甚可聽。因遣中使送至中書，琪等從容問曰：先生得玄默修養之道，可以教人乎？對曰：摶山野之人，於時無用，亦不知神仙黄白之事，吐納養生之理，非有方術可傳。假令白日冲天，亦何益於世？今聖上龍顔秀異，有天人之表，博達古今，深究治亂，真有道仁聖之主也。正君臣協心同德、興化致治之秋，勤行修鍊，無出於此。琪等稱善，以其語白上。上益重之，下詔賜號希夷先生，仍賜紫衣一襲，留摶闕下，數月放還山。端拱初，忽謂弟子蔣德昇曰：汝可於張超谷鑿石為室，吾將憩焉。二年秋七月，石室成，摶手書數百言為表，其略曰：臣摶大數有終，聖朝難戀，已於今月二十二日化形於蓮華峰下張超谷中。如期而卒。經七日，支體猶温，有五色雲蔽塞洞口，彌月不散。摶好讀易，手不釋卷，常自號扶搖子，著指玄篇八十一章，言導養及還丹之事。宰相王溥亦著八十一章，以箋其指。摶能逆知人意，齋中有大瓢挂壁上，道士賈休復心欲之，摶已知其意，謂休復曰：子來非有他，盖欲吾瓢耳。呼侍者取以與之，休復大驚，以為神。有郭沆者，少居華陰，夜宿雲臺觀，摶中夜呼令趣歸，沆未決，有頃復曰：可勿歸矣。明日沆還家，果中夜母暴得心痛，幾死，食頃而愈。華陰隱十李琪，自言唐開元中郎官已數百歲，人罕見者。關西逸人呂洞賓，有劒術，百餘歲而童顔，步履輕疾，頃刻數百里，世以為神仙，皆數來摶齋中，人咸異之。

錢希白洞微志曰：上即位初，鄧州觀察使錢太博若水，雍容文雅，亦近世奇士，堅乞罷樞務，遂拜禮部貳卿，充集賢院學士。其日晚，余往謁賀，諸客退，獨相留後廳同坐。因云：某初應舉，欲求解，遂往華陰謁陳先生。通刺後，蒙倒屣相迎，臨出執手，約後十日却相訪。至期徑往，迎入山齋地爐中，已先有一僧擁衲對坐。某揖之，寒暄之禮，亦甚簡傲，少年壯氣，頗不平之。良久，僧熟視某而謂陳曰：無此骨法。二公皆微笑，雖驚異其言，而不敢詢問。更有他客至，乃逡巡先退。次日，某獨往見陳，且問僧名及言者何事。陳曰：此即白閣道者也。道行高潔，學通天人，至於知人，尤為有神仙之鑒。欲勸留學道，中心不決，遂請道者質疑。他云：見足下非神仙骨法，學道亦不能成，但却得好官，能於急流中勇退耳。又云：他本在太白山，累歲方一到此，某再求見，終不可得。人生萬事，知不可以力取。【張端義貴耳集云：僧即麻衣道者】。

按：希夷，老氏之徒也，著指玄篇，言導養還丹之事，則其能養生也可知矣。觀賈、郭二事及預決亡日，則其能知來也可知矣。養生，魏伯陽之學也；知來，管輅、郭璞之術也。至所與游者多異人，化形之後有異徵，則其為神仙者流又可知矣。先天圖於造化陰陽之妙不無所窺見，要之為道家之易，而非聖人之易，其可以亂吾經邪？

朱子答蔡季通書曰：陰君丹訣，見濓溪有詩及之，當是此書【雲笈七籖載陰真君傳，言陰長生者，新野人也，師事馬明生，受太清金液神丹，白日升天，臨去著書九篇。又陰真君自序曰：惟漢延光元年，新野山之子受仙君神丹要訣，道成去世，副之名山。盖即此所謂陰君丹訣也。濂溪學本希夷，留心丹道，此亦其一證】。彼之行此而壽考，乃喫豬肉而飽者，吾人所知，盖不止此，乃不免於衰病，豈坐談龍肉而實未得嘗之比邪？魏書一哥已刻就，前日寄來，此必寄去矣。校得頗精，字義音韻皆頗有據依，遠勝世俗傳本，只欠教外别傳一句耳。

書周易參同契考異後曰：魏君，後漢人，篇題盖倣緯書之目，詞韻皆古，與雅難通，讀者淺聞，妄輒更改，故比他書尤多舛誤。今合諸本更相讎正，其間尚多疑晦，未能盡祛，姑據所知，寫成定本，其諸同異，因悉存之，以備參訂云。空同道士鄒訢【雙湖

胡氏曰：鄒訢即公姓名，向解者以為鄒者朱之轉，訢者熹之轉耳。後據考異本原有註云：按鄒本春秋邾子之國，樂記云天地訢合，鄭氏註訢當作熹，則鄒訢二字即朱熹二字，他人不解也】。

題袁機仲所校參同契後曰：予頃年經行順昌，憩篔簹舖，見有題煌煌靈芝，一年三秀。予獨何為，有志不就之語於壁間者，三復其詞而悲之。不知題者何人，適興予意會也。慶元丁巳八月七日【時朱子年六十八】。再過其處，舊題固不復見，而屈指歲月，忽忽餘四十年，此志真不就矣。道間偶讀此書，并感前事，戲題絶句：鼎鼎百年能幾時，靈芝三秀欲何為。金丹歲晚無消息，重歎篔簹壁上詩。

晦翁調息箴曰：鼻端有白，我其觀之。隨時隨處，容與猗移。靜極而嘘，如春沼魚。動極而翕，如百蟲蟄。氤氲開闢，其妙無窮。孰其尸之，不宰之功。雲臥天行，非予敢議。守一處和，千二百歲。

答王子耕書曰：病中不宜思慮，凡百可且一切放下，專以存心養氣為務。但跏趺靜坐，目視鼻端，注心臍腹之下，久自温暖，即漸見功效矣。

按：養生、知來，皆希夷之能事，而朱子獨有取於養生者。盖衰年病侵，欲藉是以却之，使德業更有所進耳。觀鼻端之白，歎壁上之詩，疑龍鮓之難嘗，羨豬肉之易飽，所謂寓意於物，而不留意於物也。故金丹之訣，不惟知之，而身欲試之。撰參同契考異，託名空同道士鄒訢，而序啓蒙則曰雲臺真逸，跋道德經則曰雲臺子。及其奉祠雲臺也，又寄陸子靜書云：熹衰病，幸叨祠禄，遂為希夷直下諸孫，良以自慶。其嚮慕之誠如此。此太極真圖所以期於必得也。坎離龍虎，未必非易中之一義，但不可謂易專為是而作耳。

右論陳希夷

宋史道學傳：邵雍，字堯夫，其先范陽人。父古，徙衡漳，又徙共城。雍年二十，游河南，葬其親伊水上，遂為河南人。雍少時，自雄其才，慷慨欲樹功名，於書無所不讀。始為學，即堅苦刻厲，寒不爐，暑不扇，夜不就席者數年。已而歎曰：昔人尚友於古，而吾獨未及四方。於是踰河、汾，涉淮、漢，周流齊、魯、宋、鄭之墟。久之，幡然來歸，曰：道在是矣。遂不復出。北海李之才攝共城令，聞雍好學，嘗造其廬，謂曰：子亦聞物理性命之學乎？雍對曰：幸受教。乃事之才，受河圖、洛書、宓羲八卦、六十四卦圖象。之才之傳，遠有端緒，而雍探賾索隱，妙悟神契，洞徹藴奥，汪洋浩博，多其所自得者。及其學益老，德益劭，玩心高明，以觀天地之運化，陰陽之消長，遠而古今世變，微而走飛草木之性情，深造曲暢，庶幾所謂不惑，而非依倣象類，億則屢中者。遂衍宓羲先天之旨，著書十餘萬言行於世，然世之知其道者鮮矣。熙寧十年卒，年六十七，贈祕書省著作郎。元祐中，賜諡康節。雍高明英邁，迥出千古，而坦夷渾厚，不見圭印，是以清而不激，和而不流。人與交久，益尊信之。河南程顥初侍其父，識雍，議論終日，退而歎曰：堯夫，内聖外王之學也。雍知慮絶人，遇事能前知。程頤嘗曰：其心虚明，自能知之。當時學者因雍超詣之識，務高雍所為，至謂雍有玩世之意。又因雍之前知，謂雍於凡物聲氣之所感觸，輒以其動而推其變焉。於是摭世事之已然者，皆以雍言先之，雍盖未必然也。所著書曰皇極經世、觀物内外篇、漁樵問對，詩曰伊川擊壤集。邵子無名公傳曰：朝廷授之官，雖不強免，亦不強起。晚有二子，教之以仁義，授之以六經。舉世尚虚談，未嘗掛一言；舉世尚奇事，未嘗立異行。故其詩曰：不佞禪伯，不諛方士，不出戶庭，直游天地。家素業儒，口未嘗不道儒言，身未嘗不行儒行。故其詩曰：心無妄思，足無妄走，人無妄交，物無妄受。炎炎論之，甘處其陋；綽綽言之，無出其右。羲、軒之書，未嘗去手；堯、舜之談，未嘗離口。當中和天，同樂易友，吟自在詩，飲歡喜酒。百年升平，不為不偶；七十康彊，不為不壽。此其無名公之行乎！

明道先生誌康節之墓曰：昔七十子學於仲尼，其傳可見者，惟曾子、告子思所以授孟子者耳。其餘門人，各以其材之所宜為學，雖同尊聖人，所因而入者，門戶則衆矣。況後此千餘歲，師道不立，學者莫知其從來，獨先生之學為有傳也。先生得之於李挺之，挺之得於穆伯長，推其源流，遠有端緒。今穆、李之言及其行事，概可見矣。而先生醇一不雜，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。然而名其學者，豈所謂門戶之衆，各有所因而入者歟？語成德者，昔難其居。若先生之道，就其至而論之，可謂安且成矣。

程氏遺書曰：堯夫之學，先從理上推意，言象數，言天下之理須出於四者，推到理處，曰：我得此大者，則萬事由我，無有不定。然未必有術，要之亦難以治天下國家。其為人則直是無禮不恭，惟是侮玩，雖天地亦為之侮玩。如無名公傳言問諸天地，天地不對，弄丸餘暇，時往時來之類。

君實篤厚，晦叔謹嚴，堯夫放曠。

又曰：堯夫道雖偏駮，然卷舒作用極熟，又能謹細行。又曰：堯夫襟懷放曠，如空中樓閣，四通八達也。伯淳言：邵堯夫病革，且言試與觀化一遭。子厚言：觀化，他人便觀得，自家又如何觀得化？嘗觀堯夫詩意，纔做得識道理，卻於儒術未見所得。

世人之學，博聞彊識者豈少，其終無有不入禪學者。就其間特立不惑，無如子厚、堯夫。然其說之流，恐未免此弊。

邵堯夫數法出於李挺之，至堯夫推數方及理。邵堯夫臨終時，只是諧謔，須臾而去。以聖人觀之，則亦未是，盖猶有意也。比之常人，甚懸絶矣。他疾甚革，某往視之，因警之曰：堯夫平生所學，今日無事否？他氣微不能答。次日見之，却有聲如絲髪來大，答云：你道生薑樹上生，我亦只得依你說。

尹子曰：邵堯夫家以墓誌屬明道、太中，伊川不欲，因步月於庭。明道曰：顥已得堯夫墓誌矣。堯夫之學，可謂安且成。太中乃許。

上蔡語録曰：堯夫易數甚精，自來推長歷者，至久必差。惟堯夫不然，指一二近事，當面可驗。明道云：待要傳與某兄弟，某兄弟那得功夫？要學須是二十年功夫。明道聞說甚熟。一日，因監試無事，以其說推算之，皆合。出謂堯夫曰：堯夫之數，只是加一倍法，以此知太玄都不濟事。堯夫驚，撫其背曰：大哥，你恁聰明！伊川謂堯夫：知易數為知天，知易理為知人。堯夫云：還須知易理為知天。因說：今年雷起甚處？伊川云：堯夫怎知，某便知。又問：某處起？伊川云：起處起。堯夫愕然。他日，伊川問明道曰：加倍之數何如？曰：都忘之矣。因歎其心無偏繫如此。

《朱子語類》問：康節學到不惑處否？曰：康節又别是一般。聖人知天命以理，它只是以術。然到得術之精處，亦非術之所能盡，然其初只術耳。

又曰：想它看見天下之事，才上手來，便成四截了，其先後緩急，莫不有定，動中機會，事到面前，便處置得下矣。只是用時須差異，須有些機權術數也。

老子窺見天下之事，却討便宜，置身於安閒之地，云清靜自治。邵康節亦有些小似他。問：淵源録中何故有康節傳？曰：書坊自增耳。【見孟子楊子取為我章下】。

答汪尚書書曰：程、邵之學固不同，然二先生所以推尊康節者至矣。盖以其信道不惑，不雜異端，班於温公、横渠之間，則亦未可以其道不同而遽貶之也。和靖之言，恐如孟子言伯夷、伊尹之於孔子為不同道之比。妄意其然，不識台意以為然否？抑康節之學，抉摘窈微，與佛、老之言豈無一二相似？而卓然自信，無所汙染，此其所見必有端的處。比之温公欲護名教而不言者，又有間矣。

厚齋王氏曰：張文饒云：處心不可著，【直略切，下同】。著則偏，作事不可盡，盡則窮。先天之學，止是此二語，天之道也。愚謂邵子詩夏去休言暑，冬來始講寒，則心不著矣。美酒飲教微醉後，好花看到半開時，則事不盡矣。

按：邵子之學，源出希夷，實老、莊之宗派。但希夷一言一動，無非神仙面目，而邵子則不尚虚談，不立異行，不落禪機，不溺丹道，粹然儒者氣象，故二程樂與之游。然觀其平日所論，微有不滿於邵子者，曰放曠，曰偏駮，曰無禮不恭，曰空中樓閣，曰儒術未見所得，曰其說之流有弊，瑕瑜不相揜，亦未可謂推尊之至也。及其為墓誌，則謂得之穆、李者，特因其材之所宜，以為入道之門戶，則固以象數為一家之學矣。雖云自得者多，不止穆、李之所傳，然終不離乎象數。易道之大，無所不包，執一家之學，而以為伏羲之精意全在於此，豈理也哉？朱子於先天方位得養生之要，於加一倍法見數學之精，篤信季通，意固有在，吾何敢輕議？但不當列諸經首，以為伏羲之易耳。明道適僧舍，見其方食，而曰：三代威儀，盡在是矣。此偶然語也。設有人焉，掇浮屠之戒律，冠於禮經之首，則荒矣。胡文定於内典獨稱楞嚴、圓覺，亦謂彼教中有可取者耳。設有人焉，舉二書於中庸、論語合為一編，則悖矣。故吾以為邵子之易與聖人之易，離之則雙美，合之則兩傷，學者不可以不審也。

右論邵康節

宋史隱逸傳：譙定，字天授，涪陵人。少喜學佛，折其禮歸於儒。後學易於郭曩氏，自見乃謂之象一語以入。郭曩氏者，世家南平，始祖在漢為嚴君平之師，世傳易學，盖象數之學也。定一日至汴，聞伊川程頤講道於洛，潔衣往見，棄其學而學焉，遂得聞精義，造詣愈至，浩然而歸。其後頤貶涪，實定之鄉也。北山有巖，師友游泳其中，涪人名之曰讀易洞。靖康初，呂好問薦之，欽宗召為崇政殿說書，以論弗合，辭不就。高宗即位，定猶在汴，右丞許翰又薦之，詔宗澤津遣詣行在。至維揚，寓邸舍，窶甚，一中貴人偶與鄰，餽之食，不受，與之衣，亦不受，委金而去，定袖而歸之。其自立之操類此。上將用之，會金兵至，失定所在。復歸蜀，愛青城、大酉之勝，棲遁其中。蜀人指其地曰譙巖，敬定而不敢名，稱之曰譙夫子。有繪像祀之者，久而不衰。定易學得之程頤，授之胡憲、劉勉之，而馮時行、張行成則得定之餘意者也。定後不知所終，樵夫牧童往往有見之者，世傳其為仙云。初，程頤之父珦嘗守廣漢，頤與兄顥皆隨侍游成都，見治篾篐桶者挾冊，就視之，則易也。欲擬議致詰，而蔑者先曰：若嘗學此乎？因指未濟男之窮，以發問二程。遜而問之，則曰：三陽皆失位。兄弟渙然有所省。翌日再過之，則去矣。其後袁滋入洛，問易於頤，頤曰：易學在蜀耳，盍往求之？滋入蜀訪問，久無所遇。已而見賣醬薛翁於眉、卭間，與語，大有所得，不知所得何語也。憲、勉之、滋皆閩人，時行、行成蜀人，郭曩氏及篾叟、醬翁皆蜀之隱君子也。

朱子籍溪先生胡公行狀曰：先生學易於涪陵處士譙公天授，久未有得。天授曰：是固當然，盖心為物漬，故不能有見，唯學乃可明耳。先生於是喟然歎曰：所謂學者，非克己工夫也邪？自是一意下學，不求人知。一旦揖諸生歸，隱於故山。

與汪尚書書曰：郭子和云：譙天授亦伊川黨事後門人。熹見胡、劉二丈，說親見譙公，自言識伊川於涪陵，約以同居洛中。及其至洛，則伊川已下世矣。問以伊川易學，意似不以為然。至考其他言行，又頗雜於佛、老子之學者，恐未得以門人稱也。以此一事及其所著象學文字推之，則恐其於程門亦有未純師者，不知其所謂卒業者果何事邪？

按朱子此言，則譙定僅識伊川於涪陵，而入洛則不及見。史稱先受易於洛，後復從遊於其鄉者，妄也。徽宗朝，蔡京用事，禁毋得挾元祐書，自是伊洛之學不行。時胡、劉二公皆在太學，而定適至，聞其嘗與伊川遊，故慨然師事之。所欲聞者，義理也。而定本象數之學，不能有所益。定於伊川不純師，二公於定亦未純師也。故朱子雖游二公之門，而不得見希夷之真圖。晚使蔡季通入峽，乃購得之。易學在蜀，亦必非伊川語。盖其徒知象數非儒者所尚，故自附伊川之易，以張其學。修史者不能裁擇，因而書之以為傳，實不然也。昔嚴君平著老子指歸，而郭曩氏始祖為其師。然則定所受者，乃老子之易，其於聖人之道，猶爝火之於日月也，何足選哉！何足選哉！

右論蜀隱者

李潜麻衣道者正易心法序曰：此書頃得之廬山一異人【或云許堅】，或有疑而問者，余應之云：何疑之有？顧其議論可也。昔黄帝素問、孔子易大傳，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作素問者乎？固有能作易大傳者乎？雖非本真，是亦黄帝、孔子之徒也。余於正易心法亦曰：世固有能作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之徒也。胡不觀其文辭議論乎？一滴真金，源流天造，前無古人，後無來者，翩然於羲皇心地上馳騁，實物外真仙之書也。讀來十年方悟，浸漬觸類，以知易道之大如是也。得其人，當與共之。正易心法曰：卦象示人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。易道不傳，乃有周、孔，周、孔孤行，易道復晦。

又曰：易道彌滿，九流可入，當知活法，要須自悟。

又曰：世俗學解，浸漬舊聞，失其本始，易道淺狹。【卷首題云希夷先生受并消息】，

跋曰：五代李守正叛河中，周太祖親征，麻衣語趙韓王曰：李侍中安得久？其城中有三天子氣。未幾城陷。時周世宗與本朝太祖侍行，錢文僖公若水、陳希夷每見，以其神觀清粹，謂可學仙，有昇舉之分。見之未精，使麻衣決之。麻衣云：無仙骨，但可作貴公卿耳。夫以神仙與帝王之相，豈易識哉？麻衣一見決之，則其識為何如也？即其識神仙、識帝王眼目以論易，則其出於尋常萬萬也，固不容於其言矣。乾道元年冬十有一月初七日玉溪戴師愈孔文撰

南軒張氏曰：嗚呼！此真麻衣道者之書也。其說獨本於羲皇之畫，推乾、坤之自然，考卦脈之流動，論反對變復之際深矣，其自得者歟？希夷隱君實傳其學，二公高視塵外，皆有長往不來之願，抑列禦寇、莊周之徒歟？雖然，概以吾聖門之法，則未也。形而下者謂之器，或者有未察歟？其說曰：六十四卦，惟乾與坤本之自然，是名真體。

又曰：六子重卦，乾、坤雜氣，悉是假合，無有定實。余則以為六子重卦，皆乾、坤雜氣之妙用，真實自然，非假合也。希夷述其說曰：學者當於羲皇心地上馳騁，無於周、孔脚跡下盤旋。予則以為學易者須於周、孔脚跡下尋求，然後羲皇心地上可得而識。推此可概見矣。然其書之傳，固非牽於文義、鑿於私意者所可同年而語也。

朱子書麻衣心易後曰：此書詞意凡近，不類一二百年前文字。如所謂雷自天下而發，山自天上而墜，皆無理之妄談。所謂一陽生於子月，而應在卯月，乃術家之小數。所謂由破體煉之，乃成全體，則爐火之末技。所謂人間萬事，悉是假合，又佛者之幻語耳。其他此比非一，不容悉舉。要必近年術數末流，道聽塗說，掇拾老、佛、醫、卜諸說之陋者，以成其書。而其所以託名於此人，則以近世言象數者，必宗邵氏，而邵氏之學，出於希夷。於是又求希夷之所敬，得所謂麻衣而託之。以為若是，則凡出於邵氏之流者，莫敢議。已而不自知其說之陋，不足以自附於陳、邵之間也。再跋麻衣易說後曰：予既為此說，後二年，假守南康。始至，有前湘陰主簿戴師愈者來謁，老且蹩，使其壻自掖而前。坐語未久，即及麻衣易說。問其師傳所自，則曰：得之隱者。問隱者誰氏，則曰：彼不欲世人知其姓名，不敢言也。既復問之邦人，則皆曰：書獨出戴氏，莫有知其所自來者。予後至其家，見几間有所著雜書一編，取而讀之，則其詞語氣象，宛然麻衣易也。予以是始疑前時所料三五十年以來人者，即是此老。既歸，即取觀之，則最後跋語，固其所為，而一書四人之文，體製規模，乃出一手，然後深信所疑之不妄。是時戴病已昏，不久即死，遂不復可窮詰。獨得其易圖數卷，閱之，又皆鄙陋瑣碎，穿穴無稽，如小兒嬉戲之為者。欲以其事馳報敬夫，則敬夫亦已下世。因以書語呂伯恭曰：吾病廢有年，乃復為吏，然不為他郡，而獨來此，豈天固疾此書之妄，而欲使我親究其實邪？時當塗守李壽翁侍郎雅好此書，伯恭因以余言告之。李亟以書來曰：即如君言，斯人而能為此言，亦吾所願見也。幸為津致，使其一來。予適以所見聞報之，而李已得謝西歸，遂不復出，不知竟以余言為何如也。

陳氏書録解題曰：舊傳麻衣道者授希夷先生，崇寧間廬山隱者李潜得之，凡四十二章，盖依託也。朱侍講云：南康主簿戴師愈撰，乃不唧底禪、不唧底修養法、不唧底時日法。王炎曰：洛水李壽翁侍郎喜論易，炎嘗問曰：侍郎在當塗板行麻衣新說，如何？李曰：程沙隨見屬。炎曰：恐託名麻衣耳。以撲錢背面喻八卦陰陽純駮，此鄙說也。以泉、雲、雨為陽水，以澤為陰水，與夫子不合。李曰：然，然亦有兩語佳。炎曰：豈非學者當於羲皇心地上馳騁，不當於周、孔脚跡下盤旋邪？然此二語亦非也。無周、孔之辭，則羲皇心地學者何從探之？

李無語按是書託名麻衣，序跋與書及注同出一手，其他踳駮之說無論，獨李壽翁所賞二語，貽誤學者不淺。然其言實出希夷觀物外篇，曰：先天學，心法也。圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是。亦即所謂羲皇心地上馳騁，不於周、孔脚跡下盤旋也。麻衣，小說家以為即白閣僧相錢若水者，其人盖孫君仿、麞皮處士之流。縱令是書真出麻衣，吾亦深惡而痛絶之，況戴師愈乎？

右論麻衣道者

潜溪宋氏溟涬生贊序曰：溟涬生者，旴江廖應淮海學也。抱負奇氣，好研摩運世推移及方技諸家學。年三十，游杭，上疏言丁大全誤國狀。大全怒，中以法，配漢陽軍。生荷校行歌，出都門，道旁觀者嘖嘖壯之。抵漢江濱，遇蜀道士杜可大，揖曰：子非廖應淮邪？生愕然曰：道士何自知之？可大曰：宇宙太虚，一塵耳。人生其間，為塵幾何？是茫茫者尚了然心目間，矧吾子邪？然自邵堯夫以先天學授王豫天悅，天悅死，無所授，同葬玉枕中。未百年而吳曦叛，盜發其冢，得皇極經世體要一篇，内外觀象數十篇，余賄盜得之。今餘五十年，數當授子，吾俟子亦久矣。乃言於上官，脫其籍，盡教以冢中書，其算由聲音起。生神鑒穎利，可大指畫未到者，生已先意逆悟，可大自以為不及。學既成，去隱宣、歙間，遇余安裕弋陽，將教之。安裕勸生業中庸，生瞠目厲聲曰：俗儒幾辱吾康節於地下矣！復去之杭，客賀外史家，晝市大衍數，夜沽酒痛飲，飲即吐，吐即飲，不醉如泥不休。醉中嘗大叫曰：天非宋天，地非宋地，奈何！奈何！語聞，賈似道遣客叩之，生曰：毋多言，浙水西地髪白時，是其祥也。似道未解，複召至，屏人與語。生曰：明公宜自愛，不久宋鼎移矣。似道惡其言，掩耳走。生亦徑出，過曾淵子家，索酒轟飲。酒酣，作嬰兒啼曰：大厦將焚，燕猶呢喃未已邪？復賦歌以見意。都人士聞之，競指以為怪，民不與接。獨太學生熊睎聖猶時造其廬，生私執熊手謂曰：吾端居層樓，聞空中戎馬百萬來，人鬼作哭泣聲。壬申，襄、樊陷。甲戌，宫車晏駕。乙亥，長江飛渡，似道亦殛死臨漳。丙子，三宫播遷，諸王大臣皆南北亂走嘘吸事耳。子不去，欲何為？居亡何，宋事日非，沿江州郡望風奔潰，生大慟曰：殺氣又入閩、廣中，吾不知死所矣！遂遁去，其言無一不驗。後四年，病死處州學中，年五十二。無子，一義女從之。生宗堯夫先天之學，頗自謂知易，每見諸易師傳疏，不問淺深，輒訕駮以為樂。及論後天，則尊羲畫為經，彖、爻、繋辭為傳，黜文言、彖、象二傳為九師之言，且謂說卦非聖筆不能作，上、下繫乃門人所述，序卦直漢儒記耳。盖生聰明絶人，未聞道而驟語數，故其論經多失中。然性使酒難近，又好訐人陰私，人面頸發赤不顧，罕有從其學者，唯國子簿吳浚、進士彭復樂師之。浚不卒業，復屢受唾斥不怨。生將遁時，召復至，口發例，手布籌，雖平昔所靳，若終身不示人者。一舉授復，復後又授鄱陽傅立云。或曰：生瀕死，語女曰：吾死後一月，朝中命山姓鳥名使者來徵吾及傅立，立當過吾門，汝可出藏書示之，立當以此致大官。後皆如其言，所謂山姓鳥名崔鵬飛也。生所著書有玄玄集、歷髓、星野指南、象滋統會、聲譜、畫前妙旨數十萬言，今猶間傳於世。【贊不録】，

余自幼即見長老談溟涬生事，近見李淦性學及戚光子實所造文，又知生為詳。以生之精藝如此，而修宋史者不列之方技傳中，殊可恨也。故予愍之，特序之，又傷易道之微，激而贊之。惜乎予文蕪陋，不能永生也，然余情亦至矣。濂志按程可久云：易以道義配禍福，得正而斃則吉，詭遇獲禽則凶。此千古格言也。嚴君平精於卜筮，與人子言依於孝，與人臣言依於忠，猶不失開物成務之意。管輅善言易，亦嘗以謙壯諷何晏，請上追文王六爻之旨，下思尼父彖、象之義，未嘗近舍周、孔，遠宗羲畫也。自先天之學興，而易道之蓁蕪甚矣。廖應淮自謂得康節真傳，而其所談者唯禍福，無一字及於道義，罔知忌諱，屢觸危機，其不為京房、郭璞，特幸而免耳。驗之最大者，莫如宋亡，而究竟分毫無補，亦安用前知為也？余安裕勸讀中庸，盖以索隱行怪，聖人之所不為，而無道不默，亦非明哲保身之事，故微辭以規之。而應淮不自覺寤，詆為俗儒。其於易也，訕侮程、張，卑視周、孔，二篇獨尊羲畫，十翼專取說卦，鄙倍之論，全無忌憚，豈僅失中而已邪？世俗溺於所聞，爭言象數，黄口小兒，人人欲為邵子，而二篇、十翼，束之高閣，邪說横行，聖真滅息矣。雖曰末流之極弊，抑先天心法之傳，有以導之使然也。其後劉秉忠、李俊民等，專治皇極經世數，而顧以易鳴。唯資中黄澤楚望，謂當因孔子之言，上求文王、周公之意，可謂粹然一出於正。然非屏棄九圖，則黄霧不披，青天白日，終不可得而見也。

右論溟涬生

王氏【弼】周易略例明象篇曰：夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言主於象，故可尋言以觀象；象主於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則言者兔之蹄也，象者魚之筌也。是故存言者非得象者也，存象者非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也，【所存者在意】。言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也，【所存者在象】。然則忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘；重畫以盡情，而畫可忘也。【盡和同之意，忘其天火之象；得同志之心，拔茅之畫可棄】。是故觸類可為其象，合義可為其徵。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？【大壯九三有乾，亦云羝羊；坤卦无乾，彖亦云牝馬】。爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？【遯无坤，六三亦稱牛；明夷无乾，六二亦稱馬】。而或者定馬於乾，案文責卦，有馬无乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚，縱復或值，而義无所取，盖存象忘意之由也。【失魚兔則空守筌蹄，遺健順則空說龍馬】。忘象以求其意，義斯見矣。

陵陽李氏【心傳】，丙子。學易編曰：自周之衰，言易者寖失羲、文之意，而牽合破碎，或反資以為亂，故夫子作十翼，專以義理明之。其後讖緯之學興，而飛伏互體之文，壬遁九宫之說，紛紛然並出，皆託易以行世。至王輔嗣乃獨辭而闢之，其視兩漢諸儒，可謂賢矣。惜其溺於時好，乃取莊、老之妄，以亂周、孔之實，故易之道終不明於世。

按王氏筌蹄之喻，雖出於莊子，而其義不同。其所謂忘言忘象者，亦謂學易者觀象玩辭，期於自得，久之當有所融釋脫落耳，非若為先天之學者，欲盡棄周、孔之言，專於羲皇心地上馳騁也。即其卦爻之解，間有涉於虚無者，亦皆莊、老之微旨，與坎、離、龍、虎之說，精觕相去遠矣。故伊川教人且看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家易，以其所主在義理，不為百家衆技所惑也。宋人奉陳、邵為伏羲，而顧斥輔嗣為莊、老，吾不知其何說矣。

程子易傳序曰：易，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存，然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味，自秦而下，盖無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此傳所以作也。易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消長之理，進退存亡之道，備於辭。推辭考卦，可以知變，象占在其中矣。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，得於辭不達其意者有矣，未有不得於辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微无間，觀會通以行其典禮，則辭无所不備。故善學者求言必自近，易於近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得其意，則在乎人焉。

遺書：張閎中以書問易之義本起於數，程子答曰：謂義起數，則非也。有理而後有象，有象而後有數。易因象以知數，得其義則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家所尚，非儒者之務也，管輅、郭璞之學是已。

又曰：理無形也，故因象以明理。理見乎辭者也，則可由辭以觀象。故曰得其義則象數在其中矣。

朱子曰：自秦、漢以來，攷象辭者泥於術數，而不得其弘通簡易之法；談義理者淪於空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時立教，以承三聖，不同於法而同於道者，則惟伊川先生程氏之書而已。後之君子，誠能日取其一卦若一爻者，熟復而深玩之，如已有疑，將決於筮而得之者，虚心端意，推之於事，而反之於身，以求其所以處此之實，則於吉凶消長之理，進退存亡之道，將無所求而不得。邇之事父，遠之事君，亦無處而不當矣。

鄱陽馬氏【端臨】曰：按伊川之易，精於義理，而略於卜筮象數，此固先儒之說。然愚嘗以為易之象數卜筮，豈出於義理之外？盖有此理，則有此象，有此數。而卜筮之說，其所謂趨吉避凶，惠迪從逆云者，又未嘗不一出於義理。平時本諸踐履，則觀象玩辭，此義理也；一旦謀及卜筮，則觀變玩占，亦此義理也，初不必岐而二之。

項氏周易玩辭自序曰：君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，讀易之法，盡於此矣。易之道四，其實則二，象與辭是也。變則象之進退也，占則辭之吉凶也。不識其象，何以知其變？不通其辭，何以決其占？然而聖人因象以措辭，後學因辭而測象，則今之讀易，所當反覆紬繹，精思而深味者，莫辭若也。於是作周易玩辭。

又曰：程子平生所著，獨易傳為全書，安世受而讀之三十年矣。今以其所得於易傳者，述為此書，而其文无與易傳合者，合則无用述此書矣。世之友朋，以易傳之理觀吾書，本末條貫，无一不本於易傳者；以易傳之文觀吾書，則未免有使西河之民，疑汝於夫子之怒。知我者此書也，罪我者此書也。

鄱陽馬氏周易玩辭序曰：易有聖人之道四，變與象居其二焉。自義理之學大明，而變象之說幾晦。先儒欲救其弊，則曰聖人當時自可别作一書，明言義理，以詔後世，何用假託卦爻，為此艱深隱晦之辭乎？愚嘗以為變之說不一，有隨時之變，如彖、象、小象、文言、繫辭，各自一義是也；有逐爻之變，如九六七八、陰陽老少是也；有逐卦之變，如剛柔往來、互體飛伏是也。象之說亦不一，有卦畫之象，陰陽奇耦、三連六斷是也；有大象之象，天地風雷、山澤水火是也；有說卦之象，乾為馬、坤為牛、乾為首、坤為腹之類是也。至簡要者，隨時之變也；至支離者，逐卦之變也；至精微者，卦畫之象也；至瑣碎者，說卦之象也。必研究其簡要精微者，而不拘泥其支離瑣碎者，則曰象曰變，固無非精義至理之所寄也，豈有二哉？

按：象、辭、變、占四者，說易之綱領也。伊川歸重於辭，平菴因之。愚則謂辭本乎象，象尤不可忽。故夫子曰：聖人立象以盡意，繫辭焉以盡其言。

又曰：八卦以象告，爻彖以情言。象者，二體六爻之畫是也。而王輔嗣以乾牛坤馬之類當之。朱子謂如初九潜龍勿用，一辭中四者俱備。初九，變也；潜龍，象也；勿用，占也。愚則謂潜龍牝馬等語，若詩之比興，總謂之辭，非夫子之所謂象。平菴云：凡卦辭皆曰彖，凡卦畫皆曰象。未畫則其象隱，已畫則其象著。故指畫為象，非謂物象也。大象總論六畫之義，小象各論一畫之義，故皆謂之象。其曰天曰龍者，自因有象之後，推引物類以明之耳。本稱易象，非此之謂也。斯言可以正諸儒之失。未筮謂之辭，筮得其辭謂之占，亦非但勿用二字為占也。

京山郝氏【敬】談經曰：羲畫始呈，玄旨苞絡，如夜半子陽初動，晨光未熹，夏、商之易不可覩矣。然使其無憾，文王必不更演易。至文王、周公，抽厥玄緒，但其辭旨深約，如平旦昧爽，曲房晏起，尚未知曙。迨夫子十翼贊揚，幽隱畢達，揭日月而行康莊，大明中天矣。旋罹秦火，六籍散越，而易獨存，後生捧完璧，誠斯文大幸。奈何更生異端，稂莠其真苗，磔裂其同體，妄謂羲聖有不傳之祕，使緯稗蠭起，詆夫子十翼為一家言，離經叛道，莫此為甚。近時博士家承邵、朱之說，謂三聖不同易，病分經合傳之非古，歸咎王弼，此不能三年之喪而緦小功之察也。夫謂經傳不可合者，以書同而道異，言同而人異。如春秋諸傳，於經則誠未可合也，羲、文、周、孔奚不合之有？由孔子視三聖為古，自視為傳；由今視四聖，則皆古也，皆經也。孔子何遂不如左、公、穀傳春秋？世儒不病左、公、穀合春秋，而病十翼合易，以伸四聖不同易之說，謬也。邵堯夫造為先天、方圓等圖，好事詫為新奇，修鍊羽流，緣飾龍虎、鉛汞、姹女、嬰兒為參同、悟真等書，乍見奇僻，叩之不過存神馭氣以求長生，而珍祕自喜，援易為口實。聖人作易，易簡開物，患人不知，而小說誣世，唯恐人知，心術已冰炭矣。禮云：假鬼神、時日、卜筮疑衆者殺。學者反尊崇其說。甚矣，人之好怪也！

學易枝言曰：羲聖世無文字，三才義理無憑，發揮爰始，畫卦設象，不得已也。設有文字，便敷演成辭，豈好為隱乎？揚雄識字既多，而索隱鉤藏，别搆方州部家，為玄儗易，則心勞而日拙矣。

易爻辭象義，誠有不可盡解者。前人不傳，後人何述？要之，精微中之易簡，愚不肖可知；易簡中之精微，聰明才辯者未悉。如管公明、郭景純，卜筮焉可謂之非易？然亦四道之一端耳。子云：知之為知之，不知為不知。三才之要，人所當知者。王輔嗣、程正叔諸君子所言，不可勝用矣。

聖人作易，立人之道而已。學易者，亦學為立人之道而已。

又曰：朱元晦謂孔子之易，非文王、周公之易。愚謂孔子贊易，秖為立人之道，學者日用切要而言，誠有之。但聖人說理，發揮人道，即函盖三才萬象，無不脗合，與羲、文、周公無二。

按莊生曰：易以道陰陽。此非周之言，而古之言也。盖古者三易之法，掌於太卜，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經卦皆八，其别皆六十有四，非但彖爻之辭自為一書，即如春秋内外傳所載諸繇辭，亦不得與焉。其所見者，唯二體六畫、剛柔雜居之象，以為道陰陽，宜也。至於文王繫彖，周公繫爻，則固以陰陽推之於人事，而所言無非仁義中正之歸矣。孔子作十翼，則又發彖爻之藴，竭盡而無餘焉。聖人之所以窮理而盡性，君子之所以反身而寡過，皆在此書，奚止道陰陽哉！微三聖之辭，則伏羲作易之旨鬱而不明，萬古如長夜矣。而顧謂三聖不如伏羲，何歟？且夫三才之道，在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義，其為性命之理則一也。洪範由天道以推之人道，中庸由人道以合之天道，盖天人之理未有不歸於一致者也。三聖所重在人道，而天地之道亦無不備焉。伏羲時未有文字，不得已而畫奇耦以垂教，陰陽可以畫見，而仁義不可以畫見，故說者但以為道陰陽，而不知伏羲之旨專在立人之道也。苟其有文字，則亦必言及仁義矣，伏羲而無言也。伏羲而有言，安知不與三聖同辭乎？老、莊之徒掊擊仁義，故厭薄周、孔之辭，以為不足道。儒者不能辭而闢之，反為之推波助瀾，尊伏羲不言之教，抑三聖闡幽之辭，豈不悖哉！仲輿解經，多所創獲，而尤不喜宋儒，愚未敢深信，獨論易數則最為精確，其曰：聖人作易，立人之道而已。此語大有裨於來學，故特表而出之，且為之暢其指趣焉。

東涯陳氏【言】易疑自序曰：易非聖人卜筮之書也，卜筮以聖人之書爾。伏羲畫卦，原神於太乙，起數於陰陽，類象於萬物，通幽於神明，和順於道德性命，無乎弗括。文王於卦為之辭，以明其象類；周公於爻為之辭，以盡其變化；孔子於卦爻為之彖、象、文言、繫辭、說、序、雜卦，以闡羲、文、周公之義理。使學者修此而吉，悖此而凶，淵乎廣矣，而非作之以卜筮也。子曰：易有聖人之道四焉，辭、象、變、占是也。孔子見卦爻之有辭、象、變、占，言焉而廣大，動焉而吉凶，制器焉而網罟舟楫之用，卜筮焉而神物大衍之策，斯徧舉之矣，而未嘗專於卜筮也。夫易何止五經之原，天地神化之奥，而於卜筮之技，精之則末矣。秦、漢諸儒，考象辭則泥術數，論義理則淪空寂，而不知孔子之易，先義理而託象數者也。盖體其卦爻之藴，察乎辭、象、變、占之理，通乎言、動、制器、卜筮之用。用之所向即理也，理之所協即占也，占之所利即用也。是孔子之易也，而非專於卜筮明矣。是故學者索卜筮於卦爻之外，參程傳於本義之中，斯孔子之易備矣。作易疑。

朱氏【綬】易經精藴。自序曰：周子曰：聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以發其藴維何？凡彖、象、文言、繫辭、說卦皆是。宋儒以周禮言大卜掌三易，故專作卜筮之書，歷詆大聖理義之言，不少假借。愚於此大懼，深求其病，只在太卜掌三易之一言耳。不知易有理、有象、有數，理即藴之發象即精之寓，數因一以積，畫卦示象之吉凶，繫辭論理之吉凶。數之吉凶未之明，故立筮人掌三易，以辨九筮之吉凶也。觀象玩辭，聖人體易，君子學易，以成盛德大業，至矣。庸人不能，故立占人。筮人七、八、九、六，揲蓍求卦，不過筮更、筮咸，尤細事耳。易無不該，天地有此數，不立筮法以成變化，則天地間缺此一藝，非謂易道、易象舉在此筮，專作卜筮之書也。夫子欲加年學易，期無大過，豈在占筮乎？況占筮專於動而不主於靜，一於用而不求於體，求諸神而不求諸已，失無算矣。使一委之卜筮，而平日無玩易之功，遇吉行之而已，遇凶避之而已，君子將何以自彊不息？將何以厚德載物？學者無用辨悔吝之介，無用震无咎之悔，六十四卦訓戒之言，皆作虚文矣。洪惟聖朝用易為首經取士，而只在占筮授受，豈不誤甚？無由挽之囘車就道，徒抱憤耳。自知得罪於先儒，取譏當世，獨賴聖人為之依歸，用以自解云。

二泉邵氏【寶】序精藴曰：易為性命道德之原，而開物成務，仲尼贊之詳矣。惟其道無不備，故百氏宗之。卜筮者，技之至微者也。自朱子本義一出，學者翕然從之。夫方術談於庸醫，聽者不能什一，惟夫和、扁一言，雖或盡變軒 之書，人將謂其有據也。朱子名冠諸儒，道行今古，誠吾儒之和、扁矣。專主卜筮之說，疇不謂其有據乎哉？庠序以之而教人，科目因之而取士，習尚成風，安固而不搖矣。嗚呼！此文佩朱公所以深懼，而精藴之書不容於不作也。書凡二十四卷，一以孔子義理之言為主，按卦推辭，隨爻悉義，一覽之間，而四聖之心昭然在目，其有功於斯道也大矣。雖然，本義無心於晦道，精藴豈有心於矯弊哉？一念所主，而得失因之，紫陽有知，必將感其救正之功也。君曰有罪，夫豈然哉？

都氏【穆】序精藴曰：客有問穆者曰：易有卜筮之道乎？穆曰：然。主卜筮而作乎？曰：否。請以水喻。崑崙上源，發而為江、漢、河、淮，以迨溝、澗、溪、渠，皆水也。居溪者曰：水以溪而生也。濱澗者曰：水以澗而出也。舉一廢百，知水不亦淺乎？孔子曰：假我數年，卒以學易，可以無大過矣。夫以大成之聖，欲學易以免過，易之道可知矣，豈卜筮所可盡哉？

顧氏日知録：舜曰：官占：惟先蔽志，昆命于元龜。詩云：爰始爰謀，爰契我龜。洪範曰：謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。孔子之贊易也，亦曰：人謀鬼謀，【祖伊告紂，言格人元龜，亦先人後龜】。夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然後謀之鬼焉。故古人之於人事，信而有功；於鬼也，嚴而不瀆。

子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所當為，雖凶而不可避也。故曰：欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。

又曰：用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事。善哉，屈子之言，其聖人之徒歟！

卜居，屈原自作，設為問答，以見此心非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸序乃曰：心迷意惑，不知所為，往之太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑。則與屈子之旨大相背戾矣。洪興祖補注曰：此篇上句皆原所從，下句皆原所去，時之人去其所當從，從其所當去，其所謂吉，乃原所謂凶也。可謂得屈子之心者矣。

禮記少儀：問卜筮曰：義與？志與？義則可問，志則否。子孝臣忠，義也；違害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利懷仁義也。

石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰：沐浴佩玉則兆。五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎？不沐浴佩玉。石祁子兆。衛人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇坤之比，曰：黄裳元吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外彊内温，忠也；和以率貞，信也。故曰：黄裳元吉。黄，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以占險，猶有闕也。筮雖吉，未也。南蒯果敗。是以嚴君平之卜筮也，與人子言，依於孝；與人弟言，依於順；與人臣言，依於忠。而高允亦有筮者當依附爻象，勸以忠孝之論，其知卜筮之旨矣。

申鑒【後漢荀悅撰】。或問卜筮曰：德斯益，否斯損。曰：何謂也？吉而濟，凶而救之，謂德；吉而恃，凶而怠之，謂損。

君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮。告其為也，告其行也，死生有命，富貴在天。若是，則無可為也，無可行也，不當問，問亦不告也。易以前民用也，非以為人前知也。求前知，非聖人之道也。是以少儀之訓曰：毋測未至。

郭璞嘗過顔含，欲為之筮。含曰：年在天，位在人。修已而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。文中子：子謂北山黄公善醫，先寢食而後鍼藥；汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。

金史方伎傳序曰：古之為術，以吉凶導人而為善；後世術者，以休咎導人而為不善。

易為卜筮之書，與醫藥、種樹並稱，秦人之見也。然其說亦有所自來。古者太卜所掌，唯夏、商以來相傳之繇辭，如左氏之所載者。而文王、周公易象之書，則藏於周、魯之太史氏。故陳厲公時，周史始有以周易見陳侯者。陳侯使筮之，而有觀六四之占。及昭公二年，韓宣子來聘，觀書於太史氏，始見易象與魯春秋。可見易象之書，他國不皆有。孔子十翼則作於晚年，而傳之商瞿子木，尚未流行於世。【杜預曰：汲縣有發舊冢者，得周易上下篇，與今正同，而無彖、象、文言、繫辭。疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於遠國也】。秦僻在西垂，何由得見？李斯未必知，即知之，亦必不信。其以易為卜筮之書，無足怪者。而儒者遂謂易專為卜筮而作。夫伏羲既畫八卦，而即制蓍為筮法。孔子贊易，亦以蓍龜為神物，而深明其用。謂易為卜筮之書，無甚礙。但謂伏羲作易，專為卜筮，而文王、周公、孔子却說出許多義理，非伏羲之本義，是則大可疑耳。夫義理必藉文字以傳，伏羲時書契未興，故立象以盡意。卦畫有形而義理無形，有形者可見而無形者不可見，然其意實在立人之道曰仁與義也。三聖遞相祖述，發揮仁義之旨，而伏羲之意乃大白於天下，安得謂孔子之易非文王、周公之易，文王、周公之易非伏羲之易乎？伏羲之易有畫無辭，農夫、紅女、百工、商賈皆得而用之者也。【如後世楚巫打瓦、越人雞卜，雖無辭，亦自有占法】。若夫夏、商以來之繇辭及文王、周公之彖、爻，唯卜史能用之。至於孔子之十翼，則卜史亦不能知，唯士大夫好學深思者能知之耳。盖易至孔子而其道始為處憂患，無大過之具，與詩、書、禮、樂同其切要，人倫日用所不可斯須去者，而非徒卜筮之書矣。幸而秦火不及，學者得見完書，上之可以窮理而盡性，下之可以反身而寡過，顧徒以農夫、紅女、百工、商賈不能用，而欲崇不言之教，視繫辭如糟粕，毋乃過為高論，墮老、莊之環中而不覺也乎？且夫卜筮之事，非君子所常有也。善當為，惡不可為，乃心自明，何必筮？死生富貴，非人之所能為，亦焉用筮？惟天下大事，人但能料其可否，而氣數推移，有非鬼神不能知者，是之謂大疑。於是乎謀及乃心，謀及卿士庶人，而復謀及卜筮焉。故曰：人謀鬼謀，百姓與能。然必其居也，有觀象玩辭之學；而後其動也，有觀變玩占之明。【動謂將有為，將有行。洪範曰：龜筮共違於人，用靜吉，用作凶。靜即此所謂居，作即此所謂動也】。計一歲之中，居之時多，動之時少。及其動也，不疑之事什九，可疑之事什一，其大疑者又加少焉。君子之於卜筮，亦未嘗數數也。聖人豈專為卜筮而著一書，使天下後世之人，日日端策拂龜，聽命於鬼神，而不務民義也哉？亭林論卜筮十則，可以箴宋人之膏肓，余故備錄之，而綴以管見如此。

日知録曰：孔子論易，見於論語者，二章而已。曰：假我數年，五十以學易，可以無大過矣。曰：南人有言曰：人而無恒，不可以作巫醫。善夫！不恒其德，或承之羞。子曰：不占而已矣。是則聖人之所以學易者，不過庸言庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自為能者，畔也。

記者於夫子學易之言，而即繼之曰：子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。是知夫子平日不言易，而其言詩、書、執禮者，皆言易也。人苟循乎詩、書、執禮之常而不越焉，則自天祐之，吉無不到矣。故其作繫辭傳，於悔吝无咎之旨，特諄諄焉。而大象所言，凡其體之於身，施之於政者，無非用易之事。然辭本乎象，故曰：君子居則觀其象而玩其辭。觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必於辭焉著之，故曰：聖人之情見乎辭。若天一地二、易有太極二章，皆言數之所起，亦贊易之所不可遺，而未嘗專以象數教人為學也。是故出入以度，无有師保，如臨父母，文王、周公、孔子之易也。希夷之圖，康節之書，道家之易也。自二子之學興，而空疎之人，迂怪之士，舉竄迹於其中以為易，而其易為方術之書，於聖人寡過反身之學，去之遠矣。

黄氏象數論序曰：夫易者，範圍天地之書也，廣大無所不備，故九流百家之學，俱可竄入焉。自九流百家借之以行其說，而於易之本意反晦矣。漢儒林傳：孔子六傳至菑川田何，易道大興。吾不知田何之說何如也。降而焦、京，世應、飛伏、動爻、互體、五行、納甲之變，無不具者。吾讀李鼎祚易解，一時諸儒之說，蕪穢康莊，使觀象玩占之理，盡入於淫瞽方技之流，可不悲夫！有魏王輔嗣出而注易，得意忘象，得象忘言，日時歲月，五氣相推，悉皆擯落，多所不關，庶幾潦水盡而寒潭清矣。顧論者謂其以老、莊解易，試讀其注，簡當而無浮義，何曾籠落玄旨？故能遠歷於唐發為正義，其廓清之功，不可泯也。然而魏伯陽之參同契，陳希夷之圖、書，遠有端緒，世之好奇者，卑王注之淡薄，未嘗不以别傳私之。逮伊川作易傳，收其昆侖旁薄者，散之於六十四卦中，理到語精，易道於是而大定矣。其時康節上接种放、穆修、李之才之傳，而創為河圖先天之說，是亦不過一家之學耳。晦菴作本義，加之於開卷，讀易者從之。後世頒之學官，初猶兼易傳竝行，久而止行本義。於是經生學士，信以為羲、文、周、孔其道不同，所謂象數者，又語焉而不詳。將夫子之韋編三絶者，須求之賣醬箍桶之徒，而易學之榛蕪，盖仍如京、焦之時矣。自科舉之學一定，世不敢復議，稍有出入其說者，即以穿鑿誣之。夫所謂穿鑿者，必其與聖經不合者也。摘發傳注之訛，復還經文之舊，不可謂之穿鑿也。河圖、洛書，歐陽子言其怪妄之尤甚者，且與漢儒異趣，不特不見於經，亦是不見於傳。先天之方位，明與出震齊巽之文相背，而晦翁反致疑於經文之卦位，生十六，生三十二，卦不成卦，爻不成爻，一切非經文所有，顧可謂之不穿鑿乎？晦翁曰：談易者譬之燭籠，添得一條骨子，則障了一路光明。若能盡去其障，使之統體光明，豈不更好？斯言是也。奈何添入康節之學，使之統體皆障乎？世儒過視象數，以為絶學，故為所欺。余一一疏通之，知其於易本了無干涉，而後反求之程傳，或亦廓清之一端也。

按史，魏正始中，何晏、王弼等好老、莊書，祖尚虚無，以六經為聖人之糟粕，天下士大夫慕效成風，迄江左而未艾。故范甯謂王、何之罪，深於桀、紂。今觀弼所注易，各依彖、爻以立解，間有涉於老、莊者，亦千百之一二，未嘗以文王、周公、孔子之辭為不足貴，而糟粕視之也。獨為先天學者，欲盡廢周、孔之言，而專從羲皇心地上尋求，是其罪更浮於王、何矣。儒者不之闢，而反助其狂瀾，以為三聖人之易，非即伏羲之易，何邪？亭林、棃洲之論，大有造於易學，故殿之篇末，以告天下之習非而不悟者。

右論學易正宗

易圖明辨卷十