（清）胡渭撰《易圖明辨》卷九

欽定四庫全書 易圖明辨卷九

德清胡渭撰

卦變

繫辭傳曰：易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虚，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

白雲郭氏曰：易之為道數遷，而變動未嘗止，周流六爻，或以下而升上，或由上而降下，以剛易柔，以柔易剛，不可以常道拘也，唯變所適而已。此之謂易之道也。

漢上朱氏曰：訟彖曰：剛來而得中。隨彖曰：剛來而下柔。蠱彖曰：剛上而柔下。噬嗑彖曰：剛柔分，動而明。賁彖曰：柔來而文剛，分剛上而文柔。无妄彖曰：剛自外來而為主於内。大畜彖曰：剛上而尚賢。咸彖曰：柔上而剛下。損彖曰：損上益下。又曰：損剛益柔。益彖曰：損上益下。又曰：自上下下。渙彖曰：剛來而不窮，柔得位乎外而上同。節彖曰：剛柔分而剛得中。剛者，陽爻也；柔者，陰爻也。剛柔之爻，或謂之來，或謂之分，或謂之上下，所謂唯變所適也。此虞氏、蔡景君、伏曼容、蜀才、李之才所謂自某卦來之說也。

東坡蘇氏曰：凡易之所謂剛柔者，皆本諸乾、坤也。乾施一陽於坤，以化其一陰，而生三子，皆一陽而二陰。凡三子之卦有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之。坤施一陰於乾，以化其一陽，而生三女，皆一陰而二陽。凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。

東谷鄭氏【汝諧】曰：易始於畫，畫始於乾、坤。自乾、坤而為八卦，乾、坤之變極矣；自八卦而為六十四，八卦之變極矣。八卦皆乾、坤所生，六十四卦皆八卦所生，此作易之本旨也。傳易者懼其說之簡易，而無以自託於艱深之地，於是有互體卦變之說。又云：乾、坤，大父母也；復、姤，小父母也。夫父母一也，安得大小之别？按參同契云：乾、坤者，易之門尸，衆卦之父母。是衆卦皆生於乾、坤也。李、邵為先天之學，而其卦圖乃以復、姤、臨、遯、泰、否、壯、觀皆為生卦之母，則是顯背伯陽矣。希夷之傳，豈若是乎？既失參同之旨，又非彖傳之意，東谷譏之，有以也。

彖傳曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。

黄氏象數論曰：卦變之說，由泰、否二卦小往大來、大往小來而見之。而夫子彖傳所以發明卦義者，於是為多，固易中一大節目也。上經三十卦，反對之為十二卦；下經三十四卦，反對之為十六卦。乾、坤、頤、大過、坎、離、中孚、小過不可反對，則反其奇偶以相配。卦之體兩相反，爻亦隨卦而變。顧有於此則吉，於彼則凶；於此則當位，於彼則不當位。從反對中明此往來倚伏之理，所謂兩端之執也。行有无妄之守，反有天衢之用；時有豐亨之遇，反有羇旅之悲。非以此卦生彼卦也，又非以此爻換彼爻也。

按：易有聖人之道四，變居一焉。易窮則變，變則通，通則久。變者，易中之大義也。觀孔子之言曰：上下无常，剛柔相易，内陽而外陰，内柔而外剛。則凡彖傳之剛柔往來，上下内外，皆主卦變而言可知矣。然諸儒概以一爻言之，故唯三陰三陽之卦可通，而二陰二陽之卦則不可通。无妄剛自外來，升柔以時升之類是也。唯以反對言之，則無不可通。盖卦可以該爻，而爻不可以該卦，卦變則爻隨而動矣。坤索乾，得震、坎、艮，以一剛為主；乾索坤，得巽、離、兌，以一柔為主。彖傳所稱剛柔，或指卦，或指爻，隨文立義可也。大抵三陰三陽，泰、否以卦言，餘皆以爻言；二陰二陽，則必以卦言。然其所主者，陽卦之一剛，陰卦之一柔耳。

右論古卦變

虞仲翔卦變圖

一陰一陽之卦各六，皆自復、姤而變。

䷗復　　　　　　　　　䷫姤
䷆師初之二　　　　　　　䷌同人初之二
䷎謙初之三　　　　　　　䷉履初之三
䷏豫初之四　　　　　　　䷈小畜初之四
䷇比初之五　　　　　　　䷍大有初之五
䷖剝初之上　　　　　　　䷪夬初之上
二陰二陽之卦各九，皆自臨、遯而變
䷒臨　　　　　　　　　䷠遯
䷭升初之三　　　　　　　䷘无妄初之三
䷧解初之四　　　　　　　䷤家人初之四
䷜坎初之五　　　　　　　䷝離初之五
䷃蒙初之上　　　　　　　䷰革初之上
䷣明夷二之三　　　　　　䷅訟二之三
䷲震二之四　　　　　　　䷸㢲二之四
䷂屯二之五　　　　　　　䷱鼎二之五
䷚頤二之上　　　　　　　䷛大過二之上
三陰三陽之卦各十，皆自泰、否而變
䷊泰　　　　　　　　　䷋否
䷟恒初之四　　　　　　　䷩益初之四
䷯井初之五　　　　　　　䷔噬嗑初之五
䷑蠱初之上　　　　　　　䷐隨初之上
䷶豐二之四　　　　　　　䷺渙二之四
䷾既濟二之五　　　　　　䷿未濟二之五
䷕賁二之上　　　　　　　䷮困二之上
䷵歸妹三之四　　　　　　䷴漸三之四
䷻節三之五　　　　　　　䷷旅三之五
䷨損三之上　　　　　　　䷞咸三之上
四陰四陽之卦各九，皆自大壯、觀而變
䷡大壯　　　　　　　䷓觀
䷛重大過初之五　　　　䷚重頤初之五
䷱重鼎初之上　　　　　䷂重屯初之上
䷰重革二之五　　　　　䷃重蒙二之五
䷝重離初之上　　　　　䷜重坎二之上
䷹兌三之五　　　　　　䷳艮三之五
䷥睽三之上　　　　　　䷦蹇三之上
䷄需四之五　　　　　　　䷢晉四之五
䷙大畜四之上　　　　　　䷬萃四之上
變例之卦二
䷼中孚
䷽小過
凡變卦皆從乾、坤來
䷀乾
䷁坤

黄氏象數論曰：古之言卦變者，莫備於虞仲翔。其法以兩爻相易，主變動者止一爻，四陰四陽即二陰二陽之卦也。其變不收於臨、遯之下者，以用臨、遯生卦，則主變須二爻皆動，而後餘卦可盡，不得不别起觀、壯。有四陰四陽而不用五陰五陽之夬、剝者，以五陰五陽之卦已盡於姤、復，無所俟乎此也。中孚、小過為變例之卦，何也？中孚從二陰之卦，則遯之二陰皆易位；從四陰之卦，則大壯三四一時俱上。小過從二陽之卦，則臨之二陽皆易位；從四陰之卦，則觀三四一時俱上。所謂主變之卦以一爻升降者，至此而窮，故變例也。猶反對之卦，至乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而亦窮也。虞氏之卦變脈絡分明如此。當時所著周易注、周易集林，今既不傳，其見於李鼎祚易解中者，語焉不詳。朱漢上據之以定虞氏卦變，遂有此然彼否之異，無怪趙汝楳謂其錯雜無統也。某追尋其緒，而後知漢上之誤。然四陰四陽與二陰二陽畢竟相錯，不能不有重出之卦。此八卦者，【重於大壯者為大過、鼎、革、離，重於觀者為頤、屯、蒙、坎】。其主變屬之臨、遯乎？屬之大壯、觀乎？抑兼屬之乎？其說有時而窮也。以彖傳證之，如无妄之剛自外來，【遯之初三相易皆在内卦，非外來】；晉之柔進上行，【觀之四五相易皆在上卦】；暌之柔進上行，【大壯三上相易，柔為下行】；蹇之往得中，【觀三上相易，不得為中】，皆不能合。此虞氏之短也。

蘇子瞻言剛柔相易，皆本諸乾、坤。程子亦專以乾、坤言卦變，本之蜀才，曰：此本乾卦，此本坤卦。荀爽曰：謙是乾來之坤。非創論也。但三陰三陽之卦，此往彼來，顯然可見。其他則來者不知何來，往者不知何往。如无妄剛自外來，外卦之乾，未嘗損一剛也，而云自外來，不已背乎？故朱子曰：程子專以乾、坤言卦變，然只是上下兩體皆變者可通，若只一體變者則不通。盖已深中其病矣。然較之虞氏而下鑿空為說者，某以為獨優也。

右論虞氏卦變

李挺之變卦反對圖

乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一【舊本曰功成無為圖】

乾老陽䷀

坤老陰䷁

乾坤相索三變六卦不反對圖第二

【坤體而乾來交】。頤䷚ 小過䷽ 坎䷜。

【乾體而坤來交】。大過䷛ 中孚䷼ 離䷝。

乾卦一陰下生反對變六卦圖第三

姤䷫　同人䷌　履䷉
夬䷫　有大䷌　畜小䷉
坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
復䷗　師䷆　謙䷎
剝䷗　比䷆　䂊䷎
乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五
遯䷠　訟䷅　旡妄䷘
畜大䷠　需䷅　壯大䷘
暌䷥　兑䷹　革䷰
人家䷥　巽䷹　鼎䷰
坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
臨䷒　明夷䷣　升䷭
觀䷒　晉䷣　萃䷭
蹇䷦　艮䷳　蒙䷃
解䷦　震䷳　屯䷃
乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七
否䷋　恒䷟　豐䷶
泰䷋　咸䷟　旅䷶
歸妹䷵　節䷻　既濟䷾
漸䷵　渙䷻　濟未䷾
坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
泰䷊　損䷨　賁䷕
否䷊　益䷨　嗑噬䷕
蠱䷑　井䷯　未濟䷿
隨䷑　困䷯　濟既䷿

林氏易【既】裨傳外篇曰：李挺之變卦反對圖八篇，六十四卦相生圖一篇。漢上朱氏以為康節之子伯温傳之於河陽陳四丈，陳傳之於挺之。長楊郭氏序李氏象學先天卦變曰：陳圖南以授穆伯長，伯長以授李挺之，挺之以授邵堯夫、陳安民，安民以授兼山。卦變一義，横渠、伊川罕言，而兼山獨得之。康節本為先天易學，而觀物外篇亦曰：體者八變，用者六變。是以八卦之象，不易者四，反易者二，以六變而成八。【不易者四，謂乾、坤、坎、離也；變易者二，謂震、艮、巽、兌也】。也。重卦之後，不易者八，反覆者二十。【不易者，乾、坤、坎、離、頤、小過、中孚、大過；變易者二十八，餘五十六卦也】。八，以三十六變而成六十四也。

又曰：乾、坤之位可易也，坎、離名可易而位不可易也，震、巽位可易而名不可易也，兌與艮名位皆可易也。離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾、坤、坎、離、中孚、頤、大小過皆不可易也。

又曰：卦之反對，皆六陽六陰也。在易則六陽六陰者，十有二對也；去四正則八四陰、八陰四陽者，各六對也；十陽二陰、十陰二陽者，各三對也。【此以三陰三陽為主而變也。六陰六陽十二對者，否變泰、咸、恒、豐、旅、漸、歸妹、渙、節、既濟、未濟六對。四正初經則乾、坤、坎、離，重卦則頤、中孚、大過、小過。八陽四陰、八陰四陽各六對者，遯變大壯、需、訟、无妄、大畜、暌、家人、兌、革六對，臨變觀、明夷、晉、升、萃、蹇、解、艮、震、蒙、屯六對。十陽二陰、十陰二陽各三對者，姤變夬、同人、大有、履、小畜三對，復變剝、師、比、謙、豫三對。凡五十六也。而此有三十對者，否、泰司啓閉之節，既濟、未濟當四隅之位，所以重用一卦】。乾、坤，本也；坎、離，用也。乾、坤、坎、離，上篇之用也；咸、兌，艮也；恒、震，巽也。兌、艮、震、巽，下篇之用也；頤、大過、小過、中孚，二篇之正也。故曰：至哉，文王之作易，其得天地之用乎！大抵卦變八圖，陽在下者以升為變，在上者以降為變。故升降之對，此為升則彼為降，此為降則彼為升。然康節先天之學，不泥書言，而猶有卦變之說，何邪？曰：大易之道，本之氣數之自然，觀先天圖，則可知出生之統體矣。今六十四卦，兩兩相比，若近於反對者。觀序卦之先後，皆有深意，要非三陰三陽反對不反對云者。近世復有上經三十卦，下經三十四卦，反對不反對，皆本八卦，以求合於十有八變者，其巧愈甚矣。要之，卦變之義，易之一端耳。若以為易道盡於是，要非康節所以望後世者。姑錄之以為外篇之首。

顧氏日知録曰：卦變之說不始於孔子，周公繫損之六三已言之矣。曰：三人行則損一人，一人行則得其友。是六子之變皆出於乾、坤，無所謂自復、姤、臨、遯而來者，當從程傳。【蘇軾、王炎皆同此說】。

黄氏象數論曰：虞仲翔之釋比曰：師二上之五得位。蜀才曰：此本師卦，六五降二，九二升五。亦已發其端矣，特未以此通之於别卦也。至李挺之所傳變卦反對圖，可謂獨得其真，而又與六十四卦相生圖並出，則擇焉而不精也。其後來知德頗以此說變，而以反對者為綜，奇偶相反者為錯，於頤、過八卦相反之外，取反對者而亦復錯之，不知奇偶相反之中，暗寓反對，非别出一義也。若又有相反一義，何以卦爻略不之及乎？為卦爻之所不及者，可以無待於補矣。【

渭按：大傳參伍以變，錯綜其數，主蓍策而言。來氏斷章取義為錯綜圖，殊非經旨。其說以為一左一右曰錯，一上一下曰綜。錯本圓圖，自乾、坤至復、姤凡六十四；綜本序卦，自屯、蒙至既濟、未濟凡二十八。此圖於經無所用，故後不復著】。

按：六十四卦兩兩相比，無不反對。其陰陽相背者八卦，雖無變體，亦反對也。反對實文王演卦之一義，彖傳本此以釋經，剛柔之往來上下，一覽而得，不可謂孔子之說，非文王之說也。李氏反對圖首列乾、坤二卦為易之門，則諸卦宜皆出於乾、坤。而乃乾、坤下生之卦，一陰生自姤，一陽生自復，二陰生自遯，二陽生自臨，三陰生自否，三陽生自泰，何其紛糾之甚也！康節親受此圖，故有乾、坤大父母，姤、復小父母之說。夫乾、坤生六子，是為八卦，因而重之，遂為六十四，六十四卦皆乾、坤之所生也。姤、復、遯、臨、否、泰同在六十四卦之中，安能生諸卦乎？然姤、復以一爻升降，其蹤跡猶可尋求；遯、臨、否、泰則兩三爻遞為升降，而否、泰、二濟未免重出，益雜亂而無章矣。乾、坤雖諸卦所自出，第以象傳證之，則唯三陰三陽者可通，而二陰二陽者不可通，不如專主反對之為得也。

康節以文王所演為後天，則卦變似非先天之學。然其論卦之反對曰：乾、坤，本也；坎、離，用也。乾、坤、坎、離，上篇之用也。咸、兌，艮也；恒、震，巽也。兌、艮、震、巽，下篇之用也。此即參同契以乾、坤、坎、離牝牡，震、巽、艮、兌之意。而乾、坤，大父母；姤、復，小父母，則又圓圖陽生子中，陰生午中之精義也。乃知卦變亦希夷所傳，均屬先天之學，故朱子附列於邵子六圖之後云。

李挺之六十四卦相生圖

【乾、坤者，諸卦之祖】。姤䷫，乾一交而為姤。

復䷗，坤一交而為復。

凡卦一陰五陽者，皆自復卦而來，復一爻五變而成五卦。

師䷆，謙䷎，豫䷏

比䷇，剝䷖

凡卦五陽一陰者，皆自姤卦而來。姤一爻五變而成五卦。

同人䷌，履䷉，小畜䷈

大有䷍，夬䷪

遯䷠，乾再交而為遯。

臨䷒，坤再交而為臨。

凡卦四陰二陽者，皆自臨卦而來，臨五復五，變而成十四卦。

【第一四變】，明夷䷣，震䷲，屯䷂

頤：䷚

【第二復四變】，升䷭，解䷧，坎䷜

蒙：䷃

【第三復三變】小過䷽萃䷬觀䷓

【第四復二變】，蹇䷦，晉䷢

【第五復一變】，艮䷳

凡卦四陽二陰者，皆自遯卦而來。遯五復五，變而成十四卦。

【第一四變】，訟䷅，巽䷸，鼎䷱，大過䷛。

【第二復四變】无妄䷘，家人䷤，離䷝，革：䷰

【第三復三變】中孚䷼，大畜䷙，大壯䷡

【第四復二變】，睽䷥，需䷄

【第五復一變】，兌䷹

否䷋，乾三交而為否。

泰䷊，坤三交而為泰。

凡卦三陰三陽者，皆自泰卦而來。泰三復三，變而成九卦。

【第一三變】歸妹䷵、節䷻、損䷨。

【第二復三變】豐䷶、既濟䷾。賁䷕。

【第三復三變】，恒䷟，井䷯。蠱䷑

凡卦三陽三陰者，皆自否卦而來，否三復三變而成九卦。

【第一三變】，漸䷴、旅䷷、咸䷞

【第二復三變】渙䷺、未濟】䷿、困䷮。

【第三復三變】，益䷩，噬嗑䷔、隨䷐。

林氏易裨傳外篇曰：李挺之六十四卦相生圖，其傳授見於反對圖中。漢上朱氏曰：始虞氏卦變，乾、坤生坎、離，乾息而生復、臨、泰、大壯、夬，坤消而生姤、遯、否、觀、剝。自復來者一卦，【豫】。自明夷來者四卦，【明夷、解、升、震】。自泰來者九卦，【蠱、賁、恒、升、井、歸妹、豐、節、既濟】。自大壯來者六卦，【需、大畜、大過、睽、鼎、兌】。自夬來者一卦，【同人】。自遯來者五卦，【訟、无妄、家人、革、巽】。自否來者八卦，【隨、噬嗑、咸、益、困、漸、渙、未濟】。自觀來者五卦，【晉、蹇、頤、萃、艮】。自剝來者一卦，【謙】。而屯生於坎，蒙生於艮，比生於師，頤、小過生於晉，睽生於大壯，或生於无妄，旅生於賁，或生於噬嗑，中孚生於訟。小畜變需上，履變訟初，姤無生卦。師、比、同人、大有四卦闕。李鼎祚取蜀才虞氏之書，補其三卦，【大有闕】。而頤卦，虞以為生於晉，侯果以為生於觀。今以此圖考之，其合於圖者三十有六卦。又時有所疑，不合者二十有八卦。夫自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者，生也，息也。降者，消也。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，升降消息，循環無窮。然不離於乾、坤，一生二，二生三，至於三極矣。故曰：乾、坤，大父母也；姤、復，小父母也。嘗攷之諸儒之論相生者，始於虞翻、蜀才，近世漢上朱氏用以解易。然卦之六十有四，由八卦相錯而成也，未有先有復、姤、臨、遯、泰、否而後有諸卦者。傳曰：八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。攷夫震、巽、坎、離、艮、兌相合而後成卦，今謂震、坎、艮生於臨，巽、離、兌生於遯，母乃顛倒而不通邪？邵康節曰：無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤，是以陽起於復而陰起於姤也。

又曰：易始於乾、坤而交於復、姤，盖剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自此而變無窮矣。由前之說，則陽生於子、陰生於午之義也；由後之說，則十二辟卦剛柔相摩之義也。今論卦變相生之說曰：易於賁曰：柔來而文剛，剛上而文柔。節曰：剛柔分而剛得中。无妄曰：剛自外來而為主於内。大傳曰：剛柔相推，變在其中矣。是故有斯義也。要之，六十四卦之變皆本於八卦，而八卦之重又本於乾、坤之奇偶。今卦之反對則兼上下體，六十四卦相生則專用下卦為變，是亦一家之學耳。謂易道盡在於是，則未也。姑取其大概著於篇。

黄氏象數論曰：六十四卦相生圖，不以觀、壯四陰四陽之卦為主變，可以無虞氏重出之失矣。然臨、遯自第二變以後，主變之卦兩爻皆動，在彖傳亦莫知適從，又不如虞氏動以一爻之有定法也。方實孫有易卦變合圖，與相生圖同，至兩爻交動，則稍更其次序。朱風林【升】分為内外體，有自十辟卦所變者。【乾、坤無變，故十二辟卦去之為十卦】。一陽在内體自復變，凡二卦【師、謙】。一陽在外體自剝變，凡二卦【豫、比】。二陽在内體自臨變，凡二卦【升、明夷】。二陽在外體自觀變，凡二卦【晉、革】。二陽在内體一陽在外體自泰變，凡九卦【與相生圖同】。一陰在内體自姤變，凡二卦【同人、履】。一陰在外體自夬變，凡二卦【小畜、大有】。：二陰在内體自遯變，凡二卦【无妄、訟】。：二陰在外體自大壯變，凡二卦【需、大畜】。：二陰在内體一陰在外體自否變，凡九卦【與相生圖同】。：有自六子卦所變者，二陽分在内外，不處震之主爻者，自震變【蹇、蒙】。：不處坎之主爻者，自坎變【小過、頤】。：不處艮之主爻者，自艮變【解、屯】。：二陰分在内外，不處巽之主爻者，自巽變【睽、革】。：不處離之主爻者，自離變【中孚、大過】。：不處兌之主爻者，自兌變【家人、鼎】。：各得二卦。其自十辟卦所變者，以一爻升降；其自六子卦所變者，以兩爻升降。自三陰三陽而外，主變之卦多，所生之卦少，何其頭緒之紛紜也！

【渭按：朱風林卦變支離破碎，全屬杜撰，而且於經無所用，故後不復著】。

按：李挺之言：卦變莫善於反對，莫不善於相生。反對者，經之所有；相生者，經之所無也。六十四卦相生圖，盖從乾、坤三索之義，而推之於六畫，以為卦變。純乾純坤，一交而為姤、復，再交而為遯、臨，三交而為否、泰，是亦可以已矣。而又以姤初之一陰，復初之一陽，遞升以訖於上。遯、臨之二陰二陽，否、泰之三陰三陽，亦如之。夫姤、復以一爻主變，猶有定法，若遯、臨、否、泰，則兩爻俱動，或獨升，或同升，主變者非一，紛然而無統紀矣。且六子純卦，亦不過因而重之，今乃謂震、坎、艮生於臨，巽、離、兌生於遯，有是理乎？甚矣，此圖之為贅肬也！

<經部,易類,易圖明辨,卷九>

邵子皇極經世書曰：天地之本，其起於中乎？是以乾坤屢變而不離乎中也。

又曰：自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者，生也；降者，消也。故陽生於下，陰生於上，是以萬物皆反生也。

又曰：陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。

乾坤吟曰：道不遠於人，乾坤只在身。誰能天地外，别去覔乾坤。

俞氏曰：乾、坤，陰陽之純；坎、離，陰陽之交。乾純陽為天，故居中之上；坤純陰為地，故居中之下。坎陰中含陽為月，離陽中含陰為日，故居乾、坤之中。其餘六十卦，自坤中一陽之生而至五陽，則升之極矣，遂為六陽之純乾；自乾中一陰之生而至五陰，則降之極矣，遂為六陰之純坤。一升一降，上下往來，盖循環而無窮也。天地如此，人身亦如此。子時氣到尾閭，丑、寅在腰間，卯、辰已在脊膂，午在泥丸，未、申、酉在胸膈，戌、亥則又歸於腹中，此一日之升降然也。一息亦然。呼則自下而升於上，吸則自上而降於下。在天則應星，而如斗指子、午；在地則應潮，而如月在子、午。子、午盖天地之中也。參同契云：合符行中。又云：運移不失中。又云：浮游守規中。人能知吾身之中，以合乎天地之中，則乾、坤不在天地，而在吾身矣。

按：希夷先天之學，參同契之的傳也。伯陽所言，無非丹道。其曰：二用無爻位，周流行六虚。往來既不定，上下亦無常。盖借易剛柔往來上下，以明人身二氣之升降，與夫子彖傳所言不同指。而李氏六十四卦相生圖，於丹道絶無交涉，安在其為先天邪？竊疑穆修受學於希夷，唯有反對圖，而相生則李氏以意為之，頗緣飾以儒者之義理，故其圖彷彿虞仲翔，多與彖傳相合。唯石澗直圖上乾下坤，而坎、離居中，正得乾、坤為鼎器，坎、離為藥物之意。又據邵子天根月窟之說，自坤中一陽生而升至五陽，遂為六陽之純乾；自乾中一陰生而降至五陰，遂為六陰之純坤。一升一降，上下往來，與伯陽之義脗合。且諸卦皆生於乾、坤，無姤、復小父母之疵，而四陰二陽與坎並列，四陽二陰與離並列，亦皆井然有條理，無重出之病，勝李氏二圖遠甚。然石澗未嘗自名為卦變也，第因邵子有横圖、圓圖、方圖，而更作先天直圖以申其意。自余觀之，此圖既非六十四卦之次序，又非六十四卦之方位，正可作卦變圖耳。異哉！石澗能於三百餘歲後紹聞知之統，使呼吸上下往來之象一望瞭然，真希夷先天之學，而邵子之所不及圖者也。故附列李氏二圖之末，以質於後之君子。

右論李氏卦變

朱子卦變圖

本義圖說曰：彖傳或以卦變為說，今作此圖以明之。盖易中之一義，非畫卦作易之本指也。

凡一陰一陽之卦各六，皆自復、姤而來。【五陰五陽，卦同圖異】。

䷖剝䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復
䷪夬䷍大有䷈小畜䷉履䷌同人䷫姤
凡二陰二陽之卦各十有五，皆自臨遯而來【四陰四陽，卦同圖異】
䷚頤䷂屯䷲震䷣明夷䷒臨
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
䷳艮䷦蹇䷽小過
䷢晉䷬萃
䷓觀
䷛大過䷱鼎䷸㢲䷅訟䷠遯
䷰革䷝離䷤家人䷘无妄
䷹兌䷥睽䷼中孚
䷄需䷙大畜
䷡大壯

凡三陰三陽之卦各二十，皆自否、泰而來。

䷨損䷻節䷵歸妹䷊泰
䷕賁䷾既濟䷶豐
䷔噬嗑䷐隨
䷩益
䷑蠱䷯井䷟恒
䷿未濟䷮困
䷺渙
䷷旅䷞咸
䷴漸
䷋否
䷞咸䷷旅䷴漸䷋否
䷮困䷿未濟䷺渙
䷯井䷑蠱
䷟恒
䷐隨䷔噬嗑䷩益
䷾既濟䷕賁
䷶豐
䷵歸妹
䷊泰

凡四陰四陽之卦各十有五，皆自大壯、觀而來。【二陰二陽圖已見前】。

䷙大畜䷄需䷡大壯
䷥睽䷹兌
䷼中孚
䷝離䷰革
䷩益
䷘无妄
䷱鼎䷛大過
䷸㢲
䷅訟
䷠遯
䷬萃䷢晉䷓觀
䷦蹇䷳艮
䷽小過
䷜坎䷃蒙
䷧解
䷭升
䷂屯䷚頤
䷲震
䷣明夷
䷒臨
凡五陰五陽之卦各六皆自夬剝而來【一陰一陽，圖已見前】
䷍大有䷪夬
䷈小畜
䷉履
䷌同人
䷫姤
䷇比䷖剝
䷏豫
䷎謙
䷆師
䷗復

黄氏象數論曰：朱子言以彖傳考之，說卦變者凡十九卦，盖言成卦之由。彖傳不言成卦之由，則不言所變之爻，此是朱子自言其卦變也。繫辭傳曰：爻者，言乎變者也。易中何卦不言變？辭有隱顯，而理無不寓。即證之彖辭，亦非止十九卦也。訟剛來而得中，以需之反對觀之，彼得正又得中，此但得中不能得正。泰、否之往來，所謂反其類。隨剛來而下柔，蠱剛上而柔下，二卦反對。蠱上之剛自外卦來，初居二三之下。隨初剛自下而上，上柔自上而下。噬嗑柔得中而上行。賁柔來而文剛，分剛上而文柔。前卦謂六二上行為五，後卦言六五自外卦而入内，初九從下卦而至上。无妄剛自外而為主於内。大畜剛上而尚賢。无妄之初九，自大畜上爻外卦來，為内卦之主。大畜之上九，自无妄初爻而上。咸柔上剛下，恒剛上柔下。咸指上六、九三，恒指九四、初六。晉柔進而上行，明夷之六二上行為六五。睽柔進而上行，家人之六二上行為六五。蹇往得中也，解其來復吉，乃得中也。蹇之九五，自解内卦，故曰往。解之九二，自蹇外卦，故曰來。升柔以時升，升上卦之柔，皆萃卦所升。鼎柔進而上行，鼎五由萃二而上。漸進得位，漸九五當歸妹居二，為不得位。渙剛來而不窮者，節五來二。柔得位乎外而上同者，柔在三失位，在四得位。此朱子所謂十九卦之彖辭，皆以反對為義者也。需位乎天位，以正中也。自訟九二而來，得中又得正。損損下益上，其道上行。益損上益下，自上下下。由損觀之，似以三爻益上爻。由益觀之，似以四爻益初爻。小畜密雲不雨，反對為履。履下之兌，澤氣成雲，故曰密雲。兌變而巽，風以散之，故曰不雨。大有應乎天而時行，方其同人在二之時，應乎天也。今時行而居其位。謙地道卑而上行，地道指坤。豫在下卦為卑，謙在上卦為上行。臨至於八月，觀二陽在上，臨二陽在下，自臨至觀歷八爻，故言八月。復七日來復，剝一陽在上，復一陽在下，自剝至復歷七爻，故言七日。明夷初登於天言晉，後入於地言明夷。夬所尚乃窮，對姤為言。井改邑不改井，兌為剛鹵之地，變而為巽，則近利市三倍，是改邑也。坎不變，是不改井也。皆對困言之。歸妹征凶，位不當也。漸之二五皆當位，至歸妹皆不當。旅柔得中乎外，在豐為得中乎内。巽柔皆順乎剛，兌剛中而柔外。兌柔不順乎剛，巽柔中而剛外。二卦相反。既濟剛正而位當，未濟不當位，二卦亦相反。此朱子十九卦以外，亦皆以反對為義者也。反對之窮，而反其奇偶以配之，又未嘗不暗相反對於其間。如中孚上爻之翰音，反對即為小過初爻之飛鳥。頤之口實，由大過之兌。大過士夫、老夫，由頤之艮、震。此序卦之不可易也。奈何諸儒之為卦變，紛然雜出，而不能歸一乎？

朱子變卦圖，一陰一陽與五陰五陽相重出，二陰二陽與四陰四陽相重出，泰與否相重出。除乾、坤之外，其為卦百二十有四，盖已不勝其煩矣。易之上下往來，皆以一爻升降為言。既有重出，則每卦必有二來，從其一則必舍其一。以彖傳附會之，有一合必有一不合。就其所謂一來者，尚有兩爻俱動，并其二來，則動者四爻矣。原諸儒卦變之意，所以明其自復、姤、臨、遯、否、泰、大壯、觀、夬、剝而來者，以其卦惟此一爻之故，變為别卦，是以脈絡可尋，而定為主變。使一卦之中，頭緒紛然，爻爻各操其柄，則彼卦之體已不復存，猶可認其自某所而來乎？朱子雖為此圖，亦自知其決不可用。所釋十九卦彖辭，盡舍主變之卦，以兩爻相比者互換為變。

訟則自遯【二三相換】。泰則自歸妹【三四相換】。否則自漸【三四相換】。隨則自困【初二相換】。自噬嗑【五上相換】。自未濟【初與二、五與上相換】。蠱則自賁【初二相換】。自井【五上相換】。自既濟【初與二、五與上相換】。噬嗑則自益【四五相換】。賁則自損【二三相換】。自既濟【五上相換】。无妄則自訟【初二相換】。大畜則自需【五上相換】。咸則自旅【五上相換】。恒則自豐【初二相換】。晉則自觀【四五相換】。睽則自離【二三相換】。自中孚【四五相換】。自家人【二與三、四與五相換】。蹇則自小過【四五相換】。解則自升，升則自解【皆三四相換】。鼎則自巽【四五相換】。漸則自渙【二三相換】。自旅【四五相換】。渙則自漸【二三相換】。

凡十九卦，而主變者二十有七，或來自一卦，或來自兩卦、三卦，多寡不倫，絶無義例。就以其法推之，此十九卦中，朱子之所舉者，亦有未盡。

訟之自无妄【初二相換】。自巽【三四相換】。隨之自既濟【三四相換】。蠱之自未濟【三四相換】。噬嗑之自未濟【初二相換】。自賁【三四相換】。自隨【五上相換】。賁之自蠱【初二相換】。自噬嗑【三四相換】。无妄之自家人【三四相換】。大畜之自睽【三四相換】。咸之自困【二三相換】。恒之自井【四五相換】。晉之自艮【三四相換】。自萃【五上相換】。睽之自大畜【三四相換】。自兌【五上相換】。蹇之自坎【二三相換】。自萃【三四相換】。自艮【五上相換】。解之自震【初二相換】。自小過【二三相換】。自坎【四五相換】。升之自明夷【初二相換】。鼎之自離【初二相換】。自大過【五上相換】。漸之自否【三四相換】。渙之自益【初二相換】。自未濟【四五相換】。

復得二十九卦，而兼之者不與焉。此二十九卦者，以為有用乎，則為彖辭之所不及；以為無用乎，不應同一卦變在一卦中。其可以附會彖辭者，從而取之；其不可以附會彖辭者，從而置之。朱子云：某之說，却覺得有自然氣象者安在也？且易所謂往來上下者，自内之外謂往，自外之内謂來。上者，上卦也；下者，下卦也。今兩爻互換，同在内卦而謂之往，同在外卦而謂之來，同在上卦而曰下，同在下卦而曰上，即欲附會之而有所不能矣。是朱子之卦變，兩者俱為無當，宜乎其說之不能歸一也。

按：邵子言：重卦不易者八，反復者二十八。以三十六變而為六十四，卦變之義，數言盡之矣。據此以釋彖傳，亦足矣。李挺之相生圖已傷煩碎，況朱子之所定乎？棃洲一一指擿，無微不彰。但朱子專取十九卦者，第就彖傳所謂剛柔、往來、上下、内外者而求之，其它則未暇及。棃洲續舉諸卦中，唯損、益二卦似不當遺，何也？彖傳曰：損剛益柔。又曰：損下益土，其道上行。又曰：損上益下，自上下下。則剛柔、上下之義備矣，正可與十九卦並舉，何獨遺之？其它只言剛柔，而不言往來、上下，則其義即本卦可見，不必求之卦變，固不在此例。然朱子欲以卦變附先天之後，當仍用李氏反對圖，猶不失希夷本指。今乃據相生圖以更定其法，煩碎甚於李氏。而及其釋經也，則又舍反對之卦，而泛泛焉以兩爻相比者互換為變，往來、上下訖無定法，亦安用此圖為也？

經於六十四卦之首，各列二體六畫，即卦變圖也。剛柔往來之義，開卷了然，何以别圖為？或曰：誠用反對，則每卦必顛倒視之，而後可以知彖傳之所謂，不亦勞乎？余曰：人之眼光雖至短，兩卦相去尺幅間，豈不能兼矚，而必須顛倒以視之。此言真兒童之見，疑乎其所不足疑。

右論朱子卦變

易圖明辨卷九