（宋）程大昌撰《易原》卷八

欽定四庫全書 易原卷八

宋 程大昌 撰

論卦二十六篇

【案：論卦二十四字，原本在古筮議卦篇上，第一篇反脱。總目通前後諸篇考之，自重卦非文王篇至春秋時取卦不以百篇皆論卦，第餘篇俱佚，僅存一、二、二十、二十四、二十五、二十六六篇耳。謹校補總目，附識于此。原本第二十篇又誤移第二十四篇後，并校改】。一、重卦非文王

【案：新安文獻志載易原三篇：一、河圖、洛書；二、重卦非文王。今考原本河圖、洛書論及五行生克論共二十一篇，相次北篇並不與相比，不得列一、二等目。謹校正】。

揚子雲曰：易始八卦，而文王六十四。此不然也。世之有杵臼書契也，蓋取諸益、夬也，而益、夬乃重卦也。如曰卦至文王乃始重爻為六，則臼杵書契豈其至周始具也耶？夫子言易曰：十有八變而成卦。夫卦之一爻，即蓍之三變也；十有八變，則六爻矣。策之立也，以三百六十者為總也。而夫三十六者之得為二百一十六也，二十四者之得為百四十有四也，皆六其爻而四乘之也。則易之在策，遂已重爻而六矣。豈待至周而創為也。【案新安文獻志作豈待周邪，無至字而創為字也作邪】。周官之紀三易也，其經卦皆八，其别皆六十四。連山，夏也；歸藏，商也。夏、商之世，八卦固已别為六十有四矣。夏、商二易卦名，時有見諸先秦之書者，其名則皆周名也。此又可以見夫八卦之為八，八己在夏、商之前矣。夫易也者，【案原本夫字上有而字，易字上有周字，謹依新安文獻志校正】。前世必皆略有其辭，特未備耳。至文王、周公相補足，而後卦、爻之辭始備，故岐山、箕子遂皆列名乎其間。有以見周人能補【案新安文獻志作禆】闕而增成焉耳。不曰爻之三者至周而始六也，其書之以周名也，猶言至周而成也。蓋豳之七月，其正朔率皆用夏，而序詩者又已明言其為后稷先公之詩，則是未有成周，先有此詩矣。今其擊之于豳，乃遂載周為名者，識其入經之世也。予惟周易之繫于周，正此類也。【案新安文獻志無。予惟字也，字】，楊氏因其名之冠周也，而遂以文王名之，恐不審也。【案新安文獻志其不審哉！】。

二、設卦占卦之别

隂陽，卦之本也，取諸圖書大衍而著諸爻卦者，皆是也。蓍策，卦之寓也，爻卦皆定而後寫其數于四十九用焉耳，非其立數之自矣。夫子之說卦也，曰：聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍，觀變于隂陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。以若語而紬其序，則蓍在卦前，變出蓍後，有類乎蓍能生易矣。故後人因用四策而傅會以為四象也，特不悟策之有數，蓋其受之于易焉耳，而非能與易立則者也。夫子說易而先于卦者，正為叩蓍得卦者而言之，非其追言伏羲作易之始也。且夫天地事物之理，固其蓍諸卦爻之辭矣，然而皆該言以待擇，非能預主一人而言一事也。世之君子將有為也，將有行也，如治任適遠者，車馬舟楫無不畢具，而前途或旱或水，不能預决其用也。必其揲蓍得卦而後卦當入用者，始有主名也。故夫子將言卦變而先之以蓍者，此其旨也。如以辭而已矣，則夫生爻之語益又後乎立卦也矣，豈其不待有爻而卦巳先之也歟？于是六十四卦，夫子命其德為方，言其已定而不易也。揲策得爻之卦，夫子命其德為圓，言能隨事而出卦也。則夫蓍先乎卦者，是十八變而小成者之序，非伏羲立卦初則矣。

二十、古筮議卦无引及三卦，是一重卦止于一變。

左氏、國語載筮固多，而其論筮亦詳。蓋自令蓍以及得卦，而又及夫測卦也。其所得爻畫，與去推考之說，歷歷俱在。又有一占兩儀，而交相駁正者。凡其所及卦象，與夫相為議論，皆有可以推想其制度之不存者矣。徧考兩書，獨无攙出兩重卦已上者。以是知此時一占所用，止于一正一變，而正變率皆取決于九六之初遇也。故古法六爻之中，有一變而无再變，不與劉氏所說同也。何為一變而无再變也？曰：初爻遇九六，則初爻固為變始矣。二爻方遇，則二為變始。自三及上，凡九六未出，而創始一出者，皆為初遇也。既嘗一遇矣，則再遇者皆在初遇之爻，以入變卦，别不更自出變矣。此蓋主易則以求變，而非背易則以主少也。

二十四、蓍卦與重卦先後之序

予之折卦而論上下也，則夫知蓍而能取卦者，必有議矣。何者？六爻測義既自下上，而蓍之著畫亦自下始也。則是下卦之來，反居上卦之先也。苟下卦而果先乎上卦也，則下卦不可命為創來。而予謂剛柔之來自卦外者，皆非也。此大不然也。以易言也，卦之序有揲蓍取卦之序，予之本彖而論卦體也。以易言也，故謂剛柔自下而外來者，是重卦之初，取下卦于本卦之外者也。故外卦得以先據其上，而迎受下卦之來也。至夫蓍策之出畫也，固嘗自下而上矣。而其六位巳成之後，推測所及，則上卦之當先也，下卦之當後也，仍用重卦之初，則未始紊斁也。是理也，亦惟泰卦所著最為明盡也。蓋坤上乾下，泰之卦位也。小往大來，泰之卦體也。蓍之累畫成泰也，三奇先焉而居下，三耦繼焉而居上，是誠下乾先乎上坤矣。然推測之際，仍以坤之三耦主卦，而指三奇之乾以為自外來重也。故謂坤之以小而上往也，乾之以大而外來也，仍與重卦之先後秩然相應也。

二十五、聖人不專用占

【案新安文獻志載易原三篇，此篇直標三字。今按原本有二十五三字，則此上必有闕篇，謹仍其舊】。

易之尊蓍也，直為其神，可以代易，而聖人得以洗心受成也。洪範之斷大謀也，凡已意之與國論，直不自主，而皆取決于龜筮也。夫其槁骨枯莖，果可信伏以及此乎？蓋聖人尊易，而因以及蓍者也。

【案：新安文獻志无者也二字】。蓍尊而後易尊也。易之經秦而得不焚者，竟以此也。若求其本，則是以蓍為導。

【案：導，原本作尊，謹依新安文獻志校改】。而使人向易焉耳。若其卜筮，則未嘗全以主信也。古之聖人之猷為，悉可考矣。舜之命禹也，禹請枚卜，舜蔽己志以言曰：朕志先定，鬼神其依，龜筮恊從，卜不習吉。豈其專以蓍定也？

【案：也，新安文獻志作邪】。周公之穆卜國事也。令龜之辭，謂許則歸而竢命以待其愈，不許則屏璧與珪以為不神，亦不以不遂所請而信疾之不愈也。然則聖人之于人事卜筮，其先後固大有序矣。易之為書，不為卜筮設，然而无蓍以出卦象，則臨事不知卦之所擇也。故卜筮為用，易之要也。若聖人立教之道，則常置仁義于隂陽剛柔之間，不專取成乎卦象也矣。

【案：新安文獻志无也矣二字】。如曰：師，征丈人吉。非丈人而屬弟子，則不吉矣。碩果不食，一象也，而君子以之得輿，小人以之剥廬也。沿此類推之，則卦同而人事異，其禍福不專從卦也。故善補過者終以无咎，而悔亡者乃遂往无不利也。與

【案：原本无與字，謹從新安文獻志校補】。

二十六、春秋時取卦不以占。

春秋之世，有得易意者，不待致筮求卦，而遂以意說卦。至其事之吉否，率皆如言，則直伏理為筮焉耳。子大叔知楚子之將死也，以意取復、頤二繇而知之也，醫和推蠱以言晉疾也。亦非筮而得之也，知莊子之舉師、臨以言晉軍也，史墨之以大壯而言魯難也。卦非出筮，而事情曲中，則仁義當否，固可以回轉隂陽也。是理也，聖人則既以明言之矣，而人不察也，曰：君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。象在占前，則得其辭而玩之者，常以仁義為準則也。當于仁義則舉，不當則不舉，此為深淂剛柔節適之妙也。若然者，設使性命大謬，雖不逢吉，亦常无咎也。公冶長：邦有道不廢，邦无道不戮。其禍福之制，在己而不在人也。則夫玩占于既動之後，以較玩辭于未動之先者，其賢否智愚，相去遠矣。此卦筮之微旨也。

附一篇

【案：此篇應屬論卦二十六篇之上第，原本脱其次第之目，謹附于後】。

連山、歸藏不傳。連山、歸藏之以不變為占，别自一法，固不可移而入之周易矣。而又夏、商二易本无變卦，今乃用魯史傳會之言，反周易之不當致變者，而用以為變，予故重疑劉氏之誤也。蓋左氏、國語所載，凡其筮而得八者，嘗三出矣。小白所得，則屯、正、豫、悔皆八也。董因所獻，則泰八也。【並在晉語】。穆姜所得，則艮八也。凡其三出而皆无變卦也。則古謂連山、歸藏以不變為占者，信矣。然嘗即左氏而推所筮，則夏、商兩法不獨无變卦而已。凡其所引繇辭，若非周之易語，則必周之卦法也。然則連山、歸藏所為不傳者，豈非以其徒卦无辭，而難于推用也歟？又非以其有正卦而无之卦，則遂推繹不遠也歟？大率禮文之事，至周而備，若夏、商則皆未及也。故周常詳而古皆畧，不為三書為然也。孔潁達之在唐初，既己不見二書矣，而深疑夫筮史之傳會，故其言曰：假令二易俱占七八，不知此筮為用連山，為用歸藏也。是孔氏不以魯史之附會者為信也。况又有可疑者焉，既己兼用七八為占，則所得之策有八，亦必有七矣，何由所載三占遂皆得八也？此皆理推而不通，故予亦欲從孔氏之闕疑也。

辯疑：邵、鄭復始生卦。

邵氏雍、鄭氏夬立為復姤生論之論曰：乾坤，大父母也，故能生八卦。復垢，小父母也，故能生六十四卦。予雖不見二氏全書，而朱震所傳亦已畧見梗概矣。然予有疑也，乾坤之能生六子也，八卦之能生六十四卦也，以其本无而創有，故得命之為生也。若夫復垢之得成重卦也，乃其合乾艮坤巽四初卦以成其體焉耳。若謂六十四卦由之以生也，則是艮巽反生于復姤也，深求誤則有為而然矣。隂陽消長形乎爻畫，則少者常先，多者常後，【祥見隂陽六十二卦往來圖】，故二子因之遂立為少能生多之則，以至于倒易本原而不覺也。況夫一陽之畫積而極之，必成六陽，六陽乾也。一隂之畫益進，則必成其六隂，六隂坤也。若謂一隂一陽能生二生三以極乎六也，則乾坤亦在所生也。此如譜諜不明，叙次孫曾之世于其父祖之先，則誤不待辨矣。而其間議論有似經而實戾者，是故不可不竟也。

二、古卦以數同相比，與鄭、邵異。

二子同失，在于以爻變言卦變也。旣以爻言，則全用奇耦數同以為之類，則又展轉生誤矣。易指生乎奇耦，奇耦同則其氣類似，若可因之以參求其度矣。而有不可專泥者，不夫位置稍變，則得失禍福遽以相反，故數同而類異也。聖人之初重易也，固嘗有取乎此矣。今之卦序，自乾坤以至未濟，凡其對立而聨出者，皆以數同之故也。則夫數之同者，實有至理，差擇至精，或以取其相因，或以鍳其相反，意似而理又應，則遂舉以相從，不然則否。故六十四卦凡以同數聨出者，多則四卦，少則兩卦，未嘗踰四也。夫豈不知奇耦數同者不啻十卦，而其聨出未嘗有及五六者，蓋以取理為重，而以取數為輕也。若夫二子專于取數焉耳，故予未敢以為合易也。

三、邵鄭異同

鄭氏循六爻以言變，邵氏則極三而止。凡其六也、三也，說雖各異，而其取必于數之齊同，則二子一律也。鄭氏之以六變也，蓋取復、姤六爻者，由初及上而六出其變也，是並乾、坤六之卦而創為此意也。然而以數少為隂陽之初，以多數為隂陽之末，則大父母之六，其奇耦者反為小父母一奇十耦之所生，則其論自駮矣。已而浸覺无本，則遂去乾、坤二卦，而專用復、姤巳下各五之卦，則其誤可以見矣。若夫邵氏之主三而變也，不聞乎隂之若陽也，而皆以一畫生兩畫，兩畫生三畫，是取一生二、二生三者以為之宗主也。世以其言有本，故亦尊之，然予攷其首尾而不喻者多也。夫其立一、二、三以為生次者，為夫愈出而愈多，故本其所出以為之原，而謂少能生多也。今臨、遯之類凡二十八卦，而泰、否之類才十有八卦而已，是以二十八而生十八也，是愈出而愈少也。以較初立之，則謂夫二能生三者全相牾也。此予之不喻者一也。六十四卦八八相入，闕一不可，而邵氏于乾、坤、坎、離乃遂不以入列也。至于旣濟、未濟，乃于二十四對中兩出而重著，則予之不喻者二也。乾、坤之三索，重卦之八八中，皆有交變之理為之脉絡，故六子之生乎乾、坤也，六十四卦之生乎八初卦也。其中有往有來，迹皆可攷也。今徒類聚卦數，而以多少相承，絶无脉絡聨綴，則其謂某類自某卦而來者，亦不見其何以為來也。此予之不喻者三也。予既得二子之言，而不得其所以言，則遂求理于易，而别有可以發明者矣，而不敢以不量自已也。

四、邵、鄭本之卦而不用之卦。

乾之之卦，則復、同人、履、小畜、大有、夬是也。此六卦者，皆序受乾爻，以成其體者也。故其一奇之間乎五耦也，于復則在初，于同人則在二，而履三、小畜四、大有五、夬六，則此之一奇，亦皆自下而上，間五耦以成其為六卦也。是其序之可攷者也。故二子類聚卦之五耦一奇者也，立復以為變始也，其見蓋出乎此也。坤之之卦，則姤、師、謙、豫、比、剥，亦其六爻之以序出者也。其一隂下上乎五陽，而機緘相屬，亦與乾同也。則二子類聚一耦之卦，而立垢以為變始者，所見又皆出此也。故二子論變，雖曰半同半不同，而其釐異乾、坤，尊表復垢，使之可以冠冒十卦者，蓋一意也。二子之創為此論也，必皆樂其十二卦者之一奇一耦，可立乎二隂二陽之上，而領袖乎三陽以下也。故同立此見，而无所差殊也。已而覺其十二卦者，推焉而泥，不能通諸一易，則遂減去之卦本，則而取復垢以冒其上也。故復、姤六爻，而邵氏僅收其五者，以其本出于乾、坤之六爻六變，而強去其一故也。故凡二子立，則推其依，並乾、坤變卦，則彼來此往，輸承悉有源派，自此以外，輒皆推演不行。故予反本而思，立為乾、坤正變之圖以明之也。于是先立乾、坤兩卦以該其上，而下復、姤兩卦以加十卦之首，則夬之卦初，則遂以昭然而明也。第不審二子别有思與否？世而有深造其藴者也，則予亦樂聞予誤也。

乾坤之卦圖

乾之六卦

履䷉【兌下乾上】

同人䷌【離下乾上】

姤：䷫【巽下乾上】

乾：䷀

小畜：䷈【乾下巽上】

大有䷍【乾下離上】

夬䷪【乾下兌上】

右乾六爻之出而為六之卦也。姤一、同人二、履三、小畜四、大有五、夬六，其次甚明。兼又六爻六變，无由可以缺一。邵、鄭欲信其已說，遂剟去一姤，别而置之，以為一陽五隂者之祖。今取復之一卦與姤卦序立，而二子所立之，則其為出自六卦者甚明矣。

坤之六卦

謙䷎【艮下坤上】

師：䷆【坎下坤上】

復『䷗』【震下坤上】

坤：䷁

豫䷏【坤下震上】

比：䷇【坤下坎上】

剥：䷖【坤下艮上】

右坤六爻之出，而為六之卦也。其序則一復、二師、三謙、四豫、五比、六剥是也。餘理在乾下。

復姤之卦圖

復之六卦

謙䷎【艮下坤上】

師：䷆【坎下坤上】

坤䷏【坤下震上】

復：『䷗』

豫䷏【坤下震上】

比：䷇【坤下坎上】

剥：䷖【坤下艮上】

姤之六卦

履䷉【兌下乾上】

同人《䷌》【離下乾上】

乾䷀【乾下乾土】

姤：䷏

小畜：䷈【乾下巽上】

大有《䷍》，【乾下離上】

夬䷪【乾下兌上】

右復、姤之爻當出六變，而邵、鄭所取皆始乎再變已下者，正欲表復、姤以為變始，故不得不移乾、坤而别寘之，以合已說也。此圖既立，而二子傅會之，因按圖可見矣。

乾索坤成三男

乾二求坤二成坎坎《☵》

乾《☰》乾三求坤三成艮坤《☷》艮《☶》

乾三求坤初成震，震《☳》。

坤索乾，成三女。

坤二求乾二成離，離《☲》。

坤《☷》，坤三求乾三成兌，乾《☰》，兌《☱》

坤初求乾初成巽巽《☴》

右乾坤六索。索者，求也。以陽求隂，以隂求陽，凡往而有求，則為索也。坤之初成三爻也，純隂而无陽也。乾往求之而耦初，遂變為奇初，是一索而變隂為陽也。其曰震一索而得男者，猶言震之為卦，是求之一求乎坤，而遂以變陽者也。自此以外，如乾之再索、三索，而變坤以為坎、艮也。坤之三索、三變，而成其為巽、離、兌也，理亦猶是也。此之謂爻變也。

易原卷八