文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

　　伊川曰坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其德則方動剛故應乾不違德方故生物有常承天之施行不違時贊坤道之順也

　　漢上曰至柔至静者坤之體也動而方剛者坤之用也方亦剛以其不可易故謂之方

　　誠齋曰臣道一於順乎曰有臣道有臣節臣道一於順故欲柔欲静不順則為莽卓臣節病於順故欲剛欲方順則為張禹胡廣坤何以動而剛曰發生必逹

　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也

　　疏曰順蓋言順習隂惡之道也

　　伊川曰天下之事未有不由積而成者家之所積者善則福慶及於子孫所積者不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡无由而成乃知霜冰之戒也霜而至於冰小惡而至於大皆事勢之順長也

　　白雲曰坤之初六非積善之象而文言先及積善者因明善不善皆在所積知不善之不可積則善為可積矣

　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不?直方大不習无不利則不疑其所行也伊川曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立則内直義形則外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不?也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎為善者以類應有朋自遠方來充之至於塞乎天地皆不?也問敬義何别曰敬只是持已之道義便知有是有非順理而行是為義也

　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也

　　明道曰天氣降而至於地地中生物者皆天氣也唯无成而代有終者地之道也

　　西山真氏曰陽者天道也夫道也君道也隂者地道也妻道也臣道也故在天道則乾始之坤生之陽主歲功而隂佐陽以成歲在人道則夫主一家之事而妻佐之天子主天下之事諸侯主一國之事而后夫人佐之君臣亦然妻之與臣雖有善美含而晦之從其事而不敢居其功亦猶地道代天終物而成功則歸之天也詳玩此旨則為人之妻者其可以擅家之柄為人之臣者其可以擅國之柄乎書稱牝雞之晨惟家之索又稱臣之作福作威玉食則害於家凶於國其旨一也嗚呼可不戒哉

　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也

　　白雲曰天地交感則賢人出而萬物亨天地閉隔則賢人隱而萬物不遂此自然之理非必天地不交否之時為然也君臣之道不合則為閉矣賢人之德不彰則為隱矣括囊蓋欲其自謹之耳

　　誠齋曰乾之初九遠而潛宜也坤之六四近而隱非宜也不宜隱而隱者六五之位君位也坤之六則臣也六五以臣而居君之位則僭也臣僭君則天下亂是天地閉塞之時也六四不幸而近之惟恐隱之不深耳此龔勝所以不仕於莽之朝而蔡邕所以失節於卓之官也聖人嚴臣子之大分於六五則深戒之以居下之禮於六四則力勸之以潔身之節隱之於六五而發之於六四其防患深遠矣使六四至於潔身則六五何如哉

　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也

　　廣平曰美在其中而暢於四支發於事業則周公其人也故曰公孫碩膚赤舄几几公之大美發於事業者既孫而不處其暢於四支者睟然見於面動容周旋皆盛德神明之容不可得而形容也徒見赤舄几几而已赤舄几几四體不言而喻也黃中通理者養德性之源而通至理也正位居體者正為臣之位而居坤體也通理云者非謂其見彼也自見而已非謂其聞彼也自聞而已故宅於心者至虛而明居體云者處静而无倡也稟其令而已處順而无作也續其終而已故守其身者至柔而恭内外交相養則美在其中粹然无疵矣故見於面盎於背施於四體四體不言而喻此暢於四支所以為美之至也致天下之大利成天下之大順功高而朝不忌任重而上不疑此發於事業所以為美之至也古之人有體是道者吾於周公見之矣東人欲其留西人欲其歸名實孚于上下不可掩也故曰德音不瑕蓋發於事業者然也公孫碩膚若是而不與有焉則其為美之至可知也

　　余童曰自常位言之五皆君位也如坤則專論為臣之道故六五特為居攝之位焉臣居君位未免有嫌故必有文德在中如黄裳然斯盡善而致吉也黃者中央之色裳者下體之服也君子於此以文德在中不失之太過而通曉乎上下之理故能正君臣之位而終不失其居下之體焉此所以盡善而致吉也是宜文言終以美之至也稱之

　　鄭汝諧曰象與文言皆以黃為中以裳為文為美蓋古之服制十二章衣為繪裳用繡考工記謂五綵備為繡裳備五綵與衣繪不同故裳為至美為至文是以六五取象焉

　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃伊川曰陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰

　　卦純隂疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離隂類也而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血玄黄玄黄天地之色謂皆傷也

　　白雲曰上六之戰无龍以明之則不知其與陽戰也為其嫌於无陽而言戰也故稱龍焉