（清）楊名時撰《周易劄記》

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【点校底本】：《钦定四库全书》第47册•經部41•易类

（清）楊名時撰《周易劄記》提要

欽定四庫全書經部一

《周易劄記》，易類

提要

【臣】等謹案：《周易劄記》二卷。

國朝楊名時撰。名時字賓實，江陰人，康熙辛未進士，官至禮部尚書，諡文定。是編乃其讀易所記，前後無序跋，未詳其成書年月，觀書中所引證，蓋猶在欽定《周易折中》之後也。名時本李光地所取士，故其易學多得之。光地雖說卦傳及附論啟蒙之類，頗推衍先天諸圖，尚不至於支離附會。至其詮解經傳，則純以義理為宗，不涉象數，大抵於程、朱之義，不為苟異，亦不為苟同，在宋學之中，可謂明白而篤實矣。名時為雲南巡撫時，夏宗瀾嘗從之問易，所作易說，皆質正於名時，其問答具載宗瀾書中。然宗瀾所說，如漸禦寇，證以孤雁打更之類，頗為膚淺，不及名時所論，猶有光地之遺也。

乾隆四十六年十月恭校上。

總纂官

【臣】紀昀

【臣】陸錫熊

【臣】孫士毅

總校官

【臣】陸費墀

（清）楊名時撰《周易劄記》卷上

《周易劄記》卷上

禮部尚書總理國子監事楊名時撰

乾即太極也，陽根於隂而能變化，故陽爻皆用九不用七。陽而不偏於陽，故為純陽，此天德也，即聖人之德也，亦即人心之德也。文王繫彖而曰乾道大通而利於正，已見乾之為道，陽而能隂，動而能静，而具變化之理。故周公繫爻以龍象之，言其自初至上，潛、見、惕、躍、飛、亢，皆龍德而能變化者也。夫陽不偏於陽而能變化，則隂亦無非陽，而陽之為德，不得指其端倪之何在矣。歲雖始於寅而實開於子，子丑隂而實陽也。人事雖成於動而實根於靜，靜亦隂而實陽也。是亦可以見陽德變化無端之妙矣。天道之元亨利貞，以四時言之，春為元，夏為亨，秋為利，冬為貞，然爻位卻不可以元亨利貞分配。自初至上，每爻皆陽，皆具可以大通之德，但須因其時位以致用，是皆利於貞也。時講有以潛龍為元者，不知元應屬春，初爻陽氣潛藏，以時言之，乃是窮冬之候。若以此為元，則于成歲之序未合，亦不見得隂陽無始之妙矣。主靜即利貞之理也。

坤彖取象於牝馬，而乾彖無象，故周公繫爻取象于龍，以補文王所未備。

九二：利見大人。

程傳云：利見大德之君。

按：文言大人，指九二。

龜山楊氏云：九三，人位也。

按：以三才論，人在天地之中。

西銘云：混然中處。

楊氏又云：履正居中，在此一爻。

按：文言云：九三重剛而不中。

九五：利見大人。

程傳云：利見在下大德之人。

按：文言大人，指九五。

用九謂筮法用九不用七，如乾初爻言初九不言初七是也。周公申其義，謂陽爻所以用九者，以其陽而能隂，非偏於陽故也。盖用九論筮法固如此，論爻義亦如此。用九不必以乾卦變為坤卦言，如乾初爻潛龍勿用。

即是用九之理，自二至上皆然。盖乾本以陽涵隂，所以謂之龍。周公於用六言貞，而于用九不言元，故孔子文言言乾天用九，以補周公所未備。

文王彖辭之言，乾分而二之，孔子彖傳則又分而四之。孔子有見于乾之亨，不同于一時一事之亨，而獨大亨者，以其向于亨之始，有至大者存。天下之至大者，莫過於能生也，故曰：大哉乾元，萬物資始。元雖所以始萬物，而亨、利、貞無非生物之事，此元之所以統天也。元始則必亨，雲行雨施，品物流形，此亨之事也，即皆元之事也。貞，終也；元，始也。聖人明乎貞終、元始之理，知乾之六位各以時成，則乘此六陽以行，天道一因乎其時，是則聖人之元亨也。

乾道變化，是言陽之能變為隂也。變者化之漸，化者變之成。各正性命以利言，保合太和以貞言。物至于秋，各成果實，復其本然形質而不可混，至冬則生理益固，此天地之利貞也。聖人首出庶物，總以使物各得其性命，而一毫非有所加，猶天地之使物各正性命也。天下皥皥，忘帝力于何有，猶天地之保合太和也。聖人之利貞如此，此所以窮則變，變則通，通則久，猶天地之貞下起元也。

天德不可為首也，陽變為隂，歸其根也。歸根即是起處，難以指為端首，隂陽合德故也。

體仁足以長人，仁也；嘉會足以合禮，是顯諸仁。利物足以和義，用也；貞固足以幹事，是藏諸用。藏諸用而仁由此出，即智之先乎仁也。仁之節文曰禮，仁之宜曰義，是仁之該乎禮義也。及藏之于一心，又為智之德而開仁之端矣。禮義智不外于仁，然智又開仁之先，此理正與中庸哀公問政章相發明仁專言之則包禮義智，偏言之則是發生之首，會字著力。本義嘉其所會句，更酌之。程傳不合禮則非禮，豈得為嘉？似與本文未融洽。利物足以和義，程傳和于義乃能利物，似倒說貞。

固足以幹事。董氏云：十二辰為亥子。

按：亥水成物之終，子水成物之始，亥隂水，子陽水。

修辭立其誠，修省、修削之修，即言顧行也。驗之于事，無一不實，故誠立。立則不可摇撼，而常存於天壤間矣。修省其言語，無非實事，即無非心所存之實理，誠于是而立矣。誠存於心，是流行底，所謂萬物資始，誠之原也。誠見于事，是立定底，所謂各正性命，誠斯立焉。用九，陽變為隂，陽原根隂故也。根隂故元首，元有出沒，而利貞皆元所為。元統天，陽統隂，乾元之運若循環，無從指其端首。聖人體之，神化不窮，而臻上治矣。

乾道之所以利于貞者，以不歸于貞，則生物之事不終，而無以開其始，是天地之貞，乃美利所在也。故不必至歸藏後方見其利，即當其收歛之始，而利已在是也。天道之貞，非徒歸于寂若而已，盖以凝聚為發施之地，是其所利在此也。天時歸藏于冬，先收歛于秋，由收歛而歸藏，可於收歛氣象上見利意。

乾即太極之全體，所謂天即道也，故剛健中正而純粹精。

學以聚之四句，正中庸博學、審問、篤行之事。

重剛，謂以乾接乾。

觀彖云：與天地合德，仁也；與日月合明，禮也；與四時合序，義也；與鬼神合吉凶，智也。

按：天地之大德曰生，故屬仁；日月之明在外，故屬禮。鬼神默運造化之吉凶，先幾而動。聖人于吉凶將至，亦先幾而動，自然前知，不必以福善禍淫、賞善罰惡言。聖人喜怒賞罰之正，乃所謂義而與四時合序者也。

坤取象於牝馬，而不取象于牝牛，蓋牝牛但能順而不能健也。先迷後得主，凡隂道若自用則迷，陽動而即隨之以動，則得總主于遂陽之事而已。後如徐行後長之後，謂緊隨乎長者，若在後而遠離之，則是怠緩而非順從矣。利西南得朋，東北喪朋者，隂生于南而盛于西，故行至此則得朋。如人臣興事赴功，與其類共成王事，人當動容周旋，百體合以效能于心也。陽生于北而盛于東，故行至此則喪朋。如人臣當受命于君，報命于君之時，公爾忘私，國爾忘家，不自有其黨類也。人當事物未至，應酬既畢之後，耳目口體之德皆歸于心德，而小體不得專其美也。艮卦云不獲其身，即喪朋之謂。行其庭不見其人，如坤之以從陽為事，而不見隂之類也。臣子之效命于君，百體之效用于心，不特始之受命，終之歸功，不自有其事，即當興事赴功之時，亦惟見其為君事，而不見為臣子之事也。不特事物未至，應酬既畢之後，四體不自有其事，即當動容周旋之時，亦莫非斯心之事，而不見有耳目手足之事也。從得主生出得朋字，合羣策羣力方能成朝廷之事，是利在得朋也。始而禀令，終而告成，惟知有君父而已，無與焉，如此方能盡臣子之分，是利在喪朋也。

坤之元，是其從陽而始之時。亨利，則隂效用于陽之時。至于貞，則隂又歸于陽，而不得有終也。以造化言，冬天陽氣動時，地上尚未生物。四五月隂用事，生物卻極其美盛。以人身言，人心方有思慮之動，五官百體尚無所作為。至官體用事，則有視聽言動。是以迹言之，乃是陽靜隂動也。然陽出令而為主者也，隂順陽而從令者也。天以陽而成歲功，而隂特佐陽者也，故隂无成而以大終。人以心而宰萬事，而五官百體特效命者也，故動容周旋之美，皆歸于心德。由是言之，豈非陽主動，隂主靜乎？

二為坤德之純，五為坤德之盛。

四隂爻，隂位，且居上下俱隂卦之間，自有此象。

黄裳二字，本相連說。坤德莫大于順，順莫大于謙。卑裳者，下體之服，卑順之象也。曰黃裳者，見其卑順之見于外者，皆本于在中之德，而非有過也。

用九用六非因筮而後得，是陽爻本有用九之理，而隂爻本有用六之理。惟本有此理，故筮遇九六，便能變含萬物而化光二節。

御案：指明春夏秋冬，則四德生成萬物之功用益顯矣。夫子文言，蓋舉一隅言，積善之家節，以臣子君父言之，而人心之欲不可縱者，視此矣。亂由馴積所致，然從前却不盡發，亂尚未極，至將治時，乃盡發露出來。如天時一陽來復之後，寒乃益烈，則隂氣盡見于外而將轉矣。隂濕之物，以火熯之，濕乃愈甚，皆是陽氣在内，桚逼他出來。

乾，誠而已矣。誠之之功，則在于敬。誠根本，敬功夫。五事每事皆兼敬義在内，如惕然于貌之不可不正，此惕然之念，即敬也。旋即有以正其貌，使之手容恭，足容重，此當恭而恭，當重而重者，即義也。推之言、視、聽、思皆然。敬所以存天理之本然，義所以盡事理之當然，二者初無頃刻之離，非敬則義有所不行矣。敬義以學問言之，然臣子之心乎君父，即内之直也；盡職奉公，即外之方也。如此，則以君父之心為心，以君父之事為事，其大為何如哉？三雖以臣子言，然在人身，如耳目之聰明，手足之恭重，皆美之外見者，然止以完其心之德而已，耳目手足豈得專其美哉？故當英華外見之時，唯當益加歛抑，而不使或過也。四雖以世運言之，然在臣子，則功名極盛之時，當奉身而退，不居成功；在人身，則英華太過，宜盡斂藏之時也；在人，觸類通之可也。

隂陽之體互藏其宅，是對待之隂陽。隂陽之用互為其根，是流行之隂陽。惟其體互藏，故其用互根。乾坤二卦以立體言，重在互藏意。然曰元亨利貞，則流行之互根者出其中矣。流行之隂陽，春夏秋冬是也。對待之隂陽，天地定位是也。須知流行之互根，由于對待之互藏也。如今日始於寅時，然時卻由子起，但尚是昨日之夜，是陽之無首也。終于亥時，然子丑亦尚是夜，而已起明日之端，是隂之無終也。歲功亦然。說易者多將元字說作十一月，此固是始處，然畢竟須以寅月為始方得。如樹之結果是樹之終也，然果中巳具根荄，即是始也。但必須播于土中，方是樹之始，不得便指樹之結果為樹之始。人之生子是人之終也，然子生便已具為父母之體，而又可生子，即是始也。但必須冠婚，方是為人父母之始，不得謂人之初生為為父母之始也。乾坤是言對待立體之隂陽，元亨利貞則言流行致用之隂陽。惟對待之體有互藏之妙，故流行之用有互根之妙。造化與人事皆然。人之心藏于身，猶天之依乎地也。形色皆天性，猶地之載乎天也。故動必根乎靜，而靜復根乎動。神即所以涵理，心即所以載性。乾之陽而涵隂，即太極之涵動靜也。心載性而不能無道心人心之雜者，道心根于天命之正，而人心則感于形體之私耳。故陽善隂惡，非但流行之隂陽如此，乃是對待立體之隂陽本如此。夫對待立體之隂陽，在造化則為天地，在人則為心身，無地則天無所依，無身則心何所載，本相須為用而不可相無者。第在造化則乾坤不可以善惡分，在人則心身有大體小體之别，從大體則道心為主而人心聽命，從小體則人心熾盛而道心日微。是小體之善，乃以其從大體而忘其小，故有以化為善而易流于惡之根，則自有小體而已具矣。聖人以卦爻發明心學，欲人知所謹也。又于乾欲其隨時而不過，于坤欲其不自用而順乎天，皆即造化之理而為人心設戒也。

問：隂陽之氣從下遞升而上，易卦六畫隂，六畫陽，自下遞長以至于極。六畫分為六層，十一月陽氣萌于地中，至十二月則透起至第二層，以次漸長漸升，以至四月。陽滿則下一隂生，以次漸長漸升，至于隂滿。天地隂陽消息果如此否？曰：天地間寒暑乃隨日而變。漢書云：日為寒温。凡近日則温而為暑，遠日則寒而為冬，是寒暑之候從日而轉。但天地之氣表裏相應，春夏氣温煖，固是近日之故，然陽氣此時亦正發散，與日相應，非專是日氣從外曬入也。秋冬氣凉寒，固是遠日之故，然隂氣亦正凝聚，非專是日遠而寒也。西歷謂寒暑全是日所為，固未當，亦須知其說未可盡非。今中國極暑，大郎山卻極寒；中國極寒，大郎山卻極暑。蓋近日遠日之故，而地氣亦與日相應也。所謂六層之說，非真有六層，猶云六分耳。天地間隂陽之氣，猶人之呼吸，呼則為温，吸則為寒。十一月一陽生，此一分陽氣，地上地下皆有，非是潛于地下，故吹灰之說甚妄。以至二陽三陽及六陽，皆是地上地下俱有。問：今冬月井泉温，夏月井泉冷，是隂陽之氣從地漸起也？曰：井去地面止尋丈間耳，何足以定氣之升降？今十一月十二月地内俱温，未見陽氣之以漸升也。人生在地上，然冬月則陽在腹内，夏月則隂在腹内。又如夏月日内甚熱，室中甚凉，夏天午時以後曬藥物，心内多生蟲，可見冬之陽非專在地中，夏之隂亦非止在地中也。春夏變為秋冬，即天變為地也；天變為地，即地之變為天也。

八卦命名，皆以德言，餘卦則多以所值之時言。以兩象為主，自乾坤而然。乾坤二卦，以畫言之，則為隂陽；以德言之，則為健順；以象言之，則為天地。不言天地，則所謂健順隂陽者不可見。蓋易者，象也；象也者，像也。故諸卦多以象為主。

剛柔始交，謂卦畫剛始交於柔。

雷雨之動，動字程傳尚未清出。

匪寇婚媾，本義、程傳似俱未的當，說見賁卦。

爻中乘剛者，須是同體，方見其相乘。若上下卦隔體，則不得為乘。如小畜六四乘九三，即不為乘剛。

求婚媾，往有三說。程傳謂求初往與共輔五，本義似與程傳同。但本義初九守正居下以應于已，故其占為下求婚媾則吉也。雲峯胡氏解之曰：初下四，求婚媾也。四之往者，應也。本義謂初居下而應于巳，四待下之求而後往則吉，是與程傳另為一說。李文貞公周易觀彖則以為四待五之求已而往應五，又一說也。

求而往，明也。程傳以為六四下求于初以自輔，而後往與共輔九五之君，為明于自知、知人，義甚完備。

觀彖云：山下有險，巖穴之地，幽昧之處。此義于蒙之名義最切。以可亨之道，行而得其時之中。如以大學之道教人，此可亨之道也。又須當其可之謂時，不凌節而施之謂孫，所謂時中也。此只是論其理如此。中字帶著九二得中意。下文剛中方實，指卦體說。如師卦能以衆正，亦是論其理而帶著九二意。初筮者其心誠，一筮至于再，至于三，則誠意散漫。問者之心，如初筮者之誠，雖往復質難而不為瀆。若如再筮三筮然，誠意散漫，雖止問一事亦為瀆。

利用刑人，如孔子治魯，子產治鄭，孔明治蜀，皆尚嚴。凡教之道當如此。

彖傳言剛健而不䧟，而需之六四、上六以隂柔而得出穴，終吉者，蓋能順者，非有健德者不能也。此即乾、坤用九、用六之理。

上剛下險，所以為訟者，酷刑之世，民必多訟。

凡有血氣者，不能無爭，此訟之所由生也。凡有爭，皆訟也。如爭功、爭名、爭爵祿之類皆是。故爻中及從王錫服之事。

九二，吉，无咎。孔氏云：無功則凶，故吉乃无咎。以其有功，故王三加錫命。

按：此更當以彖辭吉，无咎之義參之。蓋丈人在師中，可信其得吉且无咎，而王委任之專，寵錫之頻也。

六五：貞凶。觀彖云：言其常此而不變，則凶。又為常凶之義。

按：隨四爻貞凶之解，更須參玩。

六三：比之匪人。

按：各爻比之之字，俱指五言。初比五，先也；二比五，應也；四比五，承也。若六三之比五，則非其人也。此趙氏彦肅之說。本義云：承、乘、應皆隂，所比皆非其人之象。之字只泛說。語類云：初應四，二應五，俱為比得其人。惟三應上為比之匪人，言所應者匪人也。匪人指上說。觀彖則云：卦一陽為比主，二應而四承之，初在下未有所比，三居高位而不與五承應，是比之匪人也。

按：此則匪人如云匪類，與否之匪人一例，即指六三。

九五：失前禽。林氏云：禽獸向我而入者取之，背我而前去者失之。

按：此似應删去向我、背我字。

地之氣上升，而天之氣不交，則不成雨。必待二氣醖釀絪緼，而後成雨。今密雲不雨，是地氣上升，故曰尚往自我西郊。隂倡而陽未應，故施未行。蓋雲之密，是隂氣係畜。陽氣係畜得厚，則陽與之應，相得相和，方能成雨。澤而下施，上爻之既雨，乃畜極而通之候，彖辭之所謂亨也。

本義陽猶可亨，似未合卦義。程傳志在于行，亦非。本解尚往，以既處對照，看至畜之極，則止而不往矣。

有風解散，則雲氣之積不厚，故為小畜。

九五爻義及象傳，須以御按為定。程傳云君子為小人所困，正人為羣邪所厄，未合卦義。九五誠心受六四之畜，以自畜而畜天下，其充實之德足以用其鄰，而六四畜君以畜天下之志，得九五之孚而行矣，所謂剛中而志行也。富謂五之陽實，鄰指六四言，凡爻言富者皆陽，言不富者皆隂也。尚德載謂尚孚誠之德，至于積滿也。本義云尊尚隂德，未合卦義。積德之滿，以至既雨既處，義與四五爻相足。上九象傳，程傳云小人抗君子，則必害君子，非卦義。兌、乾皆金虎、金方之獸，蔡氏亦以二體論，而較本義為警切。至游氏一柔進退履衆剛之說，尤屬要義。易中一隂五陽之卦，惟履卦一隂不得位而處凶地，有至可危懼之象，故命名。繫辭有取于此，乃從卦體取義也。故夫子以柔履剛，釋名卦之由。至卦德，則于釋不咥人處及之。

程傳以說順應乎乾剛而履藉之，不如游氏敬以和之說尤善。觀彖云天下之難履者，莫如帝位，

按：此夬履之所以有厲也。張氏引君牙心之憂危，若蹈虎尾，按九五之貞厲，所謂其危乃光乎！

三之跛眇，是不安于跛眇者也，故其視履為有傷。歸妹之跛眇，自安于跛眇者也，故其視履為反吉。若以二幽人之貞處之，則雖眇能視，而合乎歸妹之義矣。惟其行以武人之道，故不足以有明有行，而又有咥人之凶也。胡氏云：卦辭以爻為主，則爻辭與卦同。

按：同人二爻，

爻辭不與卦同，蓋隂柔之質，易有所係累故也。

柔履剛有三說：一謂一柔乘二剛也，一謂一柔藉三剛也，一謂兌柔躡乾剛也。細思畢竟躡說為長。蓋八卦惟乾極剛，惟兌極柔，故取為柔躡剛之象。而上天下澤，尊卑相承，則亦與此義不相悖也。六爻獨三、四言履虎尾者，適當其處也。三爻德既不善，又兑為口，三適當口位，則有咥人之象。四爻凡承九五者，鮮不吉也。

无往不復，只以三隂言，不必如程傳兼陽說。

泰卦初陽在下，茹茅之象。

小畜九五富以其鄰，鄰指六四言，四為臣位，乃五之臣鄰也。泰六四不富以其鄰，難以六五言，臣不敢以君為鄰也。

御按：及沈氏解鄰字俱指下三陽言之，觀彖說亦同。至李氏、何氏說鄰字則指五上，更參之。三陽在下，相與為鄰，四輔于五，翩翩然降以相從，以用三陽之善類，不待戒令而羣賢孚洽，中心願從也。四與五上皆以隂下交于陽，陽實隂虚，凡在上位而能下交者，非虚不克也，故曰翩翩，以象其起而在上者非一也。曰不富以其鄰，言皆能虚以下交而用其鄰也。四與三陽連近，故就四言而曰鄰也。不戒以孚，謂三陽，信之矣。

易中失字多係好字面，皆失實，與隨之失小子、剥之失上下皆是。又喪字、亡字亦多善者，【如喪羊朋亡、馬匹亡之類】，

上六以柔居泰極，故復為否。幸其有應，尚有上下交之象，故戒其勿用師，而示以反求内治之道。

天地之否，由于匪人，故以匪人連卦名為義。

觀六二並繫小人大人之占，可知初爻非為小人言也。茅茹特取羣隂相連之義耳。

因六三隂柔不中正，特揭匪人情狀，以著否極之世道人心也。三不中正，當上下不交之時，必有苟合之事，不止如六二之包承而已。此辱身賤行之事也，故曰位不當也。

恰遇乾在外卦，故言乾以該下卦之二陽。先提乾行，乃及卦德卦體，總只完得一乾行。異教亦有同人，而非君子正也。

類族辨物，火之用而天之理也。

陵莽險阻，正與野之曠蕩相反。有二之于宗，則有三之伏戎矣。同極必異，此人事之變也，故于下卦之極言之。四居外卦之初，由異歸同，所謂人窮則反本也。五遂言誠于求同，而卒同之事。三、四爻不言同人，三舉以下攻上者，四舉以上攻下者，敵剛之敵，謂上九也。大師克相遇，觀彖云：必用大師，以去其間。

按：去外之間易，去内之間難，果而確無難焉。四固未能免于乘墉之過，即五亦未能遂去間以歸于同也。故必致其號咷之誠，而後能合同無間。舜之號泣是天，而父母底豫。周公作鴟鴞之詩，而成王感悟哀歎是也。凡上下親踈，至于離異，不能聚合相同，惟有怨慕刻責，庶幾感動。故萃之為卦，多言咨嗟號泣之義，其所謂若號一握為笑者，正與此爻同義。言若能號咷以求萃，則一轉移之間，將變而為笑。握者，轉移之機之所自也。既號咷矣，又用大師者，致其誠而無勇以濟之，間終不可去。如離之六五沱若，戚嗟矣，非有上九出征折首之威，不足以正邦，其義可以參相發也。

以中直，謂有中德而直，故由中而直逹于外也。

火在天上，日之象。

初觀大有，初爻所謂无交害者，義殊難曉。及觀後爻，乃知此是言人心所固有者，不可交于物而害之。由此而德業盛大，悉本此而充積之耳。凡人之有其道德功業，人君之孚君子，威小人，而能有賢人，皆所謂順天休命者，故卒得自天之祐。繫傳所謂其初難知，其上易知，于此可推。

信以發志，誠信以感發。君子之志，易而无備。非謂人將慢易之，而无戒備之心。盖言已非有威，如以檢身而治物，則恐其漸生慢易，而无戒備矣。有兢惕之心，有儆戒之道，即所以為威，而非作威之謂也。唐室至于物衆地大，芽蘖其間，可謂處大有之世，易而无備者矣。地中有山，蓋山之卑矮者。

君子有終。程傳云：又須君子行之有終，作進一層解，似不必從。

五爻獨不言謙，程傳謂君道不可專尚謙柔一段，似非卦義。

冥升，迷于進矣，而利于不息之貞者，以其順極也。冥豫，溺于安矣，而有渝則无咎者，以其動極也。凡人升進之極，不知退止之義，固无攸利矣。然永守貞順之節，至于不息，則无亢滿之凶，而有挹損之美，故象曰消不富也，言富消損而不可滿盛也。昏冥于豫者，苟其有震動之幾，即已非豫矣，故曰震无咎者存乎悔。三之盱豫，上之冥豫，聖人皆示以悔義也。

澤中有雷，冬令歛藏之時。

卦義以剛隨柔，三四兩爻以柔隨剛，與卦義反，故戒之。剛浸而長句最重，乃卦之所以為臨。至地澤亦所取象，地臨澤，澤亦臨地，此相臨之象也。李文貞公云：臨有逼義，有近義。澤水漸長，固有臨乎地之勢，然觀教思无窮二句，則取義只在地澤相親近上。澤滋潤乎地，地容受乎澤，正教思容保之象。

臨者，盛大之勢也。盛大之勢，其消不久，君子當以為憂，而不當以為喜。曰甘臨者，是喜之也，不中正而為說主故也。雖然，說順者卦之善，則說之為德，固有取焉。惟其无憂，則說為有咎也。既憂之，則說者隂之善道，而非所以為咎也。三四之爻，變革之際，故往往寓以悔遷之義。以臨為甘則不憂，以臨為憂則不甘矣。此卦有說，而

順之善，故三之甘臨，可轉而為憂。亦猶節卦有說以行險之善，故三之不節，可轉而為嗟也。然則履有說而應乾之善，三之肆不能轉而為懼，何也？曰：適當口位，有咥人之象也。凡爻適與卦象值者，其吉凶往往因之而定，如朶頤咸腓，不出門庭之類，不一而足也。

志在内者，增修其道，崇長其德，是其志之存于内也。觀彖二陽在上，四隂在下，陽為隂，觀此三句乃名卦之第一義。下云門闕之象，則申上三句意而舉其象也。九五卦主，故特著觀天下之義。

滅趾，謂趾没于校中，如過涉滅頂之滅。下並同。

噬膚滅鼻，噬之之深，至已之鼻，沒于膚中，以口齩之而太猛也。初在下，易制而質剛強。六二近而治之，故雖如噬膚之易，而用力深切，至于滅沒其鼻。二在下位，務硏勘得情，故有此象。以中正，故无咎。

觀彖以遇毒為應上九。本義謂不中正而人不服，若如此，則不得无咎矣。程傳謂自處不得其當而刑于人，人不服而怨懟悖犯之。若刑有不當，致人不服，亦不止于小吝。要以觀彖說為善。

九四，程傳云：剛明則傷于果，居柔則守不固。

按：三柔居剛，四剛居柔，俱合彖傳取剛柔不偏之義。

四五、上位以哀矜慈惠為本，故在乎存艱難之心，以柔中之德行之。

至于上，則是教之已久矣，而猶犯法，是其聰不明，故滅耳以懲之。

觀彖使末返于本，使字著力，即根種中自然之生理使之也。又云：豈非其一本之分乎？所謂一實萬分，以百穀瓜瓠果蓏等成實纍纍時驗之至明。柔來文剛，如果種剛也。自甲拆萌芽而生枝發葉，蘂綻花繁，根幹為之增色，是柔來文剛也。一果為根，分為衆果，上于枝頭，而後花葉乃有歸宿，是柔得剛之文，而為有實之文、不敝之文矣。以質為文，以白為賁，義之至精，道之至妙，此天文也。天文莫著于百穀草木，離為文明之卦，言日月即言百穀草木。蓋人之所資生，託命天地，聖人之所以養民，未有一日離者。故此卦言文質，離言文明，皆舉之。凡彖傳中用而字，如健而巽之類，是兩層說；若用以字，如順以動、文明以止之類，是一直說。

賁之時，柔從剛，剛不隨柔，乃卦義也。故初九不從六四，終莫之陵。若為隂所濡染，則隂得而陵犯之矣。

上爻白賁，從賁極反本取義。四上卦漸近于本矣，故有質素之心而皤如。易中言匪寇婚媾者三，其文義皆當從朱子解釋。但屯二之匪寇婚媾，非指初，乃指五也。蓋班如乃雲之象，故屯之乘馬班如，皆上卦也。除四上爻辭有其象，六二所言班如，蓋指五也。言如當屯邅之時，而見有乘馬班如者，匪寇也，乃婚媾也。賁四之皤如翰如，亦是指初，言初有質素之德，故其人馬俱白也。但屯睽緣有患難乖隔，故須表明非寇。賁亦用此辭者，當文窮而就質，必多所阻撓離間，豈能免于疑乎？

當位疑，疑初為害也。賁而皤于文質，二者未定所趨，未免疑初之為寇。蓋在上下卦之交，當去文返質之始，故有此象。

項氏所云二與上爻，謂乾與坤交。

觀六三之无咎，六五之无不利，俱以隂柔者言，則初六、六二、六四之凶，亦應以隂柔剥陽者言矣。觀彖並指小人言之。

程傳云：夬者，陽消隂。隂，小人之道也，故但言其消亡耳，何用更言却有復生之理乎？

按：无號終有凶，正防其復生也。井渫惻其不食，雉膏悔其不食，以美利之未得立被于當年也。碩果之慶其不食，以嘉種之永得留貽于百世也。嘉種存，則美利溥矣。剝上爻與豐之三爻，象傳終不可用也，用字皆害字之誤，以韻叶之。既然，且終不可用，甚無義理。小人剝廬，自失所依，豈特不可用而已。折肱如終不可用，何以云无咎乎？蓋小人剝害君子，是自剝其廬也。然碩果不食，自然之理。君子得輿，民心之公。小人雖欲剝盡君子，而君子終不可害也。豐三以明極遇暗時，過剛不中，勢有折肱之損。然以救暗為心，至于折肱而不悔，于義為无咎矣，故亦曰終不可害也。

震動是發生之端，故天地生物之心于此可見。

中以自考，觀彖引孟子子歸而求之，有餘師以解之，與下仁從道之義相備。

程子、邵子說復字固好，然唐劉氏蛻有云：雷在地中，殷殷隆隆，陽來而復，復來而天下昭融乎！宋蘇氏舜欽亦以復為復來之義，則文人亦有知之者矣。陽是神，隂是形。神是大體，與性為體，由此而發，則為道心。形是小體，出與物交，由此而發，則為人心。人生成形以後，氣質用事，故神理常微，形體常肆。此卦一陽藏于重隂之内，象之最親切者。

惟其為乾元之動處，故人聞之而怵惕，物感之而萌芽，是物物而與之以无妄也。先王至誠无妄之心，藴之至盛，油然勃然，因時而發，布惠施澤于萬物，無一不受其涵育焉。

不耕獲，不菑畬，其心不計較。今耕種後將收穫，今菑治後將成畬，則無計功謀利之妄念矣。因時順理，故利有攸往。

窮之災者，災自外至，眚由已作，因動生災，是動即為眚。此由值時之窮而然，釋行有眚之義，言時窮則不可動，即妄也。

天德至健而能止健，故日月不過而四時不忒。惟能止，故能聚其健，終古不息。天本剛健，所結聚而成也。需，剛健不陷，故利涉川。此卦取能止健，故利涉川。能止與能待義相近，若同人之涉川，則取天德無私之義。剛上，謂上九居上。尚賢者，六五尚之也。

天在山中，凡空處皆天氣所充塞也。

何天之衢？猶云當天之路。天衢者，賢人登進之途。何謂擔任？主持之也。至是則羣賢彚升，艱難宏濟，豁然無阻矣，故特繫曰亨。

觀其所養，謂觀其養德及養身者何如，此句且攏統虚說。觀其自養，謂養德者内求諸心，以性命固有之理養之，是正也；若溺于異端曲學，則非正矣。養身者返求諸已，以禮義當然之則養之，是正也；若役于口體嗜欲，則非正矣。此句方說養正之實。

六二比于初之陽剛，故顛而求養于初也。二處下位，求於初以自養，非能養人者，故顛。頤與四同，而無四之吉占，然于義無凶咎也。若拂于下，不可援上之常經，而求養于上九，則非比非應，動于妄而一往不返，致凶必矣。故小象傳曰：行失類也。凡前進為征，遠求于外卦之上，故曰征。初在下而密比，于征字之義無取。二與初比，尚與上爻有間，失類只應單承求養于上。二、四求養于下，皆曰顛；二、三、五求養于上，皆曰拂。二雖中正，然當頤之時，下動則易隨而動，故著征凶之戒。

拂頤，貞凶。貞，謂自以為正而常如此也。

六四、程傳養其威嚴一段，立論有疵。

大過，謂在道義上過，不為情俗所牽也。如湯武征誅伊尹，放置伯夷，餓于首陽，皆迫于時之所遭，以其非所常行，故謂之過。大過之義，只夫子大者過也一句盡之。程傳與其過之大一層，似添出。

獨立，巽木之象。无悶，兑悦之象。

四居大臣之位，義不可有他。九四應初六，例有凶咎。九四爻有與初六取相應者，大過棟隆吉，有它吝。咸並具貞吉，朋從兩占。恆田无禽，【此卦雖相應，然以剛上柔下有定交，感不深至，義不因應初六而无所得也】。遯好遯具君子小人兩占。解取解拇，姤包无魚，起凶。【此獨以應而不應為凶】。萃九四本為羣隂所應，无所繫于初，故大吉无咎。困九四與初無涉，鼎折足而凶，隂爻居初，乃在下無才德之小人，故應之多凶吝。六四爻若上有九五，則以承九五為義，而得吉利无咎悔亡之占，自屯卦即應。以此例求之，【本義屯六四取應初九，備一說】。唯既濟之終日戒，雖承九五而有危辭，其餘不遇九五者。泰之翩翩不富，取應初九等三陽在下而交之。臨之至臨无咎，本義則專取應初為說。要之二陽為卦主，則亦非全不取應也。賁取應初九，而能皤如其白，返于无色，翰如而求之疾。復取應初，而中行獨復。大畜童牛之牿，則應初而元吉。【唯此爻則取畜陽為義】。頤之顛頤，眈眈逐逐，則應初而吉且无咎。明夷六四不取應初，然處明夷而避難，義亦相應。損之損其疾，使遄有喜，是取應初而无咎。蓋陽爻居初，乃君子在下之象。

五居尊位，榮華之象。

上六道窮，故凶。如陳寔、申屠蟠、郭林宗之在漢季，似乎隨波汩沒，絶無所見。在世道至此固凶，而全身以全善類，則于時義為无咎也。以柔說主求之，此解為得。天一之陽䧟于隂而成水，其體至險，以質隂而性潤，下流必趨坎，在坎中積實無空，漸充漸盛，融通暢逹，此水之習坎有孚而亨，不為險所陷者然也。人心元善之德具于形質之中，與水之陽陷于隂而成險體者同。性之欲感物而動，日交于利害攻取之途，與水之就下而趨坎險者同。【陷則違禽獸不遠，豈非至險？】須常存此心，言忠信，行篤敬，積其孚誠，隨處不令少有空缺，日充日盛，心境澄融，推行不窒，與水之習坎積實流通，不為險所陷者同。人心惟危，危即險也。道心惟微，微即陷也。正謂天德之剛在于隂中，水更習于坎之險，積實充滿而流通不滯，斯出于險矣。人心鍊習于欲之險，孚誠充滿而明通不窒，斯出於險矣。

字即《☵》豎直寫。坎是流水，不比兌是止水。坎水有源，兌澤多是潦水匯成。兑澤不流，坎水常流，不盈乃水積實之德。程傳解作未盈，未合有孚之義。有源之水，異於溝澮驟盈之水，惟其信實，故能習坎。不盈，不浮起，不堆高之謂。浮起者，内之所積有空也。堆高者，至節限處而增加出其上也，如粟米沙土皆然。下積起必有微隙，至上頂俱可增高，皆能盈而不能不盈，因非至實故也。惟水以實為體，下無浮起，上無增高，言誠至水之不盈，無以加矣。

盈科之盈，積實而盈也；不盈之盈，虚而為盈也。水德惟不虚盈，故能盈科後行。流而不盈，語其本然之德；盈科後行，語其自然之勢。先儒謂不盈為未出險，是以不盈之盈作盈科之盈解矣。水德不虚滿，不論坎之流水，兌之止水，皆同。水以流為性，故貴流不貴止，義具節卦兌澤之德曰說。坎水之德在孚亨，即人心誠明之德也。水之德只流而不盈盡之，其為體有形無質，融通不

滯而充實，無少空隙，不似他物堆積增高。及築之，又可減下者，只一平流去，隨地勢而與之相赴。至有窪陷處，才平即出，自不隆起。浮多是自始至終，任所更歷，總一不盈而已。水之實德，在于不減，而其根在于不盈。不言其不減，而言其不盈，尤與虚而為盈者，為對症之藥。坎有剛中之德，流而不盈，行險而不失其信，其有孚如是。維人之處險，其心之亨通，如水之流行而不困者，乃以其心如坎德之剛中，有不盈之孚信也。練習于險，莫貴于有在中之剛德，剛中則其心誠實，自亨通而不困窮矣。流而不盈，是有孚之體，行險而不失其信，是其習坎而驗諸用者也。信即不盈之實德，程傳以就下為信，非。此處正解八卦，皆言人心之德，而取象于天地水火雷風山澤。彖傳釋辭，未有專言取象之德，而不及于心德人事者。習坎本就水，以發明心學，有孚心亨，皆以人之心德言。流而不盈一句，言水德之亨通，孚信已盡。行險而不失其信句，以人言，若仍言水，不以人之習險言，則有孚二字，正面未出。維心享句，復來襍說人心亨通之德，于釋彖語意尚未融洽完全。須如觀彖以行險句貼人之習坎有孚，下接心亨，而以剛中總釋，文義乃協。人心因習險而誠明之德以全，險之益于人大矣。心德全則峻極高深，不可攀躋，不可踰越，與天地之險同，所謂德威惟畏也。因習險而推險之用卦。彖辭習坎有孚，維心亨，因水之習坎而明人之練習于險難，有誠立明通之心學也。故彖傳發明水德，習坎有孚之義，而言人之習于險而心能通者，乃由有坎體剛中孚信之德也。求小得，本義只作占辭說，言可以小有得。楊氏、陳氏則以示人處險之道言，謂自求諸已，心常亨通不窒，如掘地得泉，涓涓不已，不待溢出外始為流水也。此于有孚心亨之學極為關切。

御按：及觀彖並從其說。

未出中，郭氏謂一離乎中，即失之矣，即彖傳取剛中之義。【剛德在中】，人處險而返求諸心，覺有所得，如初濬逢泉涓滴潠注，停蓄于坎中而不遽出，而孚信亨通之義用已具矣。行險而有尚，不自此始乎？

樽酒簋貳用缶，言質素自將也，是孚誠之積也。納約自牖，言因機而導也，是亨通之漸也。不務飾于外而相感以心，不急求上之信而曲開其明之路，以此處多懼而承陽剛，可謂得習坎之道矣。雖當險時，可卜其終之无咎也。

溝澮因雨集，驟盈隨涸，此無原而不能流者。澤容納衆流，因無巨原，雖成大壑，亦不能遠流放海。惟江、淮、河、濟及凡有本之泉，混混而出，不舍晝夜，其流日長日增，日充日盛，隨其所至，有積實而無虚滿，所謂不盈也。大川祗見其常平，流于坎中，浩浩蕩蕩，滔滔活活，至極洪大時間，亦泛溢旁決，旋復故道而安流，更歷千萬里險阻，不易其常，放海而歸焉。至凡一切原泉，㦯獨流放海，㦯入大川而放海，無不同，此祇平之象。嘗驗之去海近之泉，混混放海，遇旱截水灌田，水不得盛行，踰時放水，則盈一科坎，又進一科坎，水與坎口相平，即流出前行，大川反難驗其盈科，後進但見其不盈既平耳。不盈有二義：一是水德積實，無虚滿而盈者，凡水皆然也；一是有原之泉，不驟然盈溢，與旋盈旋涸者異，此並屬切要之義。祇既平有兩様：一是平流于坎中，不待平坎口而始流也；一是水與坎口相平，即往前流，所謂盈科後進，要其不虚假、不窒礙之德性同也。夫子取原泉，三王祭川，先河後海，皆取其流行不窮，信實有常耳。口氣若云：惟其坎不盈，是以能祇于既平也。不成章不逹之說。水之積實流通，有孚亨之德，即在井谷、溝澮、湖澤，其體性同也。而孚亨之辭，獨備繫于坎。夫子彖傳釋以流而不盈，周公爻辭稱其不盈既平。蓋在井則不竭而不流，在溝澮則驟集而旋涸，在湖澤則停瀦不行，遇泛溢亦行而不逹，皆難以驗水德之常。惟習坎之水，中實而不盈，祇平而即流，備誠明之德，故聖人于此，發明心學之全耳。

坎不盈，中未大也。坎固即是水，但卦以習坎為義，坎訓險陷，爻中坎字俱指坎窞言。坎不盈，祇既平，謂水至坎口不浮高，只與坎口相平即流出，是為得中而不侈大。盈者，浮高堆起之謂。項氏不盈謂不滿水，盈則愈行。

故坎有時而盈等語，乃盈科後進之盈，與流而不盈之盈自别。陳氏謂水纔盈便横流泛溢，乃溝澮皆盈之盈，與有源流水，有漸有常之義足相發明。但此盈字乃虚而為盈之盈，須以觀彖水德至實無虚，滿而為盈者為真至之解。

上六隂柔，處險陷之極，故有此象。

按：坎，流水也。節之坎，亦流水也。流水以海為歸宿，水入海則境窮而味苦，故無善道歟！

坎者，隂陷陽之卦。陽為君子，為天理。䧟陽者為小人，為人欲。初三在下，坎陷陽上，則陷之極，故皆凶。惟四承九五為獨善，易例六四承九五者皆善。此卦六四出下坎，而更歷上坎，兼有合于習坎之義，故无咎也。坎在上爻之諸卦，隨其所遇卦義以為吉凶。屯上泣血漣如，屯極，非柔才不能動者可濟也。蹇上來碩利見，以其退就于陽剛也。井上有孚元吉，以其功能及物也。節上苦節貞凶，以其窮而不能通也。既濟上濡其首厲，以柔才之易于沈溺而至于終亂也。惟習坎乃坎之本卦，則言坎之體用，以材質剛柔斷吉凶休咎，不似他卦隨時遇為定也。

巽、離、兌雖屬陽巽、陽麗、陽說，然隂在内而陽巽之，離之隂在外而發散乎陽之說，因一隂成卦，故彖傳于離特舉柔言之，于巽、兌言剛巽剛中而並及于柔。離為麗，不論剛柔，爻皆有麗之德，易例如此。

觀彖以六爻配旦暮昏曉，履錯然屬日初出時，黃離屬日方中時，日昃屬晚暮，突如焚如屬日入火。繼五爻屬子半向曉，上爻屬旦時，下卦自曉而昏，上卦自昏而曉，即千萬年離明繼照之象，已盡于兩作之中，如重乾足以盡天行之无窮也。

敬肆者，昏明之本，故離初爻以敬言之。

六二，正彖所謂柔麗乎中正者，本順德而發，為文明備貞亨之義，故占元吉。

六五以柔順之德而麗乎中，因中以得正，合于重明之象，故能悔懼深切，而轉昏為明，轉凶為吉。上九之出征折首，承此爻而終其義，故于此繫以吉，而上繫以无咎也。觀王公、王用之云可見。

五為君位，在人身則心位也。身之正不正視乎心，國之正不正視乎君。心能痛切自悔其前日之何以昏而出涕沱若，復輾轉自思夫來日之何以得明而戚嗟若，則心正而身可正者自此矣。君能痛切自悔其前日之何以昏而出涕沱若，復輾轉自思夫來日之何以得明而戚嗟若，則君正而國可正者自此矣。豈不吉乎？人當夜氣所息，天心來復，悔悟深切，故有出涕戚嗟之象。改過遷善，會朝清明，何吉如之？此天君用事光明開發之時，故象發之曰：離，王公也。因周公于上爻有王用出征之文，夫子先于此明其義，謂惟心君能自悟其昏，惟心君能自撤其昏也。此爻向明之時，上為復旦之時，象義甚明。凡五上爻有相因為義者，于此可推。

坤之六二，敬義立而德不孤。離得坤之中畫，初爻以敬始，上爻以義終，坤德備矣。

上之出征折首，精以察之，剛以治之，使隂沴消而邪慝盡，豁然成復旦光昭之象，而德威照于四方矣，故曰以正邦也。在人身則克己復禮，而一歸于正，亦猶是耳，豈非善補過而其要无咎者乎？五為子半來復之時，上為平旦清明之候，其義相成也。

重坎足以該無窮之險，重離足以該無窮之日。繹習坎繼明之義，聖學之操存无斁，日新不已，盡于此矣。水陽在内而内明，故坎之亨根于内，在人則心體本然之明也。日火陽在外而外明，故離之明有所麗，在人則照察事物之明也。心體本然之明，誠中所自有；照察事物之明，以敬而能聚。故心亨由于剛中，而養明必以順德。剛中即乾之誠，順德即坤之敬。誠與敬，乾坤之合德也，而人心兼體之。乾坤坎離，易之綱紀。乾坤之德，備于坎離，以坎離得其中畫也。乾畫一而實，九二之信謹，九三之立誠，以誠之見于事者言；九二之存誠，九三之忠信，以誠之主于中者言。坤畫二而虚，六二之敬以直内，直之至而為六五之黃中通理，皆敬之存于中者然也；六二之義以方外，方之極而為六五之正位居體，皆義之見于事者然也。敬之直内，所以存誠；義之方外，所以立誠，此乾坤之合德也。坎離得乾坤中畫，人之心體象之。習坎之剛中，即乾德之誠；離之柔麗中正，即坤德之敬義，此坎離備乾坤之德，而為心學之原也。

《周易劄記》卷上

（清）楊名時撰《周易劄記》卷下

《周易劄記》卷下

禮部尚書總理國子監事楊名時撰

咸初因欲動未行，故不言凶。

卦之名義，有數義並舉者，以首一句為尤重。如恆卦剛上而柔下，第一義也；雷風相與，巽而動，第二、第三義也；剛柔皆應，第四義也。此卦只論本位，不重相應，以卦義之最重者，在有定位也。

凡事固當深求，然方為其事，便求其深，是為欲速，欲速則不達。初六象傳以始字釋凶之義，見事有次序，始而求深則凶矣。

九二不重應五，只論本位。程傳中重于正之論，固是易之通義，但施之此處，則與六五之中而不正得凶者有礙。

九三本有剛德而不能恆，以過乎三之中而處巽之極也。

四爻乃動之主，是以動為恆者，處非中正，安得恆乎？田于无禽之處，正狃于恆習而不知變者，邱氏所謂泥常而不知變也。

六五只重居五位而無剛德，不必如程傳涉應剛意。二以剛處中，可常之道也，故雖不當位而悔可亡。五以柔處尊位，失陽剛之常道矣，非所當常而常，雖得中猶為凶也。爻位莫貴于中，此卦論恆久之道，必辨剛柔之分，易之變動不拘如此。

二隂浸長，陽當退避，故曰遯。卦名之義，盡于卦體，故連亨字釋之。

遯初爻之往謂前進，不必如程傳以往為去。蓋時當遯尾，不論已去未去，俱不用前進也。以往為退去，與他處往字之解亦未合。

二爻應以程傳及吳氏、龔氏所發明為正解，但不重九五之中。正遯之時，有一等不當事任而可自韜晦者，初六是也；有一等當事任而義難退避者，六二是也。故六二應從程傳說，以執用黄牛為執必遯之志亦可。然觀諸爻皆言遯，而此爻獨不言，則是固有不得遯之時，與卦義反者。

張氏解九三象傳，謂惟當以剛自守，止下二隂而畜以臣妾之道，亦蘇氏不可係之說。

本義云：有好而絶之以遯。添一絶字，與係遯、嘉遯、肥遯句法不一，莫如從容以遯之說為當。

伊尹復政厥辟，周公讓後人于丕時，九五當之矣。正大而天地之情可見矣。情根于性，性正故情正。天地之性，生理也。生理之流行發動為情。大壯是其氣機盛大時也，何有不正？乾文言曰：大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。可見天地之情之正大。咸于觀所感處見其情，恆于觀所恆處見其情，此則直指其情之正大也。胡氏以孟子至大至剛，以直養而無害釋大者壯也，大者正也二句。

按：氣從道義而生，足以配義與道。道義至正，氣之浩然，以其正也。

大壯九二本義云：以陽居隂，不得其正。

按：此爻正以居隂為正。程傳云：在四則有不正之戒。

按：九四亦以居隂為正。

小人用壯，君子用罔，從項氏說，當云小人用此九三之過剛以行壯，君子用此九三之過剛以止壯。三之位已近于可進之時，故壯于進，不言凶。如九三之以剛居剛，人鮮不以為正而固守之，故戒之曰貞厲。

項氏以詩、書中罔字與勿字、母字通用，皆禁止之義。此說正犬象用力、克己復禮之指，于爻辭用罔二字之義，方有著落。

輹，車伏兔也，縛于車軸。輻，車轑也，輪中木之直指者。五爻似不必如程傳以制下四陽立說。

艱則能詳，退遂皆吉而利。

晉彖傳，程傳云：坤麗于離，以麗屬坤，未是。項氏云：離柔在上，為得尊位，大中旅行之。

按：此惟大有卦，若晉五則為臣位之極，難言尊位，大中旅則更異矣。大有不言上行而曰時行，晉與睽、鼎皆曰柔進而上行，旅則曰得中乎外而順乎剛，未濟則曰柔得中也，各隨卦義而論可耳。

三進居下體之上，在晉時應有悔，以當柔進之時，有為衆隂推服之象，故悔亡。

五、進居高位，應有悔。以當柔進上行之時，故悔亡。一涉計功謀利，即是患失得。

上九若粘住伐邑，講貞吝，便覺于理不順，詞意難通。只在晉極上取義，見不可以進為常，則詞理豁然矣。以剛處晉極，而道有未光，故須用此剛極晉極者以自治，則可免不光之咎矣。

處濁亂之世，昬而无邪，退而不息，内文明而外柔順，利艱貞，是其道也。

垂其翼，程傳：謂所以行者見傷。項氏云：不言夷，未傷也。尤合先幾避難之義，主人居者也。

周之東國，凋敝于紂之昏虐，是左股受傷也。文王盡恭順之節，行仁以救之，大邦畏其力，小邦懷其德，有用拯馬壯之象。但此說夷字不貼傷，明說于明夷之義未緊切，程傳之說自明切可從。末謂可有為于斯時，卻未合文王之事。文王拯紂之昏，而左股受傷，尚可憑貞順之力以圖濟。拯紂之說，先儒多主之者，言已之傷輕，猶可往拯，與程傳自拯其傷說異。按紂以至昏，夷人之明。文王文明柔順，以蒙大難，受傷未至極甚，憑貞順之力，急往救之，全一身以濟一世，所謂吉也。

不可疾貞，本義解是，不必如程傳作既克商以後說。觀彖云四與上六同體而相背，謂微子也。

家人六二，程傳云：以柔居柔，不能治家。似未當。

睽初悔亡之義，以觀彖解為當玩。

御案，尤見着落。程傳云：在睽乖之時，以剛動于下，有悔可知。

按：剛居初甚善。又云：九四同居下。

按：四不以居下論。又云：合則有睽，本異則何睽？此理最確。故初不言睽孤，以居初處下時，尚未立同異也。四在上位，則非無同異者矣，故曰睽孤。

本合則有睽，三與上隂陽相應，故其始皆睽之甚也。二、五亦相應，而始未遽合，以得中能行和說明順之道而得合。程傳云：為四所傷，應從本義，為傷于上九。又云：三從正應，而四隔止之，故傷。

按：六三止重，乘九二之剛，觀小象傳可見。

位不當，謂處上下卦相睽之際而乘剛。

九四惟睽孤，故遇元夫而交孚也。

六五以睽時居上位，故有悔。以其為文明之主，有柔中之德，故得亡之。觀彖解甚明晰。

御案：悔亡之義，即于應剛上見。程傳云：六以隂柔當睽離之時，而居尊位，有悔可知。

按：此爻正取柔，程傳以深入解噬膚，不如本義易合之解為當。二五得中相應，為合睽之主，與初四及三上之義異。

上九睽孤，應從程傳。凡易中匪寇婚媾，說義不一。愚意以為皆承其上文而推原之詞，如屯之邅回不進，乘馬而班布；賁之皤如乘馬，如飛翰之疾；睽之疑豕疑鬼，張弧說弧。玩其詞義，幾若有寇戎之役，是以如是其遲迴急疾而疑懼之深也。豈知乃為婚媾之事而若此乎？六五、上九兩往字，皆勉之往而求合，盖在上者應然也。此兩往字，以向内往下為義。

蹇：利西南，往得中也。易彖辭、彖傳内往字，除泰、否俱屬外卦外，餘則概是有所行為之義。觀彖得中，兼二五言解卦。彖傳得中，只論理西南東北。觀彖只以先後之象解之，極得。坤卦先迷後得，故西南可以得朋，而東北必喪朋乃吉也。

往蹇來反。傳義以反為反就二隂，孔氏、吳氏則謂止于其所。

按：止于其所，即是反就二隂，二說義亦相通。六四、上六之往，皆謂冒進；六四、上六之來，皆謂就五。然以初、三兩爻來字例看，只作止于本位說，而就五之義，于連字、碩字内已全見矣。

解彖：西南、西方、南方也。夙吉，謂夙往夙復。

繫傳分小人乘君子之器，盜思奪之；上慢名器，而下得竊名器以暴民，盜思伐之。是三爻不專警小人，尤警用小人者。九二、九四、六五皆言解小人，六三因爻德不善，舉不能解小人者以示戒。

解卦四隂爻，除六五君位外，初爻為拇，在下依附之小人也。三爻負且乘營，利夤緣之小人也。上爻隼在高墉，鷙悍強暴之小人也。小人之類，此三者約畧可該。六五隂柔，易為小人惑溺，故以君子維有解切戒之。

以損名卦，應以卦體損下益上為第一義。

損剛之損，乃挹取之義。損剛益柔，所謂損益之也。初九當損下益上之時，故不嫌于遄往從上，是以云尚合志也。

以益名卦，應以卦體損上益下為第一義。

三四皆曰中行者，因其不中而戒之也。

固有之言，因凶事而受益者，非以增其所本無者為益，而以適得其所固有者為益。盖人處憂患，則能反而得其本心，孟子所謂動忍增益者是也。

告公從須說，不自專意。

告自邑二句：

御案以方决時言，觀彖以既决後言，義可相備。

聞言不信，盖當時至事起争先之時，有告以居後之言，必不能信，非歷事變之深者不能及也。震上婚媾有言，亦同此義。盖當事未及身之時，而詳思盛戒，必為淺俗浮論之所姗笑也。此兩義皆丁寜深切之至，而反若為緩辭者。

李氏解姤卦云：女下于男。

按：下于男應作先于男。孔氏正義：馬云：柅者，在車之下，所以止輪，令不動者也。

九三

御案云：非其位任而欲制之，有危道焉。

【臣】謹按：遇之乃能制之。

志不舍命，挽回氣數之命，正與至仁極善之正命相符會。

在他卦為應者，在夬、姤二卦則為敵。

王注：謂一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。自號以一握而作笑容，則可以求萃于人而无咎。陋哉斯言！無乃所謂脅肩謟笑者乎？傳義皆作號呼正應，則衆以為笑，然當論其宜號不宜號耳。人之笑又何足云乎？須看易爻中每以號笑相對，同人之五、旅之上是已。握者，轉移之機也。言若能號咷迫切，則一轉移之間，將變而為笑。笑者，喜樂之發也。同人，萃以憂而笑者也，震以懼而笑者也。

六二

御按云：待大人之汲引而後從之，所謂聚以正也。義最完善。程傳謂二與五相遠，

按：正應難以遠言。

升初象傳上合志之上，謂上體三隂。

六五：貞吉，升階。折中：止作一意說，不另轉，盖能禮讓之謂貞也。困九二：征凶，无咎。往之大且遠者為征。當困而大有所往，固難免于凶。此句止帶說，乃其時遇如此，而其所以得无咎者，則以其能竭誠享祀，卒有感通之理也。惟剛中者能之。

九五，劓，則兑為毁折，秋令司刑摧傷之象。本義云：下乘剛，故有此象。

按：九五本剛，不以乘剛為嫌。

鼎與大有直曰元亨，皆以卦有尚賢養賢之義。

失其義，失相應之義。

鼎以陽為實，六五虚中，則有實者皆其實矣，故曰中以為實。

震，往來厲。震既往復來，一以危厲之心處之。

危行，或解作危懼而行，與六三震行一例說，亦可。无喪宗廟社禝之事，則无喪者大，故曰大无喪。

同人九三遇上九，象曰：敵，剛也。中孚六三遇上九，爻曰：得敵。是以陽遇陽，及以隂遇陽，皆可云敵，以其本處相應之位也。孔氏解上下敵應為峙，敵不相應，以爻材言也。

御案從之，觀彖則云雖敵應而不相與，以爻位言也，于義皆可從。

君子以思不出其位，知所止而定、静、安，則能慮。思即慮之謂，隨其分位所處，精審周密以思之，斯于事物各正其所矣。

未退聽，似應以二之未肯退聽乎三言，此所以其心不快也。列其夤句，本義尚未明晰。

六五：悔亡。本義云：悔謂以隂居陽。

按：六五值口位，應有悔。趙氏云：能默故能言。

按：默是時止則止，言是時行則行。谷氏云：非出口方思止，止而止也。又云：止亦非緘默之謂，行而止也。

剛得中，以九五有正邦之重任，故特言之。

鴻，水鳥也，而在陸則是孤飛失羣之鳥也。詩云：鴻飛遵陸，公歸不復。利禦寇有二說：一說用其過剛之道以禦寇，盖禦寇宜于固守，用此道以保身，正共相保全之道；一說九三以過剛而凶，須謹慎自保守以禦寇，乃可救其失。

按：二說語氣雖别而理則一，以剛克之道自固守，即是謹慎自保也。

失其道，失保護肧胎之道。

三、孕而不育，則是己墨世網而不受覊束者，不如五之不孕之原未受人覊束也。

所歸妹也句有兩義：一則長少非耦，所歸者妹；一則女先于男，是女說男而動者歸由于妹也。泛言歸妹，則是天地大義，人之終始，盖未明指歸之由于妹也。觀說動之德，則知歸之由于妹矣。

中四爻以位言之為不當，以卦體觀之，即是柔乘剛，湖澤之上，雷往鳴焉，為隂氣感召而至。隂陽理固相求，但此則隂先感為不正耳。

相承，謂承助女君。

歸妹九二

御案：指女之有配而失配者言，極確。

【臣】謹案：九四之愆期遲歸，乃守貞不字者也。

歸妹以須，須字是其情急欲求歸之謂，乃不得歸為妻，而反歸為娣。

程傳，解六二云：獨明不能成豐。

按：已豐患不能保。又云：遇柔暗不正之君。

按：五尚能虚中，所以可發。郭氏云：以隂居隂上，非正應。

按：在豐正以無應為善，時方正午而隂已生，世方盛明而慝已伏，故自二至四皆言豐，言日中也。雲峯胡氏云：凡言往者，多自下而進上。豐其蔀，外也。有孚發若，内也。外有疑，内有孚，孚，疑之反也。此論可存。

日中見沬。觀彖解云：日中必暗，謂闇虚也。

御案：取太陽食時之象，尤確。九三與上六柔暗之主，獨以剛明應之，當豐而應，無能為助。

四在上卦，亦暗體。本義：程傳俱主遇暗主而有豐蔀見斗之象，張子說亦同。

按：遇，謂同德相遇。上三爻俱暗體，四之蔀，四自為之也。但已本陽剛，其蔽易開，故遇同德之初九而得吉耳。

上三爻皆暗體，二之蔀因五，三之沛因上，四之蔀則在己。吳氏謂二之象由九四而成，另為一說。

程傳云：六五无虚已下賢之義。

按：六五有虚中之美。雲峯胡氏云：自二之五則曰往，五暗主也，往則得疾。自五致二則曰來，二文明者也，來之則有慶譽而吉。論亦宜存。

程傳解上爻云：致豐大之功，在乎剛健。

按：豐貴乎明，自藏是上六自藏。程傳謂人藏避而弗與親，未是。雲峯胡氏云：二，下卦之中，日中之象。五，上卦之中，日中之位。初與四未及乎中，三與上已過乎中者也。况上又處豐之極，其凶宜矣。所論亦可備一說。

瀘川毛氏云：取其火以為明，取其止以為慎，取其旅以不留獄。

按：此象先外卦而後内卦，倂切卦名之義，清貼說下，取象中之變例，應錄存其說。

初六。程傳云：四陽性而離體，非就下者。

按：初六若與四相應親切，更多凶咎。

以旅與下，猶諺云視同陌路人也。黄氏云：與下之道，刻薄寡恩。刻薄二字太重，旅人亦豈可以刻薄待之，須善會其意。

餘爻皆言旅，而五不言尊位，不可言旅也。然當旅之時而居尊位，又有柔中文明之德，則豈非出而有獲，為射雉一矢亡之象乎？一矢亡，獲之之易也。杜詩：一箭正墜雙飛翼。本義云：不無亡矢之費。按得雉則矢亦得，若矢亡，是一發不中也。此爻是旅之最吉者，應從程傳說。上逮，謂君相之譽命及之，或云即上進之義。

剛巽乎中正者，陽剛入而制之，齊之以中正，言以中正之道行其巽也。言剛巽不言柔巽，則知舊說以一隂入于二陽之下者，非是。

九二，程傳雖非正禮等句，于理頗疎。

觀彖云正乎凶，言常乎凶也。按此猶所謂動有常，吉。雲峯胡氏解兑卦彖云：卦辭與咸同，咸取無心之感，兑取不言之說。語切當可存。

初九，程傳云：能卑下和順以為說。卑下字似未的當。渙王居，无咎，應依夫子斷句。渙字另頓住，勿連王居讀。上九應六三坎體，故云血。

易六四爻以下應初剛者為善，若上遇九五，則多取承五為義。中孚諸爻不取相應，而四上承九五，故象特釋之曰：絶類上也。

翰音登于天，巽雞違入伏之性，而高飛于巽風之末，揚虚聲以求信，非可久之道。

中孚者，誠也。誠之道，用心于内者也。苟徇于人而務于外，則非所以為誠矣。二之所以善者，以其在隂也。至于初之志未變，四之絶類上，五之攣如，身在事外則素位自安，處君臣之位則致其專一，皆務實而不徇人，專心致志，所以為孚也。三不中正而有應，則心繫于物矣。悲喜皆繫于物，與初九不變者異矣。上處卦之極，宜乎為孚之至也。然孚存于中而上則居外，孚貴于虚而上則有應，翰音登天，與在隂之鳴，一積于幽隱，一務于表暴，名實之際，相去遠矣。以之事上交下，必不能致其誠篤，而一于虚偽可知。

小過之本義是可過于小而不可過于大，故彖辭又補出可小事不可大事及可以小過不可以甚過兩意來。不宜上宜下即所謂可以小過不可以甚過也。或曰：不宜上宜下即是發明小過之義，蓋宜下只是收歛之意，小過時義只是當在收歛一邊。小者過也，小者謂日用細小之事，此即細行必矜之意。

雷聲在山上，去地遠，則不甚猛厲，亦小過之象。繼志述事，孝之大事也。擗踊哭泣，孝之小事也。大抵以大過卦義反觀之，大過是義理一面重了，不顧情俗，故謂大過。小過是情俗有十分過不去的，稍于義理委曲一分，故謂小過。觀兩大象之辭，意甚明也。理以情而行，故小過有亨道，但利于貞耳。又但當小事行之則可，若大關節目，必不可以委曲者而一例施之，則防閑壞矣。且于小過之中，又當過于下，不可過于上。如通乎情俗，固時義也，惟過恭過儉之類則可。苟從俗而放蕩，從俗而華靡，又豈可以苟徇乎？觀麻冕禮也一段，是此卦注脚。密雲不雨，居尊位者隨俗遷流，不能自返之象。

未濟離上坎下，下卦未濟，入上卦則濟而亨矣。汔濟无攸利屬下卦，彖傳既分釋之，又以剛柔應申言得亨之義。上卦雖濟而亨之事，然上九濡首，即不續終之戒也。未濟九二時未可濟，故有曳輪之戒。

程傳云：三之隂柔，豈能出險而往？

按：經文明言利涉伐鬼方，有賞于大國，此王者之事。

君子之光言其盛德，發為光華，不可掩遏。有孚言信其必濟，吉則濟之謂也。九四言圖濟之事，六五言其克濟，有孚與上九之有孚一例，說由未濟而濟，于卦之時義為合。

上九只論其時，不必如程傳以無位立論。

天尊地卑節，言造化對待之體，所謂交易者也。樂記以此為天地之序，太極圖解所謂分之一定而不移者，此也。剛柔相摩節，言造化流行之用，所謂變易者也。樂記以此為天地之和，太極圖解所謂命之流行而不已者，此也。乾道成男節，言造化生人生物之理，太極圖說所謂無極之真，二五之精，妙合而凝者，此也。乾知大始節，言天地之造化，萬物歸于一理，太極圖說所謂隂陽一太極者，此也。易則易知節，言人體乾坤之理，太極圖說所謂立人極者，此也。

聖人說卦觀象，說卦說義。皇觀象，總羲、文、周在内。繫辭明吉凶句，說文、周觀象；而繫辭剛柔相推句，說羲皇設卦而有此象，兼蓍策之用在内。是故吉凶者失得之象，悔吝者憂虞之象二句，申說象之吉凶而及悔吝；變化者進退之象一節，申說象之剛柔變化而歸之于道。此聖人所以設卦蓍、繫辭占之由。蓋羲皇之畫卦生蓍，本為明吉凶悔吝；文、周之繫辭定占，悉根于進退晝夜三極之道。君子觀象玩辭，觀變玩占，所以體羲、文、周之易于心而與天通也。

易與天地凖，與與天地相似及範圍天地之化而不過三句作領頭。

鬼神之情狀，至難如也。然鬼神者，即吾身之魂魄。精之靈為魄，氣之靈為魂，精氣凝合而為神明之次舍，此吾身對待之鬼神也。魂之動也乘于氣，其靜也依于魄，周游不定而生夢覺之萬變，此吾身屈伸之鬼神也。察乎此，則凡天地間鬼神之情狀可知矣，要皆不外乎一隂一陽之理。本義以精氣為物、為生、為神，游魂為變、為死、為鬼。然語類所引答宰我之言，則又與此意不同，蓋即以人身之魂魄為鬼神。禮運以人為鬼神之會者，此也。蘇氏、陳氏、真氏皆同此意。以人身之鬼神而知凡鬼神之情狀，故釋氏以心法觀天地，其大指亦近蘇氏，所分鬼神不如真氏之確。耳目口鼻之類屬形體者，隂也。聽聰視明、知味别臭者，是隂精之凝結。心神，陽也。其思慮運用【動作亦在運用内】之周徹無不到者，是陽氣之流行。精之靈為魄，氣之靈為魂，此吾身對待之鬼神也。心魂用事，陽動也，應感交乘不可方，物出入乎魄以周游。體魄常居，隂靜也，各守官而易蔽，物來交而即引，一聽乎魂而莫制。心神為主，而隂濁變為陽明，則超然為萬物之靈，人伸而物屈矣。體魄為主，而陽明化為隂濁，則淪陷而違禽獸不遠，物伸而人屈矣。此吾身流行之鬼神也。天地間鬼神之情狀，以此知之。孟子大體小體章，言心官則思，而耳目不思，受蔽于物，而見引于物。君子庶民章，言人禽幾希之異，係于存與去。山木章，言良心梏亡，則違禽獸不遠。好辨章，言生民治亂，人與物迭為消長盛衰之運。觀彖云魂動魄靜，交為變化，如人物之屈伸，並身心精義可互相証明也。【畫而動作有為，是人之伸；夜而寢息安神，是人之屈；春夏發生滋長，是物之伸；秋冬零落收藏，是物之屈】。

知周乎萬物三句，以知言；旁行句，以仁言。

此章是申上章之說，首申道字，中申仁智意，後申神易字。

顯道神德行。本義云：道因辭顯。愚謂且未及辭。

通天下之故，故謂已往未來之故。

制而用之謂之法，併蓍龜亦在内。

卦畫之四，象其位次，太陽一一含九，少隂二二含八，少陽三三含七，太隂四四含六。

又以尚賢，謂尊尚聖賢之教。

變而通之以盡利，以象言；鼔之舞之以盡神，以辭言。立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。故極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭也。變而通之以盡利，故化而裁之存乎變，推而行之存乎通也。鼓之舞之以盡神，故神而明之存乎其人也。舉而措之謂之事業，默而成之謂之德行。德行者，事業之本也。

上繫舉七爻，明擬言議動之例，重在中孚一爻，所謂凡事皆欲先立乎誠是也。此舉十三卦，以明變通趨時，歸于易簡之意，重在乾坤一節，注謂乾坤變化而無為，盡之矣。後舉十一爻，以明天下之動，貞一之指，則重在咸一爻，傳文所謂殊塗同歸，百慮一致者，于貞一之理，極為精切也。

其德行何也？節以卦畫，推本繫辭之意也。凡易之辭，多扶陽而抑隂，長君子而消小人，故君子亦有凶時而非凶，小人亦有吉時而非吉，所謂貞勝者也。然則吉凶悔吝，一以君子之道消長為斷，所謂貞夫一者也。

易曰憧憧往來節，孔子說已見大意，但此以下是言爻之效動，非徒結前文也。

張子曰：精義入神，事豫吾内，求利吾外也；利用安身，素利吾外，致養吾内也。李文貞公云：學者終身只此兩件事。不精義，則心粗而不足以致用；不利用，則未至于熟慣而有扞格之病，何自進于崇高之域？所謂利用者，矯好惰之習而為勤，日習于勤，則安于勤若性矣；矯畏難之意而為勇，日習于勇，則安于勇若性矣。由勉強而成自然，所以安也。耳目之視聽，手足之持行，以至人倫事物之節，無一不習慣成性，則行道而有得于心矣。若不熟，則或作或輟，德何由崇？古人小學時，將射、御、書、數一一教他理會，所以去其好惰畏難之根，即崇德之基也。德足濟物，則隨其所處之分位，各有養人不窮之道。君子故以井辨德，施溥及之義焉。

上下无常，不可如蔡氏涉卦變之說。

柔之為道，不利遠者。二本多譽之位，但柔材處之，不如剛材之尤善。

其柔危，承三多凶言。若柔材居五，未盡為危，但不如剛材居五為尤善耳。

爻，交也，交故有殽雜之義。文不當，有以九居隂位，六居陽位為不當者；有以時義之得為當，時義之失為不當者。兩說皆可從。

變化云為，有象可以知其形器，于是畫卦以定之。隂陽卦，畫形而下之器也。以此占事，可以知來。

凡易之情，條内須各分輕重。胡氏合併串說，于條理未清。

失其守者其辭屈，守不堅定，則為物所屈，而不能伸其辭也。

理即性，性即命也。以其殽于事物而謂之理，以其得之以生而謂之性，以其命之自天而謂之命，故必自窮理而盡性而至命也。

以天地定位以下為圖位觀之，則說卦首二章當為畫卦之序，朱子所謂横圖是也。

依乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，則水火不相射句，應在雷風相薄之前。盖以天地立體，水火致用，乾坤坎離，相為始終，故以水火列于雷風之後，與乾坤相對歟？

數往者順，謂就現在已有定體上數易卦之位，則自尊及卑，先天地而後六子，其卦自三陽三隂而至一陽一隂，是數已生之卦，以對待言也。知來者逆，則以流行言，由微至盛，自一陽一隂之震巽，歷二陽二隂之坎離艮兌，以至三陽三隂之乾坤，乃是逆推未來，得未生之卦。預料未來曰逆料，則追數從前為順數矣。是故易

逆，數也。是故二字，口氣直貫到坤以藏之住。

先天卦對待以立體，是于不易之位，寓交易之情。其流行致用也，自震一陽歷離兑二陽，至乾三陽而極；自巽一隂歷坎艮二隂，至坤三隂而極。但陽統歲功之義未顯，故後天卦以震陽始，以艮陽終，見陽主歲功也。此一義甚大。又乾者，以其主宰曰帝，以其妙物不測為神。先天居正南，位固定矣，尚未顯出樞紐萬化、神妙萬物之義。文王以之位于西北收藏處，乃見其為樞本化原。此一義又甚大。先儒云：善觀天地者觀之人。今天地至九十月之交，宇宙間蕩然無物，而一團生意渾然完足。人至言動俱息時，一片天德之剛充滿，到發用時，自然喜怒哀樂中節。此謂寂然不動，未發所以為天下之大本。周子主静之說，亦是此意。三隂居中，坤又中之中也，于一歲亦為中央之位。先天後天圖位，惟震稍相近，餘皆絶遠。然巽在先天則散其方長之隂，而在後天則散其方消之隂也。離坎在先天則其初生之位，而在後天則其正盛之位也。兌在先天則澤之方行，在後天則行而既足。艮在先天則物之方止，在後天則止而又生也。坤在先天者其體，在後天者其用；乾則在先天者其用，在後天者其體。然則先後天之學，其道同歸，而其說並行不悖者也。愚謂康節之學見疑于世，使是圖而康節所自為，亦所謂先聖後聖如合符節者矣。况證之以大傳，參之以自漢而下儒伎諸書，隂陽消息進退之說，確然可據，則其學之有傳，又豈可誣乎？八卦震于稼為反生，凡果穀之種，將萌必勾，是謂反生也。巽為長，為高則齊矣，所謂地中生木，積小以高大也。離于木為科上槁，外盛故中空，火熯故上槁。坤為文者，物于是將向實而華矣，故曰美之至也。兌為毁折，物將成實，華葉先脱，生意足于中，必損于外也。乾為木果，始成實也。木上之實，乃地中之實之胎，故于序則震在乾先，其究為健是也；于分則乾為震父，一索得男是也。萬物出于震而眹于乾，貞元之間，以終為始之妙也。坎于木為堅多心，物成故堅，堅于内故多心。艮于木為堅多節，多節則枝條皆有心，堅之極也。艮又為果蓏，與乾同，何也？木果者，木上之果也，始生而未成熟脱落者也。為果為蓏，則成熟矣，脱落矣，可復種而生矣。

序卦傳：程子云：大壯以卦言，則陽長而壯；以爻言，則隂盛于上。

按：陽長過中而衰矣。

比、師一陽，臨、觀、屯、蒙二陽，損、益三陽，故雜卦傳之序如此。大畜、无妄、萃、升、謙、豫、噬嗑、賁，皆以上下篇為序。大壯、遯陽體，大有、同人半陽體，革、鼎隂體，小過、中孚二陽二隂，豐、旅三陽三隂，小畜、履一隂，需、訟二隂。

河圖中宫五與十，仍是隂陽之生成數，太極則從中間虛處起。無極而太極云者，言本無坏模，而實為極至之坏模也。

章氏所謂左旋，正邵子所謂右旋；章氏所謂右旋，正邵子所謂左旋。

啟蒙附論解河洛隂陽動静圖云：自上而下以用言，謂措施之用，其道下濟也。又云：自内而外以體言，謂一定之體，卑而上行也。

河圖加減之原加減是小乘，除【以實數加之，減之】。

洛書乘除之原，乘除是大加減【除猶分也】。

河洛未分未變三角圖圓點係河圖之五十五數，其中涵之羃形如龜文尖角者，即洛書方數也。方尖向上者四十五，合方尖向下者三十六，共八十一。

點數應河圖十位。若自上而下作三層，除上一點，上三層九，中三層十八，下三層二十七，三面皆然。

除中心五十四點之三角圖每一角去六點，三角共去十八點，即是除中心三十六點之六角圖。

六角圖中一層横看六，【除中心】，夾中之上一層、下一層共十二，在外之上二層、下二層共十八，凡三十六。

羃形，應洛書九位八十一尖之三角圖。每角去九尖，三角共去二十七尖，即是五十四尖之六角圖。

《周易劄記》卷下