《周易劄記》卷下
禮部尚書總理國子監事楊名時撰
咸初因欲動未行,故不言凶。
卦之名義,有數義並舉者,以首一句為尤重。如恆卦剛上而柔下,第一義也;雷風相與,巽而動,第二、第三義也;剛柔皆應,第四義也。此卦只論本位,不重相應,以卦義之最重者,在有定位也。
凡事固當深求,然方為其事,便求其深,是為欲速,欲速則不達。初六象傳以始字釋凶之義,見事有次序,始而求深則凶矣。
九二不重應五,只論本位。程傳中重于正之論,固是易之通義,但施之此處,則與六五之中而不正得凶者有礙。
九三本有剛德而不能恆,以過乎三之中而處巽之極也。
四爻乃動之主,是以動為恆者,處非中正,安得恆乎?田于无禽之處,正狃于恆習而不知變者,邱氏所謂泥常而不知變也。
六五只重居五位而無剛德,不必如程傳涉應剛意。二以剛處中,可常之道也,故雖不當位而悔可亡。五以柔處尊位,失陽剛之常道矣,非所當常而常,雖得中猶為凶也。爻位莫貴于中,此卦論恆久之道,必辨剛柔之分,易之變動不拘如此。
二隂浸長,陽當退避,故曰遯。卦名之義,盡于卦體,故連亨字釋之。
遯初爻之往謂前進,不必如程傳以往為去。蓋時當遯尾,不論已去未去,俱不用前進也。以往為退去,與他處往字之解亦未合。
二爻應以程傳及吳氏、龔氏所發明為正解,但不重九五之中。正遯之時,有一等不當事任而可自韜晦者,初六是也;有一等當事任而義難退避者,六二是也。故六二應從程傳說,以執用黄牛為執必遯之志亦可。然觀諸爻皆言遯,而此爻獨不言,則是固有不得遯之時,與卦義反者。
張氏解九三象傳,謂惟當以剛自守,止下二隂而畜以臣妾之道,亦蘇氏不可係之說。
本義云:有好而絶之以遯。添一絶字,與係遯、嘉遯、肥遯句法不一,莫如從容以遯之說為當。
伊尹復政厥辟,周公讓後人于丕時,九五當之矣。正大而天地之情可見矣。情根于性,性正故情正。天地之性,生理也。生理之流行發動為情。大壯是其氣機盛大時也,何有不正?乾文言曰:大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。可見天地之情之正大。咸于觀所感處見其情,恆于觀所恆處見其情,此則直指其情之正大也。胡氏以孟子至大至剛,以直養而無害釋大者壯也,大者正也二句。
按:氣從道義而生,足以配義與道。道義至正,氣之浩然,以其正也。
大壯九二本義云:以陽居隂,不得其正。
按:此爻正以居隂為正。程傳云:在四則有不正之戒。
按:九四亦以居隂為正。
小人用壯,君子用罔,從項氏說,當云小人用此九三之過剛以行壯,君子用此九三之過剛以止壯。三之位已近于可進之時,故壯于進,不言凶。如九三之以剛居剛,人鮮不以為正而固守之,故戒之曰貞厲。
項氏以詩、書中罔字與勿字、母字通用,皆禁止之義。此說正犬象用力、克己復禮之指,于爻辭用罔二字之義,方有著落。
輹,車伏兔也,縛于車軸。輻,車轑也,輪中木之直指者。五爻似不必如程傳以制下四陽立說。
艱則能詳,退遂皆吉而利。
晉彖傳,程傳云:坤麗于離,以麗屬坤,未是。項氏云:離柔在上,為得尊位,大中旅行之。
按:此惟大有卦,若晉五則為臣位之極,難言尊位,大中旅則更異矣。大有不言上行而曰時行,晉與睽、鼎皆曰柔進而上行,旅則曰得中乎外而順乎剛,未濟則曰柔得中也,各隨卦義而論可耳。
三進居下體之上,在晉時應有悔,以當柔進之時,有為衆隂推服之象,故悔亡。
五、進居高位,應有悔。以當柔進上行之時,故悔亡。一涉計功謀利,即是患失得。
上九若粘住伐邑,講貞吝,便覺于理不順,詞意難通。只在晉極上取義,見不可以進為常,則詞理豁然矣。以剛處晉極,而道有未光,故須用此剛極晉極者以自治,則可免不光之咎矣。
處濁亂之世,昬而无邪,退而不息,内文明而外柔順,利艱貞,是其道也。
垂其翼,程傳:謂所以行者見傷。項氏云:不言夷,未傷也。尤合先幾避難之義,主人居者也。
周之東國,凋敝于紂之昏虐,是左股受傷也。文王盡恭順之節,行仁以救之,大邦畏其力,小邦懷其德,有用拯馬壯之象。但此說夷字不貼傷,明說于明夷之義未緊切,程傳之說自明切可從。末謂可有為于斯時,卻未合文王之事。文王拯紂之昏,而左股受傷,尚可憑貞順之力以圖濟。拯紂之說,先儒多主之者,言已之傷輕,猶可往拯,與程傳自拯其傷說異。按紂以至昏,夷人之明。文王文明柔順,以蒙大難,受傷未至極甚,憑貞順之力,急往救之,全一身以濟一世,所謂吉也。
不可疾貞,本義解是,不必如程傳作既克商以後說。觀彖云四與上六同體而相背,謂微子也。
家人六二,程傳云:以柔居柔,不能治家。似未當。
睽初悔亡之義,以觀彖解為當玩。
御案,尤見着落。程傳云:在睽乖之時,以剛動于下,有悔可知。
按:剛居初甚善。又云:九四同居下。
按:四不以居下論。又云:合則有睽,本異則何睽?此理最確。故初不言睽孤,以居初處下時,尚未立同異也。四在上位,則非無同異者矣,故曰睽孤。
本合則有睽,三與上隂陽相應,故其始皆睽之甚也。二、五亦相應,而始未遽合,以得中能行和說明順之道而得合。程傳云:為四所傷,應從本義,為傷于上九。又云:三從正應,而四隔止之,故傷。
按:六三止重,乘九二之剛,觀小象傳可見。
位不當,謂處上下卦相睽之際而乘剛。
九四惟睽孤,故遇元夫而交孚也。
六五以睽時居上位,故有悔。以其為文明之主,有柔中之德,故得亡之。觀彖解甚明晰。
御案:悔亡之義,即于應剛上見。程傳云:六以隂柔當睽離之時,而居尊位,有悔可知。
按:此爻正取柔,程傳以深入解噬膚,不如本義易合之解為當。二五得中相應,為合睽之主,與初四及三上之義異。
上九睽孤,應從程傳。凡易中匪寇婚媾,說義不一。愚意以為皆承其上文而推原之詞,如屯之邅回不進,乘馬而班布;賁之皤如乘馬,如飛翰之疾;睽之疑豕疑鬼,張弧說弧。玩其詞義,幾若有寇戎之役,是以如是其遲迴急疾而疑懼之深也。豈知乃為婚媾之事而若此乎?六五、上九兩往字,皆勉之往而求合,盖在上者應然也。此兩往字,以向内往下為義。
蹇:利西南,往得中也。易彖辭、彖傳内往字,除泰、否俱屬外卦外,餘則概是有所行為之義。觀彖得中,兼二五言解卦。彖傳得中,只論理西南東北。觀彖只以先後之象解之,極得。坤卦先迷後得,故西南可以得朋,而東北必喪朋乃吉也。
往蹇來反。傳義以反為反就二隂,孔氏、吳氏則謂止于其所。
按:止于其所,即是反就二隂,二說義亦相通。六四、上六之往,皆謂冒進;六四、上六之來,皆謂就五。然以初、三兩爻來字例看,只作止于本位說,而就五之義,于連字、碩字内已全見矣。
解彖:西南、西方、南方也。夙吉,謂夙往夙復。
繫傳分小人乘君子之器,盜思奪之;上慢名器,而下得竊名器以暴民,盜思伐之。是三爻不專警小人,尤警用小人者。九二、九四、六五皆言解小人,六三因爻德不善,舉不能解小人者以示戒。
解卦四隂爻,除六五君位外,初爻為拇,在下依附之小人也。三爻負且乘營,利夤緣之小人也。上爻隼在高墉,鷙悍強暴之小人也。小人之類,此三者約畧可該。六五隂柔,易為小人惑溺,故以君子維有解切戒之。
以損名卦,應以卦體損下益上為第一義。
損剛之損,乃挹取之義。損剛益柔,所謂損益之也。初九當損下益上之時,故不嫌于遄往從上,是以云尚合志也。
以益名卦,應以卦體損上益下為第一義。
三四皆曰中行者,因其不中而戒之也。
固有之言,因凶事而受益者,非以增其所本無者為益,而以適得其所固有者為益。盖人處憂患,則能反而得其本心,孟子所謂動忍增益者是也。
告公從須說,不自專意。
告自邑二句:
御案以方决時言,觀彖以既决後言,義可相備。
聞言不信,盖當時至事起争先之時,有告以居後之言,必不能信,非歷事變之深者不能及也。震上婚媾有言,亦同此義。盖當事未及身之時,而詳思盛戒,必為淺俗浮論之所姗笑也。此兩義皆丁寜深切之至,而反若為緩辭者。
李氏解姤卦云:女下于男。
按:下于男應作先于男。孔氏正義:馬云:柅者,在車之下,所以止輪,令不動者也。
九三
御案云:非其位任而欲制之,有危道焉。
【臣】謹按:遇之乃能制之。
志不舍命,挽回氣數之命,正與至仁極善之正命相符會。
在他卦為應者,在夬、姤二卦則為敵。
王注:謂一握者,小之貌也。為笑者,懦劣之貌也。自號以一握而作笑容,則可以求萃于人而无咎。陋哉斯言!無乃所謂脅肩謟笑者乎?傳義皆作號呼正應,則衆以為笑,然當論其宜號不宜號耳。人之笑又何足云乎?須看易爻中每以號笑相對,同人之五、旅之上是已。握者,轉移之機也。言若能號咷迫切,則一轉移之間,將變而為笑。笑者,喜樂之發也。同人,萃以憂而笑者也,震以懼而笑者也。
六二
御按云:待大人之汲引而後從之,所謂聚以正也。義最完善。程傳謂二與五相遠,
按:正應難以遠言。
升初象傳上合志之上,謂上體三隂。
六五:貞吉,升階。折中:止作一意說,不另轉,盖能禮讓之謂貞也。困九二:征凶,无咎。往之大且遠者為征。當困而大有所往,固難免于凶。此句止帶說,乃其時遇如此,而其所以得无咎者,則以其能竭誠享祀,卒有感通之理也。惟剛中者能之。
九五,劓,則兑為毁折,秋令司刑摧傷之象。本義云:下乘剛,故有此象。
按:九五本剛,不以乘剛為嫌。
鼎與大有直曰元亨,皆以卦有尚賢養賢之義。
失其義,失相應之義。
鼎以陽為實,六五虚中,則有實者皆其實矣,故曰中以為實。
震,往來厲。震既往復來,一以危厲之心處之。
危行,或解作危懼而行,與六三震行一例說,亦可。无喪宗廟社禝之事,則无喪者大,故曰大无喪。
同人九三遇上九,象曰:敵,剛也。中孚六三遇上九,爻曰:得敵。是以陽遇陽,及以隂遇陽,皆可云敵,以其本處相應之位也。孔氏解上下敵應為峙,敵不相應,以爻材言也。
御案從之,觀彖則云雖敵應而不相與,以爻位言也,于義皆可從。
君子以思不出其位,知所止而定、静、安,則能慮。思即慮之謂,隨其分位所處,精審周密以思之,斯于事物各正其所矣。
未退聽,似應以二之未肯退聽乎三言,此所以其心不快也。列其夤句,本義尚未明晰。
六五:悔亡。本義云:悔謂以隂居陽。
按:六五值口位,應有悔。趙氏云:能默故能言。
按:默是時止則止,言是時行則行。谷氏云:非出口方思止,止而止也。又云:止亦非緘默之謂,行而止也。
剛得中,以九五有正邦之重任,故特言之。
鴻,水鳥也,而在陸則是孤飛失羣之鳥也。詩云:鴻飛遵陸,公歸不復。利禦寇有二說:一說用其過剛之道以禦寇,盖禦寇宜于固守,用此道以保身,正共相保全之道;一說九三以過剛而凶,須謹慎自保守以禦寇,乃可救其失。
按:二說語氣雖别而理則一,以剛克之道自固守,即是謹慎自保也。
失其道,失保護肧胎之道。
三、孕而不育,則是己墨世網而不受覊束者,不如五之不孕之原未受人覊束也。
所歸妹也句有兩義:一則長少非耦,所歸者妹;一則女先于男,是女說男而動者歸由于妹也。泛言歸妹,則是天地大義,人之終始,盖未明指歸之由于妹也。觀說動之德,則知歸之由于妹矣。
中四爻以位言之為不當,以卦體觀之,即是柔乘剛,湖澤之上,雷往鳴焉,為隂氣感召而至。隂陽理固相求,但此則隂先感為不正耳。
相承,謂承助女君。
歸妹九二
御案:指女之有配而失配者言,極確。
【臣】謹案:九四之愆期遲歸,乃守貞不字者也。
歸妹以須,須字是其情急欲求歸之謂,乃不得歸為妻,而反歸為娣。
程傳,解六二云:獨明不能成豐。
按:已豐患不能保。又云:遇柔暗不正之君。
按:五尚能虚中,所以可發。郭氏云:以隂居隂上,非正應。
按:在豐正以無應為善,時方正午而隂已生,世方盛明而慝已伏,故自二至四皆言豐,言日中也。雲峯胡氏云:凡言往者,多自下而進上。豐其蔀,外也。有孚發若,内也。外有疑,内有孚,孚,疑之反也。此論可存。
日中見沬。觀彖解云:日中必暗,謂闇虚也。
御案:取太陽食時之象,尤確。九三與上六柔暗之主,獨以剛明應之,當豐而應,無能為助。
四在上卦,亦暗體。本義:程傳俱主遇暗主而有豐蔀見斗之象,張子說亦同。
按:遇,謂同德相遇。上三爻俱暗體,四之蔀,四自為之也。但已本陽剛,其蔽易開,故遇同德之初九而得吉耳。
上三爻皆暗體,二之蔀因五,三之沛因上,四之蔀則在己。吳氏謂二之象由九四而成,另為一說。
程傳云:六五无虚已下賢之義。
按:六五有虚中之美。雲峯胡氏云:自二之五則曰往,五暗主也,往則得疾。自五致二則曰來,二文明者也,來之則有慶譽而吉。論亦宜存。
程傳解上爻云:致豐大之功,在乎剛健。
按:豐貴乎明,自藏是上六自藏。程傳謂人藏避而弗與親,未是。雲峯胡氏云:二,下卦之中,日中之象。五,上卦之中,日中之位。初與四未及乎中,三與上已過乎中者也。况上又處豐之極,其凶宜矣。所論亦可備一說。
瀘川毛氏云:取其火以為明,取其止以為慎,取其旅以不留獄。
按:此象先外卦而後内卦,倂切卦名之義,清貼說下,取象中之變例,應錄存其說。
初六。程傳云:四陽性而離體,非就下者。
按:初六若與四相應親切,更多凶咎。
以旅與下,猶諺云視同陌路人也。黄氏云:與下之道,刻薄寡恩。刻薄二字太重,旅人亦豈可以刻薄待之,須善會其意。
餘爻皆言旅,而五不言尊位,不可言旅也。然當旅之時而居尊位,又有柔中文明之德,則豈非出而有獲,為射雉一矢亡之象乎?一矢亡,獲之之易也。杜詩:一箭正墜雙飛翼。本義云:不無亡矢之費。按得雉則矢亦得,若矢亡,是一發不中也。此爻是旅之最吉者,應從程傳說。上逮,謂君相之譽命及之,或云即上進之義。
剛巽乎中正者,陽剛入而制之,齊之以中正,言以中正之道行其巽也。言剛巽不言柔巽,則知舊說以一隂入于二陽之下者,非是。
九二,程傳雖非正禮等句,于理頗疎。
觀彖云正乎凶,言常乎凶也。按此猶所謂動有常,吉。雲峯胡氏解兑卦彖云:卦辭與咸同,咸取無心之感,兑取不言之說。語切當可存。
初九,程傳云:能卑下和順以為說。卑下字似未的當。渙王居,无咎,應依夫子斷句。渙字另頓住,勿連王居讀。上九應六三坎體,故云血。
易六四爻以下應初剛者為善,若上遇九五,則多取承五為義。中孚諸爻不取相應,而四上承九五,故象特釋之曰:絶類上也。
翰音登于天,巽雞違入伏之性,而高飛于巽風之末,揚虚聲以求信,非可久之道。
中孚者,誠也。誠之道,用心于内者也。苟徇于人而務于外,則非所以為誠矣。二之所以善者,以其在隂也。至于初之志未變,四之絶類上,五之攣如,身在事外則素位自安,處君臣之位則致其專一,皆務實而不徇人,專心致志,所以為孚也。三不中正而有應,則心繫于物矣。悲喜皆繫于物,與初九不變者異矣。上處卦之極,宜乎為孚之至也。然孚存于中而上則居外,孚貴于虚而上則有應,翰音登天,與在隂之鳴,一積于幽隱,一務于表暴,名實之際,相去遠矣。以之事上交下,必不能致其誠篤,而一于虚偽可知。
小過之本義是可過于小而不可過于大,故彖辭又補出可小事不可大事及可以小過不可以甚過兩意來。不宜上宜下即所謂可以小過不可以甚過也。或曰:不宜上宜下即是發明小過之義,蓋宜下只是收歛之意,小過時義只是當在收歛一邊。小者過也,小者謂日用細小之事,此即細行必矜之意。
雷聲在山上,去地遠,則不甚猛厲,亦小過之象。繼志述事,孝之大事也。擗踊哭泣,孝之小事也。大抵以大過卦義反觀之,大過是義理一面重了,不顧情俗,故謂大過。小過是情俗有十分過不去的,稍于義理委曲一分,故謂小過。觀兩大象之辭,意甚明也。理以情而行,故小過有亨道,但利于貞耳。又但當小事行之則可,若大關節目,必不可以委曲者而一例施之,則防閑壞矣。且于小過之中,又當過于下,不可過于上。如通乎情俗,固時義也,惟過恭過儉之類則可。苟從俗而放蕩,從俗而華靡,又豈可以苟徇乎?觀麻冕禮也一段,是此卦注脚。密雲不雨,居尊位者隨俗遷流,不能自返之象。
未濟離上坎下,下卦未濟,入上卦則濟而亨矣。汔濟无攸利屬下卦,彖傳既分釋之,又以剛柔應申言得亨之義。上卦雖濟而亨之事,然上九濡首,即不續終之戒也。未濟九二時未可濟,故有曳輪之戒。
程傳云:三之隂柔,豈能出險而往?
按:經文明言利涉伐鬼方,有賞于大國,此王者之事。
君子之光言其盛德,發為光華,不可掩遏。有孚言信其必濟,吉則濟之謂也。九四言圖濟之事,六五言其克濟,有孚與上九之有孚一例,說由未濟而濟,于卦之時義為合。
上九只論其時,不必如程傳以無位立論。
天尊地卑節,言造化對待之體,所謂交易者也。樂記以此為天地之序,太極圖解所謂分之一定而不移者,此也。剛柔相摩節,言造化流行之用,所謂變易者也。樂記以此為天地之和,太極圖解所謂命之流行而不已者,此也。乾道成男節,言造化生人生物之理,太極圖說所謂無極之真,二五之精,妙合而凝者,此也。乾知大始節,言天地之造化,萬物歸于一理,太極圖說所謂隂陽一太極者,此也。易則易知節,言人體乾坤之理,太極圖說所謂立人極者,此也。
聖人說卦觀象,說卦說義。皇觀象,總羲、文、周在内。繫辭明吉凶句,說文、周觀象;而繫辭剛柔相推句,說羲皇設卦而有此象,兼蓍策之用在内。是故吉凶者失得之象,悔吝者憂虞之象二句,申說象之吉凶而及悔吝;變化者進退之象一節,申說象之剛柔變化而歸之于道。此聖人所以設卦蓍、繫辭占之由。蓋羲皇之畫卦生蓍,本為明吉凶悔吝;文、周之繫辭定占,悉根于進退晝夜三極之道。君子觀象玩辭,觀變玩占,所以體羲、文、周之易于心而與天通也。
易與天地凖,與與天地相似及範圍天地之化而不過三句作領頭。
鬼神之情狀,至難如也。然鬼神者,即吾身之魂魄。精之靈為魄,氣之靈為魂,精氣凝合而為神明之次舍,此吾身對待之鬼神也。魂之動也乘于氣,其靜也依于魄,周游不定而生夢覺之萬變,此吾身屈伸之鬼神也。察乎此,則凡天地間鬼神之情狀可知矣,要皆不外乎一隂一陽之理。本義以精氣為物、為生、為神,游魂為變、為死、為鬼。然語類所引答宰我之言,則又與此意不同,蓋即以人身之魂魄為鬼神。禮運以人為鬼神之會者,此也。蘇氏、陳氏、真氏皆同此意。以人身之鬼神而知凡鬼神之情狀,故釋氏以心法觀天地,其大指亦近蘇氏,所分鬼神不如真氏之確。耳目口鼻之類屬形體者,隂也。聽聰視明、知味别臭者,是隂精之凝結。心神,陽也。其思慮運用【動作亦在運用内】之周徹無不到者,是陽氣之流行。精之靈為魄,氣之靈為魂,此吾身對待之鬼神也。心魂用事,陽動也,應感交乘不可方,物出入乎魄以周游。體魄常居,隂靜也,各守官而易蔽,物來交而即引,一聽乎魂而莫制。心神為主,而隂濁變為陽明,則超然為萬物之靈,人伸而物屈矣。體魄為主,而陽明化為隂濁,則淪陷而違禽獸不遠,物伸而人屈矣。此吾身流行之鬼神也。天地間鬼神之情狀,以此知之。孟子大體小體章,言心官則思,而耳目不思,受蔽于物,而見引于物。君子庶民章,言人禽幾希之異,係于存與去。山木章,言良心梏亡,則違禽獸不遠。好辨章,言生民治亂,人與物迭為消長盛衰之運。觀彖云魂動魄靜,交為變化,如人物之屈伸,並身心精義可互相証明也。【畫而動作有為,是人之伸;夜而寢息安神,是人之屈;春夏發生滋長,是物之伸;秋冬零落收藏,是物之屈】。
知周乎萬物三句,以知言;旁行句,以仁言。
此章是申上章之說,首申道字,中申仁智意,後申神易字。
顯道神德行。本義云:道因辭顯。愚謂且未及辭。
通天下之故,故謂已往未來之故。
制而用之謂之法,併蓍龜亦在内。
卦畫之四,象其位次,太陽一一含九,少隂二二含八,少陽三三含七,太隂四四含六。
又以尚賢,謂尊尚聖賢之教。
變而通之以盡利,以象言;鼔之舞之以盡神,以辭言。立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言。故極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭也。變而通之以盡利,故化而裁之存乎變,推而行之存乎通也。鼓之舞之以盡神,故神而明之存乎其人也。舉而措之謂之事業,默而成之謂之德行。德行者,事業之本也。
上繫舉七爻,明擬言議動之例,重在中孚一爻,所謂凡事皆欲先立乎誠是也。此舉十三卦,以明變通趨時,歸于易簡之意,重在乾坤一節,注謂乾坤變化而無為,盡之矣。後舉十一爻,以明天下之動,貞一之指,則重在咸一爻,傳文所謂殊塗同歸,百慮一致者,于貞一之理,極為精切也。
其德行何也?節以卦畫,推本繫辭之意也。凡易之辭,多扶陽而抑隂,長君子而消小人,故君子亦有凶時而非凶,小人亦有吉時而非吉,所謂貞勝者也。然則吉凶悔吝,一以君子之道消長為斷,所謂貞夫一者也。
易曰憧憧往來節,孔子說已見大意,但此以下是言爻之效動,非徒結前文也。
張子曰:精義入神,事豫吾内,求利吾外也;利用安身,素利吾外,致養吾内也。李文貞公云:學者終身只此兩件事。不精義,則心粗而不足以致用;不利用,則未至于熟慣而有扞格之病,何自進于崇高之域?所謂利用者,矯好惰之習而為勤,日習于勤,則安于勤若性矣;矯畏難之意而為勇,日習于勇,則安于勇若性矣。由勉強而成自然,所以安也。耳目之視聽,手足之持行,以至人倫事物之節,無一不習慣成性,則行道而有得于心矣。若不熟,則或作或輟,德何由崇?古人小學時,將射、御、書、數一一教他理會,所以去其好惰畏難之根,即崇德之基也。德足濟物,則隨其所處之分位,各有養人不窮之道。君子故以井辨德,施溥及之義焉。
上下无常,不可如蔡氏涉卦變之說。
柔之為道,不利遠者。二本多譽之位,但柔材處之,不如剛材之尤善。
其柔危,承三多凶言。若柔材居五,未盡為危,但不如剛材居五為尤善耳。
爻,交也,交故有殽雜之義。文不當,有以九居隂位,六居陽位為不當者;有以時義之得為當,時義之失為不當者。兩說皆可從。
變化云為,有象可以知其形器,于是畫卦以定之。隂陽卦,畫形而下之器也。以此占事,可以知來。
凡易之情,條内須各分輕重。胡氏合併串說,于條理未清。
失其守者其辭屈,守不堅定,則為物所屈,而不能伸其辭也。
理即性,性即命也。以其殽于事物而謂之理,以其得之以生而謂之性,以其命之自天而謂之命,故必自窮理而盡性而至命也。
以天地定位以下為圖位觀之,則說卦首二章當為畫卦之序,朱子所謂横圖是也。
依乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序,則水火不相射句,應在雷風相薄之前。盖以天地立體,水火致用,乾坤坎離,相為始終,故以水火列于雷風之後,與乾坤相對歟?
數往者順,謂就現在已有定體上數易卦之位,則自尊及卑,先天地而後六子,其卦自三陽三隂而至一陽一隂,是數已生之卦,以對待言也。知來者逆,則以流行言,由微至盛,自一陽一隂之震巽,歷二陽二隂之坎離艮兌,以至三陽三隂之乾坤,乃是逆推未來,得未生之卦。預料未來曰逆料,則追數從前為順數矣。是故易
逆,數也。是故二字,口氣直貫到坤以藏之住。
先天卦對待以立體,是于不易之位,寓交易之情。其流行致用也,自震一陽歷離兑二陽,至乾三陽而極;自巽一隂歷坎艮二隂,至坤三隂而極。但陽統歲功之義未顯,故後天卦以震陽始,以艮陽終,見陽主歲功也。此一義甚大。又乾者,以其主宰曰帝,以其妙物不測為神。先天居正南,位固定矣,尚未顯出樞紐萬化、神妙萬物之義。文王以之位于西北收藏處,乃見其為樞本化原。此一義又甚大。先儒云:善觀天地者觀之人。今天地至九十月之交,宇宙間蕩然無物,而一團生意渾然完足。人至言動俱息時,一片天德之剛充滿,到發用時,自然喜怒哀樂中節。此謂寂然不動,未發所以為天下之大本。周子主静之說,亦是此意。三隂居中,坤又中之中也,于一歲亦為中央之位。先天後天圖位,惟震稍相近,餘皆絶遠。然巽在先天則散其方長之隂,而在後天則散其方消之隂也。離坎在先天則其初生之位,而在後天則其正盛之位也。兌在先天則澤之方行,在後天則行而既足。艮在先天則物之方止,在後天則止而又生也。坤在先天者其體,在後天者其用;乾則在先天者其用,在後天者其體。然則先後天之學,其道同歸,而其說並行不悖者也。愚謂康節之學見疑于世,使是圖而康節所自為,亦所謂先聖後聖如合符節者矣。况證之以大傳,參之以自漢而下儒伎諸書,隂陽消息進退之說,確然可據,則其學之有傳,又豈可誣乎?八卦震于稼為反生,凡果穀之種,將萌必勾,是謂反生也。巽為長,為高則齊矣,所謂地中生木,積小以高大也。離于木為科上槁,外盛故中空,火熯故上槁。坤為文者,物于是將向實而華矣,故曰美之至也。兌為毁折,物將成實,華葉先脱,生意足于中,必損于外也。乾為木果,始成實也。木上之實,乃地中之實之胎,故于序則震在乾先,其究為健是也;于分則乾為震父,一索得男是也。萬物出于震而眹于乾,貞元之間,以終為始之妙也。坎于木為堅多心,物成故堅,堅于内故多心。艮于木為堅多節,多節則枝條皆有心,堅之極也。艮又為果蓏,與乾同,何也?木果者,木上之果也,始生而未成熟脱落者也。為果為蓏,則成熟矣,脱落矣,可復種而生矣。
序卦傳:程子云:大壯以卦言,則陽長而壯;以爻言,則隂盛于上。
按:陽長過中而衰矣。
比、師一陽,臨、觀、屯、蒙二陽,損、益三陽,故雜卦傳之序如此。大畜、无妄、萃、升、謙、豫、噬嗑、賁,皆以上下篇為序。大壯、遯陽體,大有、同人半陽體,革、鼎隂體,小過、中孚二陽二隂,豐、旅三陽三隂,小畜、履一隂,需、訟二隂。
河圖中宫五與十,仍是隂陽之生成數,太極則從中間虛處起。無極而太極云者,言本無坏模,而實為極至之坏模也。
章氏所謂左旋,正邵子所謂右旋;章氏所謂右旋,正邵子所謂左旋。
啟蒙附論解河洛隂陽動静圖云:自上而下以用言,謂措施之用,其道下濟也。又云:自内而外以體言,謂一定之體,卑而上行也。
河圖加減之原加減是小乘,除【以實數加之,減之】。
洛書乘除之原,乘除是大加減【除猶分也】。
河洛未分未變三角圖圓點係河圖之五十五數,其中涵之羃形如龜文尖角者,即洛書方數也。方尖向上者四十五,合方尖向下者三十六,共八十一。
點數應河圖十位。若自上而下作三層,除上一點,上三層九,中三層十八,下三層二十七,三面皆然。
除中心五十四點之三角圖每一角去六點,三角共去十八點,即是除中心三十六點之六角圖。
六角圖中一層横看六,【除中心】,夾中之上一層、下一層共十二,在外之上二層、下二層共十八,凡三十六。
羃形,應洛書九位八十一尖之三角圖。每角去九尖,三角共去二十七尖,即是五十四尖之六角圖。
《周易劄記》卷下
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