[清]惠士奇撰《惠氏易說》卷五

| 易理书籍| 2023-12-30 11:36:45| 0

欽定四庫全書 易說卷五

翰林院侍讀惠士奇撰

九二,困于酒食,朱紱方來,利用亨祀,征凶无咎。古者周公旦非關叔【古關、管通】,辭。三公東處於商,人皆謂之狂,後世稱其德,揚其名,至今不息,此困二之象歟!伐柯美公,其卒章曰:我覯之子,籩豆有踐。踐,行列貌。謂以饗燕之饌,歡樂以說之,所謂困于酒食,中有慶也。坎為酒食,需五、困二,㒳卦之主,皆有酒食之象。以燕以樂謂之需,旣醉旣飽謂之困。困者,厭匓之名。九二困而亨,故其象如此。九罭美公,其首章曰:我覯之子,衮衣繡裳。言大魚處小網非其宜,聖人處小邑亦非其宜。王欲迎公,當以卷龍之衣、上公之服往迎之,所謂朱紱方來也。方來者,猶未來之辭。於是望其來,又恐其來而公遂去,故曰:是以有衮衣兮,無以我公歸兮,無使我心悲兮。洛誥:公欲退老明農,王賜以秬鬯二卣,曰明禋,公不敢宿。則禋於文王、武王,所謂利用亨祀也。公以陰揜避,處於東降,來居二位,雖不正,得中有實,所謂征凶无咎也。故蹇之二、困之二,皆象公者以此。困之五,成王之象歟!頌之小毖,嗣王求助也,曰:莫予荓蜂,自求辛螫。言莫敢曳,譎詐誑欺,自取辛苦毒螫之害。辛苦毒螫,劓刖之象,志未得也。上陰揜剛,管、蔡誤王,周公遜避,國用弗康,故曰未堪。家多難,予又集于蓼,所謂困于赤紱也。赤紱猶朱紱,指九二。王猶疑公,二五未孚,時方多難,予集于枯,困于赤紱者,所謂公無困我歟?王卒悔悟,往迎周公,公來相予,天下和同,所謂乃徐有說,以中直也。王賓,殺禋,咸格,作冊命周公,王入太室祼,所謂利周祭祀,受福之象也。卦以二五成困,亦以二五而亨,困而不失其所亨,其惟君子乎?九四,來徐徐,困于金車,吝,有終。昏禮,諸侯親迎,乘金車。九四來迎初六,而初入於幽,不可得見,故九四乘金車而來徐徐而不進,志在初而不得見初之象也。初入幽谷,非二隔之,二方處困,焉能困人?且二為困亨之君子,豈有君子而困人者哉?四志在初,猶魏文侯欲見段干木,段干木避之而不見,以諸侯下賢而不得見焉,似可羞吝矣。然魏文侯之名光於天下,顯於諸侯,皆卜子夏、田子方、段干木三士羽之而然。漸上九所謂其羽可用為儀也,故象曰有與,爻曰有終。兌金坎輪,故有金車之象。虞氏謂困自否變,否上之二成困,否乾為金車,豈其然乎?

初六,井泥不食。舊井无禽,初象。廢井,人所不食,亦无人祀之者也。五祀:門、戶、中霤、井、竈。白虎通云:戶以羊,竈以雉,中霤以豚,門以犬,井以魚。魚為川禽,故稱禽。易林井之繇曰:老河空虛,舊井無魚。廢井,無人祀之,故无魚。言不食者亦不祭也。逸周書曰:若農之服田,務耕而不耨,維草其宅之;旣秋而不穫,維禽其饗之。井不渫而禽不饗,吾未之前聞。一說,水中有火,故井互兌、離,兌為澤,離為鳥,鳥集於澤,不集於井,故井无禽,四不應初之象也。一說,井者東方春,諸跂行喘息,蜎飛蠕動,當生之物,莫不以春生。歲始春,日始甲,故以井為始焉。井巽為魚,魚者井中蟲,蜎卽初之禽,二之鮒。井二射鮒,猶姤二包魚,井鮒為二所射,故初无禽,猶姤魚為二所包,故四无魚也。【呂氏月令冬祀行,淮南時則訓冬祀井,而難經井屬春。井水生木,木王春,木上有水,勞民勸相,春耕之時也。井水夏寒,井洌寒泉之象,故卦圖井當夏至,則井之有功於人,在春夏矣。至冬報其功,故冬祀井】。

九二,井谷射鮒。

按:井止水,谷流水,井非谷也。爾疋:水注川曰谿,注谿曰谷,注谷曰溝,注溝曰澮,注澮曰瀆。皆流水轉相灌注所入之名。故春秋陽穀之會,齊桓公曰無障谷,言無障斷川谷,專水利也。則谷乃流水,非止水之井,信矣。流水之湍激者,其象為射,故曰井谷射鮒。井兼名谷,蓋井渠也。河渠書自徵引洛水至商顔下,岸善崩,乃鑿井,深者四十餘丈,往往為井,井下相通行水,水頹以絶。商顔東至山嶺十餘里間,井渠之生自此始,非也。易稱井谷,則井渠自古有之,非始於漢矣。井乃止水,其道上行。汲者,上行之象。不上行而下注谿谷,明上無應與,故莫之汲,徒射鮒而已。象言無與者以此。春秋矢魚,易稱射鮒,似矢魚者,射魚也。然易林曰:操笱摶狸,荷弓射魚,非其器用,自令心勞。言捕狸不以笱,罔魚不以弓,則古無射魚之事矣。公羊云:百金之魚公張之。張之者,謂張大之。齊語名為登來,登來者,美大之之辭也。【何休云:登讀為得,齊人語。作登者,其言大而急,由口授也。然謂張之、張罔之屬,誤矣】。或引漢武射蛟為證,豈其然乎?爻言甕敝漏,何謂也?甕一作 IMG_256 。說文八家:一丼,象構韓形;中一● IMG_256 之象也。丼變為谷, IMG_256 象壞矣。爻言敝漏者以此。

革:已日乃孚。九三:革言三就,有孚。九四:有孚,改命吉。九五:未占有孚。

乾為孚,革互乾,故乾三爻皆曰有孚。坎之行險而不失其信者,坎中體乾也。乾三爻,在需則曰三人,乾為人;在革則曰三就,乾為就。易傳曰:物有始、有壯、有究,故三畫成乾。

又曰:一變為七,七變為九。九者,氣變之究也。就之言究也。凡物至秋冬則老而成就,乾老陽,故乾稱就。乾以三就,坤以六成,坤用六而乾用九者,就於三、究於九也。乾三畫,其象為三人,其義為三就,三人占則從二人之言,况三人皆曰吉乎?故象曰:革言三就,又何之矣?言順應天人,俟之而已,又何往也?三曰征凶,貞厲,四曰悔亡,至五則不待占而知其吉矣。然則三就者,革於三,改於四,變於五,革之循序而有漸又如此。三言征凶者,周之五年養晦須暇之時歟?坎戊離已,離為已日,革物者莫若火,乾金雖精,得離乃成。二為離主,故六二爻辭曰已日乃革之,則卦辭已日指離何疑?納甲之說,實本於易,蠱甲、巽庚、革已,其尤著者也。說文已象人腹,離為大腹,則已日指離益信矣。王弼曰:陰不能自革,革已乃能從之。爻言革不言從,此弼之臆說,何足信哉?或曰:乾為孚,中孚無乾象,何也?中孚應乎天,天非乾而何?剛得中,故應乎天,此乾為孚之義也。革本乾,二女居之,乾道乃革,故中女革之始,少女革之終。坎流戊,離就已,皆本乎乾。坎得乾而流,離得乾而就。就之言熟也,善也,成也。思之熟,行之善,故離歷三陽而革道成矣。一說三就謂用刑。凡卦有離者皆言刑,湯、武革命,大刑用甲兵也。虞書曰:五刑有服,五服三就,【大辠於原野,大夫於朝,士於市】。周書曰:五辭簡孚,正於五刑。

又曰:獄成而孚,此之謂三就有孚。象曰:又何之矣。之猶讞也。獄疑則讞,言三就有孚,又何疑也?象曰:澤中有火,革。君子以治歷明時。夏書曰:先時者殺無赦,不及時者殺無赦。先時後時,昏迷天象,其辠死。古法之嚴若此,然則治歷安有不明時者哉?後世失其傳,歷法不明久矣。至元而後歷法明,至本朝而後備明。

木上有火,鼎。君子以正位凝命。天命靡常,惟德是輔。凝命者,修德以凝道也。故曰:苟不至德,至道不凝焉。王者位乎天位,憑權藉勢,能兼而有之,不能有而凝之。荀子曰:兼并易能也,惟堅凝之難焉。齊能并宋而不能凝也,故魏奪之;燕能并齊而不能凝也,故田單奪之;韓之上地方數千里,完全富具以趨趙,趙不能凝也,故秦奪之。能并之而不能凝,則必奪。古者湯以毫,武王以鎬,皆百里之地,天下為一,諸侯為臣,無他,能凝之也。故凝士以禮,凝民以政。禮修而士服,政平而民安。士服民安,夫是之謂大凝。然則秦并七國,一統天下,而不能凝,荀子早已知之矣。政不平,禮不修,士不服,民不安,十三年而秦亡。自古亡天下,未有如秦之速者,能并之而不能凝也。正位凝命,古帝王長有天下數百年者,惟能凝之而已。易獨於鼎象言之,何哉?成王定鼎於郟鄏,定鼎謂之凝命。鼎,神物也。故德之休明,雖小亦重;其姦回昏亂,雖大亦輕。有勢者不敢干,有力者莫能舉。鼎定而命凝焉,其誰奪之?昔者夏后開使蜚廉折金於山川,而陶鑄之於昆吾,乃使翁難卜於白若之龜,曰:鼎成三足而方,不炊自烹,不舉自臧,不遷自行。其兆之由曰:逢逢白雲,東西南北。九鼎旣成,遷於三國。夏遷之殷,殷遷之周,夏、殷、周之相受者數百年矣。然則鼎之不遷於秦也,古之卜者先見之,故至秦而鼎亡,莫知其所在,豈非神物哉!豈非神物哉!不能定鼎,焉能凝命?夏后鑄鼎以傳後王,非徒和五味也。享上帝,養聖賢,亦所以凝之之道歟?秦不郊天,是不享上帝也;焚書坑儒,是不養聖賢也。故曰:不能定鼎,焉能凝命?

九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉。

按:禮有陳鼎,特牲、少牢,當祭之晨,皆陳鼎於門外,俟羹飪而後實焉。烹之於鑊,升之於鼎,載之於俎。然則陳鼎不以烹,非大烹也。享上帝,養聖賢,謂之大烹。蓋圅牛之鼎也,其容一斛,天子飾以黄金,諸侯白金,足象上台,皆作鼻目以為飾焉。圅牛之鼎,不可以烹雞,少洎之則焦,多洎之則淡而無味,故曰雉膏不食。言不可食,象傳所謂失其義也。象言失其義者,一鼎耳,二雉膏。熟物謂之革,言鼎耳不可以熟物,雉膏不可以鼎烹。象舉一而兼二,其例皆然矣。三四象鼎腹,而三敵應在上,故象耳。四正應在初,故象足。鼎以耳行,以足止。足折則不能止,耳革則不能行。不能止,則喪其鼎矣,故凶。不能行,雖未至於凶,亦未免於悔。盖三廹近火,故耳革在下卦之上,亦改革之時,而互有澤象,【三四五互兌】。水火相濟,則剛柔節而陰陽和,故曰方雨虧悔。又三得正,故終吉。鼎取比不取應,五比上不應二,上比五不應三,三與上本不相應,故无不利。二應五故稱疾,四應初故稱凶,明鼎之無取於應矣。耳有二,故五陰象耳。鉉惟一,故上陽象鉉。以全卦言之,初為空鼎,雖顚无咎,二則有實,當愼所之。三為鼎之烹,四為鼎之盈,烹則不行,盈則必傾。五耳而兼鉉者,五與上比,鼎道乃成。鉉者,鼎之蓋也。蓋為尚温,或謂之扃,或謂之鼏。扃貫以舉鼎,長者三尺,短者二尺,木為之。鼏覆以辟塵,尊鼏以布,鼎鼏以編茅為之,皆非鉉也。鉉飾以金玉而在耳上,非蓋而何?儀禮歸饔餼:鼎九,陪鼎三,設扃鼏。膷臐膮蓋,扃鼏言設,蓋在鼎上,故不言設,則禮之蓋卽易之鉉明矣。鼎不皆有蓋,獨膷臐膮有蓋者尚温也,其餘無蓋者以鼏覆可知。舊說皆誤,以俟後之博物者詳而正焉。

六二,億喪貝。六五,億無喪有事。

億,讀如抑,億與抑通,音義皆同。文王世子曰:凡學,春官釋奠於先師。鄭注云:周禮凡有道者、有德者使教焉,死則以為樂祖,祭於瞽宗。此先師之類。若漢禮有高堂生,樂有制氏,詩有毛公,書有伏生,億可以為之也。億可以為之者,猶言抑可以為之也,與論語抑為之不厭同。陸氏釋文亦音抑,後儒訓為度,失之。或云億貝猶意錢,今之錢,古之貝也。吾聞漢有意錢之戲,未聞古有意貝之戲,以此說經,不亦妄乎?古音抑讀為懿,大雅抑戒,楚語作懿戒,懿與億同音。

六二,震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐。七日得九陵之象未明,說者皆鑿。此周易也,當以周禮證之。周禮朝士職曰:凡得獲貨賄人民六畜者,委於朝,告於士,旬而舉之。注云:舉之,謂没入官。委於朝十日,待來識之者,過十日而無人來識,則没入官。司市職曰:凡得貨賄六畜者,三日而舉之。然則喪貝在市三日,在朝十日,而後舉之。在市未滿三日,在朝未滿十日,猶可識而復得焉,周之法也。爻稱七日,則在旬之内矣。躋於陵猶委於朝,不稱朝而稱陵者,易言象,使人以象求之,朝有九重,闕有九棘,九陵之象也。書曰:勿敢越逐,祗復之。越逐者,在國越鄕,在軍越伍。越伍有常刑,越鄕入圜土。故喪馬喪茀皆曰勿逐,豈非時王之制乎?凡失物而占,遇此爻不必追尋,旬内自得。以此推之,則六十四卦無虛象,信矣。其義則二五雖皆乘剛,初震來厲,四震遂泥,故五無喪而二不能無喪。喪而復得者,二五皆在中也。鶡冠子曰:移徙去就,家與家相受,人與人相付,亡人姦物,無所穿竄。周官之法如是。喪貝勿逐自得者以此。

艮其背,不獲其身。行其庭,不見其人,无咎。坤為身,艮為背,或行或止,皆身為主而背隨之。故爻辭艮其趾,艮其腓,艮其限,艮其身,艮其輔,皆言身而不及背也。一陽止於坤上,成艮而象背,則一身皆統於背,背為主而身不得自由。呂氏春秋曰:耳目鼻口,不得擅行,必有所制。譬之若官職,不得擅為,必有所制。制之者,禮也。非禮則勿言、勿動、勿視、勿聽。此艮其背不獲其身之義也。故莊子曰:水之性,不雜則清,莫動則平。鬰閉而不流,亦不能清。時止則止,時行則行,天德之象。静而與陰同德,動而與陽同波,動静隨時,若不得已。去知與故,循天之理,此之謂不獲其身。不獲其身,非無身也。老子曰:吾所以有大患者,為吾有身。及我無身,吾有何患?無身而後無患,陋矣。君子止于其所有身,若無身,何患之有?人皆知有用之為用,莫知無用之為用。讀易至艮卦,而後知無用之為用也。大矣哉!人之一身,五官四體皆有用,而背獨無用。惟其無用,所以無意、無必、無固、無我。而孔子為聖之時,蓋深有得於艮之道也。由是一身之所用者,皆不敢自用,則凡言動視聽,悉由乎天則,而非禮不得干焉。自古未有縱體肆意,而制度可以為天下儀者也。故不獲其身,乃合乎道。正其形,壹其度,則宇泰定而天光發矣。豈必墨墨恢恢,若槁木死灰哉!艮象門庭,一為室,二為戶,三為庭,四為門。行其庭,謂三也。三互震,震為行其人,謂上也。乾為人,坤為鬼,三上皆乾,故稱人言㒳。艮相背,不相見也。禮:天子外屏,諸侯内屏,大夫帷,士簾。所以隔絶門庭,使内外不相見,故曰行其庭,不見其人。艮為鬼門,一陽二陰,物之生於冥昧,氣之起於幽蔽。艮者,山也。積陽成體,萬靈所止,起於冥冥,衆物歸之,静如幽暗,不顯其路,故曰鬼門。所謂不見其人者,亦以此。然而冥冥之中,獨見曉焉,的然者亡,闇然者章。大學:欲明明德,必先知止。此聖人所以定之以中正而主静也,故曰其道光明。艮體篤實,輝光日新,此之謂歟!【虞仲翔謂艮卦觀五之三,非也。伏羲先作八卦,由八卦變為六十四卦,安得觀變為艮乎?漢儒卦變之說,必不可通】。艮爻,初趾、二腓、三限、四身、五輔,而不言背,何也?上九,背之象也。爻曰敦,艮象曰厚,終一身之敦厚者,莫如背。六爻上九獨吉,不言背而背象見焉矣。背在後,故比上為後。夫背之象也,比上為肩,艮上豈非背乎?比上背五故凶,艮上背三故吉。比背凶,艮背吉,惟其時而已。老子曰:負陰而抱陽。謂人背北面南。内經曰:背為陽,腹為陰。謂負陰者陽,抱陽者陰。背負陰,故其象鬼冥;背體陽,故其道光明。陰暗昧而陽光明也。

九三,艮其限,列其夤,厲薰心。限為身半,内經謂之天樞。天樞之上,自身半以上,其氣三,天之分也,天氣主之。天樞之下,自身半以下,其氣三,地之分也,地氣主之。限者,上下之際,氣交之中,人之分也。三分析之,上天下地,中當氣交,故稱限。天地之氣,交合於此,化生變易,皆在其中。故氣交之分,人氣從之,萬物由之,此豈所當止之地哉?非所當止之地,而亦止焉,故曰艮其限也。艮其限,則天氣不交於下,地氣不交於上,上下分為㒳截,如列其夤矣。在天地為否,否則天下无邦;在人身為病,病則一身無主,故曰危薰心也。其病名關格,關格者,上下不交,凡寒暑燥濕,風火勝復,之變之化,皆不流行,而病將危矣,故稱厲。孔子曰:於止,知其所止。九三,不知所止者也。三互震,震為行,而陷於二陰之間,則震遂泥。時當行而不行,故其象如此。彖傳曰:時止則止,時行則行。三之動静,失其時矣。如水之鬱閉而不流,焉得清哉?虞氏謂古文閽作熏,荀氏易作勲。胡廣曰:勲者,閽也。漢時古文尚存,其說似有據。閽之啓閉,其要在樞。天樞者,天心,故曰厲。閽心存之,以備異說。咸、艮皆取之身,其象略同。咸者,無心之感也。孔子曰:何思何慮?咸四之思,徒憧憧而已。咸四當止而不止,艮三當行而不行,皆失其時者也。艮下三爻,二居中,故稱心。初趾二腓,腓隨趾不隨限,趾動則腓隨,與限何涉乎?二隨初不隨三,初欲止而二欲動,初雖止之,豈能退聽哉?不欲止而強止焉,故其心不快。三當身半,名為氣交,故亦稱心。【說文: ,很也。从七目,猶目相匕不相下也。易曰: 其限】。

初六,鴻漸于干,小子厲,有言,无咎。鴻,隨陽之鳥,故漸之初、二皆隨三。三,陽也,進得其序,故初无咎,二得吉,女歸而姪娣從之之象。然而三獨凶,何也?鴻雁成羣,飛有行列,故稱羣醜。漸者,進也。三離初、二,而進與四合,故曰離羣。物三為羣,初、二、三,羣之象,四非其羣也,故曰失道。三獨凶者,以此。三、四、五互離,離為大腹,故三、五皆稱孕,則三、五皆象女歸,而五獨吉者,剛得中也。三互坎,坎為寇,上下皆陰,順而從焉,故利禦寇。五居中得正,寇不能侵,故三利於禦。五莫之勝,言不待禦而自莫能勝之,吉其宜矣。内卦為艮,艮少男,初在下,故稱小子。男智莫如夫,女智莫如婦,故九三象夫婦。小子者,女未笄、男未冠之名也。長者慮深,少者慮淺,故雖厲而无咎。孔子見羅雀者所得皆黄口小雀,問其故。羅者曰:大雀善驚,故難得;黄口貪食,故易得。黄口從大雀則不得,大雀從黄口則得之。孔子顧謂弟子曰:善驚以遠害,貪食而忘患,獨以所從為禍福,故君子愼所從。從長者之慮,則有全身之階;從小子之戇,則有危亡之敗也。故曰:小子之厲,義无咎也。

上九:鴻漸于陸,其羽可用為儀,吉。上九剛上而尚賢,貴而无位,鴻飛冥冥,矰繳不能及,網羅不能嬰,賢人隱之象也。人主尊而尚之,敬而事之,設几杖之禮,處賓師之位,雖黄、綺未稱臣,嚴陵不屈節,亦足以為朝廷之矜式,邦國之羽儀矣。孟嘗君問白圭曰:魏文侯名過齊桓,而功不及五伯,何也?白圭對曰:文侯師卜子夏,友田子方,敬段干木,此名之所以過齊桓也。及其卜相,則曰:公子成與翟璜,孰可功不及五伯者?以此。相者,百官之長也,國之興衰係焉。成與璜非其師友,乃其戚愛,擇相而不出此二人,以私勝公,衰國之政,安能及五伯哉?然而名號顯榮者,三士羽之也。有三士以羽之,雖以中材為之君,戚愛為之相,猶不失千古之顯名,孰謂賢人無益于國乎?漸之上九曰:其羽可用為儀。此之謂也。上者下之儀,民則而象焉。九居上,故稱儀。文章謂之羽,其文秩然,條理分明,孰能亂之?陸者,天衢也。天文有北陸、西陸,或改為逵,失之矣。齊桓公曰:今夫鴻鵠有時而南,有時而北,四方雖遠,所欲至而至焉。非唯有羽翼之故,故能通於天下乎?寡人之有仲父也,猶飛鴻之有羽翼也。然則賢者非人君之羽翼哉?故曰:鴻鴈高飛,一舉千里。羽翮已成,橫絶四海。橫絶四海可柰何?雖有矰繳尚安施?四人來而漢儲定者,以此。

九四:歸妹愆期,遲歸有時。

案:歸妹,天地之大義,人之終始。先儒謂卦互坎、離,坎月離日,陰陽之氣配日月,故歸妹為嫁娶之占。特以卦位不當,二、三、四、五皆失位,又三、五皆柔乘剛,故卦辭曰:征凶,無攸利。而俗解遂謂卦名不曰女歸,而曰歸妹,此女歸不待男行而自歸之象。如其說,則彖傳安得曰歸妹,天地之大義乎?失之甚矣。又謂九四愆期,賢女待佳配而後行之象。六居三,九居四,不中不正,卦辭所謂征凶者也。且愆期謂期而不至,詩云:東門之楊,其葉牂牂。昏以為期,明星煌煌。箋云:女留他色,不肯時行,故男雖親迎,女猶不至,而謂之賢女,可乎?春秋莊公二十四年:夏,公如齊逆女。秋,公至自齊。八月丁丑,夫人姜氏入。公羊傳曰:其言入何?難也。其言日何?難也。其難奈何?夫人不僂,不可使入,與公約,然後入。注云:僂,疾也。齊人語夫人稽留,不肎疾順公,與公約定,八月丁丑乃入,故為難辭。莊公先娶孟任,生子般,夫人有難辭者以此。然則盤桓不行,稽留有待,約定乃行,正所謂歸妹愆期,遲歸有時者。何休謂夫人要公,不為大惡,夫婦有朋友之道,不可純以君臣之義責之,非也。穀梁傳謂親迎者,行見諸舍,見諸公,先至而後夫人入,為失其正。愚謂莊公娶哀姜,其後淫於二叔,遂弑二君,禍幾亡國,賴齊桓撫而存之。不正之端,先見於親迎之始,猶履霜而馴至於堅冰,故春秋謹而書入。入者,内弗受焉爾。禮,男不親求,女不親許,皆父母命之。女歸奉父母之命,安得有待而行?有待而行者,哀姜要公不肎疾順之象也。歸妹六爻,惟初得正、五得中為吉,餘皆非吉占,而三、四尤失正。女本無取於剛,女子行丈夫心,此末喜之所以亡夏也。後儒謂陽剛在女子為正德,豈其然乎?六三,反歸以娣,何也?反歸者,歸而反出也。以娣者,五娣從君而行,三娣從君而出也。二稱幽人,何也?男未仕,女未嫁之名,蓋女子貞而不仕者也。初稱跛,二稱眇,何也?初為震足,兌為毁折,故稱跛。離為目,二互離而非正,故稱眇。反歸為出,何也?春秋曰來歸,易曰反歸,皆出也。自女家言之曰來,自夫家言之曰反。詩云:不思其反。反是不思,亦已焉哉!此棄婦决絶之辭。穀梁傳曰:禮,婦人謂嫁曰歸,反曰來歸。范氏註云:反謂為夫家所遣。【一說,女兄為須,女弟為娣。楚詞:女須,屈原之姊。姊歸而娣從,禮也。姊反為娣,貴反為賤,陽反為陰,故象曰未當也】。

初九,遇其配主,雖旬无咎,往有尚。四在震為主,故稱主。初四敵應,故稱配。敵應者不相與,故稱遇。往有尚,未朝聘也。鄭康成曰:初修禮上朝,四以匹敵恩意待之,雖留十日不為咎。正以旬日者,朝聘之禮,止於主國以為限,聘禮畢歸。大禮曰:旬而稍,旬之外為非常。賈公彦曰:旬而稍者,賓客之道,十日為正。一旬之後,或逢凶變,不得時反,則有稍禮。謂之稍者,留間稍稍給之,故曰非常。非常者,或逢凶變也。逢凶變,則有過旬之稍焉。凶變謂之災,故曰過旬災也。言筮者遇此爻,則告以可暫留,不可久處。四時之序,成功者去。日月不處,人誰獲安?苟無凶變,安得久安而不去乎?下卦離為火,爲日,故稱旬。火性不留,亦其象也。一說,配主指二,二為離主,納甲。離初已卯,離二己丑,卯至丑為一旬。坤數十,故坤、巽、離、兌納甲,中間皆十日。初二相合為配,相比為遇,不可以久。十日則无咎,過則有災。災謂生尅,以生尅定吉凶。

六二,豐其蔀,日中見斗,往得疑疾,有孚發若,吉。六五,來章有慶譽,吉。蔀當作部【蒲口切】。歷書唐都分天部,注云:分部二十八宿為距度,天文地理皆有部名。太元方州部家取諸此。蔀,草名。廣雅: IMG_256 、蔀,魚薺也。部誤為蔀,失其義矣。一曰術家推閏法為蔀首,非也。部首作部,亦誤為蔀。說文部天水狄部,从邑咅聲,與斗恊。斗分陰陽,建四時,均五行,移節度,定諸紀,皆繫於斗。分之、建之、均之、移之、定之,所謂天部也。故車蓋之部一名蓋斗,斗非部而何?豐部而斗見者以此。

京氏曰:陰處至尊為世【六五】,大夫見應【六二】,君臣相暗,世則可知。荀氏亦云:陰據不正,奪陽之位,指六五也。二五皆陰,君臣俱暗,積暗成疑,積疑戒疾,故曰往得疑疾。陰稱疾,陽稱慶【音羌】。故坤積陰為疾,乾積善為慶。二稱疾,故往見疑不見信,則疑疾指五。而五稱慶不稱疾者,上動下明,明動相資,君臣道合。二以發明志,五以動來章,由是疑者見信,暗者得明焉。一人之明,不足以照天下,惟能來天下之章,而以羣賢之明,助一人之明,則天下遠近幽深,無不照矣。彖傳曰:勿憂,宜日中,宜照天下也。來章者,來天下之明,所以照天下,故曰六五之吉,有慶也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息。京氏謂夏至積陰生豐,為亂世之始。君弱臣強,謂六五弱,九三強,故曰折其右肱,无咎。說者謂斥去用事之臣,則免于咎,故漢世水旱日食,輒策罷三公,失之甚矣。又謂動乃明,積則暗者,指上六也。豐之暗,莫暗於上六,故有豐屋蔀家之象。火伏為藏,火明於發,暗於藏,故二稱發為明,上稱藏為暗。三歲不覿,則終無覿之時矣,故凶。見斗見沫,日食之徵。沫者,斗杓後小星,小星見則日全食。於斯時也,白日若冥,行人見星,獸歸於穴,烏棲於林。葬者止柩俟明,明反乃行,故曰闚其戶,闃其无人,自藏也,言暗之極也。

上六:豐其屋,部其家。蔀亦當作部家之部,部大而家小。彖傳曰:豐,大也。豐其屋謂大其屋,部其家謂大其家,上高之象也。天文危為蓋屋,虛為哭泣。宋均曰:蓋屋之下,中無人,但虛空似乎殯宫,故主哭泣。然則上六有似殯宫,其虛危之象乎?王充曰:闚其戶,闃其无人,非无人也,无賢人也。人君之明,莫明於用賢;人君之暗,莫暗於蔽賢。明動成豐,衆賢在位,故曰賓于四門,四門穆穆。言賢人衆多,由是明四目,達四聰,如日中而光照天下焉。豐上處高而不明,故有豐屋蔀家之象。小人位於高,賢人隱於下,三雖賢,不獲乎上,亦折其右肱而不可用矣。故象言藏,謂賢人藏也。賢人之藏,由上舍之,故九五來章,則賢人皆至,吉人藹藹,多士濟濟矣。二五皆暗,得中而明,五之章,二實發之。君明則賢人出,君暗則賢人藏,此五之所以吉,上之所以凶歟?春秋:鄭盗殺三大夫而逃於宋,鄭人納賂於宋,求之以馬四十乘,及師茷、師慧。慧過宋朝,將私焉,其相曰:朝也。慧曰:無人焉。相曰:朝也,何故無人?慧曰:必無人焉。若猶有人,豈其以千乘之相,易淫樂之矇?必無人焉故也。豐上所謂无人者以此。不然,其屋壮麗,其家高明,猶宋朝也,而謂之无人,可乎?【淮南子泰俗訓云:易曰:闚其戶,闃其无人。非無衆庶也,言無聖人以統理之也】。象曰天際翔,何也?鳳翔千仭,覽輝而下,見德險微,增擊去之。言賢人皆高飛遠逝,而不可復留矣。在上者飛遁,在下者潛藏,賢人去而國空虛之象也。

按:漢易,天際翔作天降祥。春秋左氏里析告子產曰:將有大祥,民震動,國幾亡。孔疏謂書序亳有祥桑穀,五行傳有青白之眚,青白之祥,皆以惡徵為祥。然則天降祥者惡將亡,天降之惡徵明矣。揚子解嘲曰:炎炎者滅,隆隆者絶。觀雷觀火,為盈為實。天收其聲,地藏其熱。高明之家,鬼瞰其室。炎炎隆隆,電明雷動。收聲藏熱,天降之祥。豐上之象若此。震數三,故曰三歲不覿。或曰:葬者,藏也。豐上,殯宫之謂也。

易說卷五

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