（清）惠棟撰《易例》

【初次点校】：丁不二

【再次点校】：暂无

【点校底本】：第52册•經部46•易类

（清）惠棟撰《易例》提要

【臣】等謹案《易例》二卷。

國朝惠棟撰。棟所作《周易述》後目録列有易微言等七書，惟易微言二卷已附刋卷末，其餘並闕，此易例二卷即七書中之第三種，近始刋板于潮陽，皆考究漢儒之傳，以發明易之本例，凡九十類，其中有録無書者十三類。原跋稱為未成之本，今考其書，非惟採摭未完，即門目亦尚未分，意棟欲鎔鑄舊說，作為易例，先剏草本，採摭漢儒易說，隨手題識，筆之于冊，以儲作論之材。其標目有當為例而立一類者，亦有不當為例而立一類者，有一類為一例者，亦有一類為數例者，如既有扶陽抑陰一類，又有陽道不絶、陰道絶義一類，又有陽無死義一類，此必欲作扶陽抑隂一例，而襍録于三處者也。曰中和，曰詩尚中和，曰禮樂尚中和，曰君道尚中和，曰建國尚中和，曰春秋尚中和，分為六類，已極繁複，而其後又出中和一類，君道中和一類，卷末更出中和之本一類，此亦必欲作易尚中和一例，而散見于九處者也。古者有聖人之德，然後居天子之位一類，徵引繁蕪，與易例無關，而題下注曰即二升坤五義，此必摭為乾升坤降之佐証，而偶置在前者也。如初為元士一類，即貴賤類中之一；乾為仁，震為車，艮為言三類，即諸例中之三；天地之始一類，即卦無兑天一類之複出，皆由未及排貫，遂似散錢滿屋。至于史記讀易之文，漢書傳易之派，更與易例無與，亦必存為佐證之文，而傳寫者誤為本書也。如此者不一而足，均不可據為定本。然棟于諸經，深窺古義，其所捃摭，大抵老師宿儒專門授受之微旨，一字一句，具有淵源，苛汰其蕪襍，存其菁英，因所録而排比參稽之，猶可以見聖人作易之大綱，漢代傳經之崖畧，正未可以殘缺少緒，竟棄其稿矣。

乾隆四十三年七月恭校上。

總纂官

【臣】紀昀

【臣】陸錫熊

【臣】孫士毅

總校官

【臣】陸費墀

（清）惠棟撰《易例》卷上

欽定四庫全書 易例卷上

元和惠棟撰

太極生次。

繋土曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

乾鑿度曰：孔子曰：易始於太極，【鄭註云：氣象未分之時，天地之所始也】。太極分而為二，【七九八六】，故生天地。【輕清者上為天，重濁者下為地】。天地有春秋冬夏之節，故生四時。四時各有隂陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其布散用事也，震生物於東方，位在二月。巽散之於東南，位在四月。離長之於南方，位在五月。坤養之於西南方，位在六月。兑收之於西方，位在八月。乾制之於西北方，位在十月。坎藏之於北方，位在十一月。艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，隂陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。【萬物是八卦之象，定其位則不遷其性，不淫其德矣，故各得自成者也】。皆易之所包也，至矣哉，易之德也。

三統歷曰：經元一以統始，易太極之首也。春秋二以目歲，【春陽中，秋隂中】，易兩儀之中也。【即天地之中】，於春每月書王，易三極之統也。於四時雖亡事，必書時月，易四象之節也。時月以建分至啓閉之分，【即四正四維】，易八卦之位也。象事成敗，易吉凶之效也。朝聘會盟，易大業之本也。故易與春秋，天人之道也。傳曰：龜，象也。筮，數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。是故元始有象，一也。春秋，二也。三統，三也。四時，四也。合而為十，成五體，以五乘十，大衍之數也。而道據其一，其餘四十九所當用也。

虞氏註曰：太極，太一也。分為天地，故生兩儀也。四象，四時也。兩儀，謂乾、坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兑。震春，兑秋，坎冬，離夏，故兩儀生四象。乾、坤生於春，艮、兑生於夏，震、巽生於秋，坎、離生於冬，故四象生八卦。

禮記禮運曰：夫禮必本於太一，分而為天地，轉而為隂陽，變而為四時，列而為鬼神。其降曰命，其官於天也。【正義曰：必本於太一者，謂天地未分混沌之元氣也。極大曰太，未分曰一。其氣既極大而未分，故云太一也。

○未分曰一，故謂之太一。未發為中，故謂之太極。其理一也】。

呂覽大樂曰：音樂之所由來者遠矣，生於度量，本於太一。太一出兩儀、【高註：兩儀，天地也。出，生也】。兩儀出隂陽、【棟謂春夏為陽，秋冬為隂，則隂陽即四時也】。

太易

乾鑿度曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也。【以其寂然無物，故名之為太易】。太初者，氣之始也。【元氣之所本始。太易既自寂然無物矣，焉能生此太初哉？則太初者亦忽然而自生】。太始者，形之始也。【形見也，天象形見之所本始也】。太素者，質之始也。【地質之所本始也】。氣形質具而未離，故曰渾淪。【雖含此三始，而猶未有分判。老子曰：有物渾成，先天地生】。渾淪者，言萬物相渾成而未相離。【言萬物莫不資此三者也】。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。

老子道經曰：道常無名。

○禮記曲禮正義引河上公註云：能生天地人，則當大易之氣也。

易

八卦由納甲而生，故繋辭曰：在天成象。易者，象也。象也者，象也。古只名象，臯陶謨帝曰予欲觀古人之象是也。至周始有三易之名，然春秋傳曰見易象，則象之名猶未亡也。夏建寅，象首艮，故謂之連山。商建丑，象首坤，故謂之坤。乾坤以藏之，又謂之歸藏。夏商占七八，文王演易，始用九六，以變者為占，故謂之易。

○說文據祕書曰：日月為易。參同契曰：日月為易，剛柔相當。虞仲翔註曰：字从日下月，坎為月，離為日。故仲翔註繋辭曰：易謂坎離。蓋坎上離下成既濟，定六爻，得位利貞之義。既濟彖曰：利貞，剛柔正而位當也。象之名易，其取諸此乎？

荀慈明註易，以乾在二者當居坤五，在四者當居坤初，在上者當居坤三；坤在初者當居乾四，在三者當居乾上，在五者當居乾二。如此則六爻得位，所謂日月為易，剛柔相當，合于坎、離之義。此說最為名通，當本諸漢經師。故當時兗、豫言易者，皆宗荀氏，而九家易以荀為主，謂之荀九家。惜其書已亡，李氏集傳所載者，僅三之一耳。

祭義曰：昔者聖人建隂陽天地之情，立以為易。易抱龜南，而天子卷冕北面，雖有明知之心，必進斷其志焉，元不敢專以尊天也。【鄭註：立以為易，謂作易。易抱龜，易官名。周禮曰：太卜】。

論語：子曰：加我數年，五十以學易，可以無大過矣。【五十而知天命，正指學易時】。

易者，贊化育之書也。其次為寡過。夫子以易贊化育，【其義詳於中庸；】，而言無大過者，謙辭。

史記孔子世家曰：孔于晚而喜易，序【易序卦】，彖、繋、象、說卦、文言，【不書雜卦】，讀易，韋編三絶，曰：假我數年，若是，我於易則彬彬矣。

漢書儒林傳曰：孔子蓋晚而好易，讀之韋編三絶，而為之傳。

淮南泰族曰：易之失鬼。註云：易以氣定吉凶，故鬼。莊子曰：易以道隂陽。

漢書儒林傳曰：蜀人趙賓以為箕子明夷，隂陽氣無箕子。箕子者，萬物方荄兹也。

蜀才本作其子讀為荄兹，荀爽亦主此說。劉向曰：今易箕子作荄兹。古音其亥子兹同物，明夷體坤，坤終亥出子，故云其子之明夷。班固不通易，反以賓言為非，非實録也。

參同契曰：日月為易。虞翻註云：字从日下月

○說文曰：祕書說日月為易，象隂陽也。【祕書在參同契之先，魏伯陽蓋有所受之也】。漢書儒林傳曰：自魯商瞿子木受易孔子。【商瞿，姓也】。以授魯橋庇子庸。【姓橋，名庇，字子庸】。子庸授江東馯左括，号韓】。臂子弓。子弓授燕周醜子家。子家授東武孫虞子椉。子椉授齊田何子裝。及秦禁學，易為卜筮之書，獨不禁，故傳受者不絶也。漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生，授東武王同子中、雒陽周王孫、丁寛、齊服生，皆著易傳數篇。同授淄川楊何，字叔元，元光中徵為大中大夫。齊即墨成至城陽相。【姓即墨，名成】。廣川孟但，為太子門大夫。魯周霸、莒衡胡、臨淄主父偃，皆以易至大官。要言易者，本之田何。

班固曰：詩、書、禮、樂、春秋五者，五常之道，易為之原。阮籍曰：文王係其辭，於是歸藏逝而周與興。上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適，故謂之易。

紀瞻曰：昔庖犧畫八卦，隂陽之理盡矣。文王、仲尼係其遺業，三聖相承，共同一致，稱易準天，無復其餘也。褚澄曰：易彌天地之道，通萬物之情，雖有象數為宗，蓋無體不可以一體求，屢遷不可以一遷執也。

顔延之曰：淳象始于三畫，兼卦終于六爻。

伏羲作易大義

伏羲用蓍而作八卦，而筮法亦由之而始。後人專謂筮法者，非也。作八卦者，所以贊化育。聖人幽贊於神明而生蓍，贊化育之本也。天地之數五十有五，而五為虚。【土生數五，成數五，二五為十，故有地十。太玄經五五為土，月令中央土，其數五，亦是成數】。故大衍之數五十，三才五行畢舉于此矣，故以作八卦。三才者，京房章句曰：日十也，月十二也，星二十八也，合之為五十。三統歷曰：日合于天統，月合于地統，斗合于人統。乾，天也；坤，地也；艮，人也。艮為星，星主斗，故斗合于人統。【後世三統之說本此】。其德圓而神，故四十九。【七七，故圓而神】。其一，天之主氣也。【即昊天上帝，道之本也。

○馬融以為北辰】。分而為二以象兩，乾坤也。乾道成男，坤道成女。掛一以象三，六子也。【天地人並生于太初】。傳曰：易有太極，是生兩儀。舉兩儀而三才在其中矣。揲之以四以象四時，明堂之本也。歸奇于扐以象閏，定朔之始也。象兩，象三，象四時，象閏，是為四象。四象由分二而生，故云兩儀生四象。四營而成易，太初之氣寒温始生，故云易也。【三氣相承】，十有八變。乾、坤各三畫，故成卦。六子三索而成，故八卦而小成，所謂四象生八卦也。引信三才，觸類而長之，以成六十四卦。聖人成能，故天下之能事畢矣。大衍之數有三才，故分二以象兩，掛一以象三。【卦亦有三才，有兼才】。大衍之數有五行，播五行于四時，故揲之以四，以象四時。四時為明堂之位，故說卦帝出乎震三節，皆陳明堂之法。明堂以聽朔為先，以閏月定四時成歲，而合朔之法正，故歸奇于扐以象閏。王者坐明堂，聽朔行政，明堂月令由是出焉，所以贊化育也。伏羲用蓍作八卦，以贊化育，其道如此。始于幽贊，終于嚮明。【聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此。言明堂之法取諸離。蔡邕引說卦，謂雖有總章以下五名，而總謂之明堂】。孔子所謂吾道一以貫之也。【明則有禮樂，幽則有鬼神，繋辭所謂知幽明之故，原始反終，故知死生之說是也】。

伏羲作八卦之法。

聖人之作易也，以至誠能盡其性，立天下之大本，故幽贊于神明而生蓍。大衍之數五十，其用四十有九，所謂蓍之德圓而神也。分二則有隂陽，所謂觀變于隂陽而立卦也。掛一則有三才，所謂參天也。揲四歸奇，則發揮于剛柔而生爻，所謂兩地也。和順于道德而理于義，則人道立而三才具，兼三才而兩之，立六畫之數，所謂參天兩地而倚數也。六畫而有六十四，八八之數，所謂卦之德方以知也。

繋下曰：陽卦多隂，隂卦多陽，陽一君而二民，隂二君而一民。揲卦之時，尚未有畫，故仲翔曰：不道乾坤者也。

乾六爻二、四、上為隂，則坤之位也；坤六爻初、三、五為陽，則乾之位也，故用九。用六之法，乾二居坤五，坤五降乾二，乾四居坤初，坤初居乾四，乾上居坤三，坤三居乾上。坤稱用，發揮于剛柔而生爻，立地之道，故稱用也。

大衍、太極

天地之數五十有五，虚五而可衍。大衍之數五十，虚一而可用。一與五皆道之本也。一者大也，五者極也，故謂之太極。

○洪範五皇極，鄭注云：極，中也。楊子曰：中和莫尚于五。

元亨利貞，大義。

易道晦蝕且二千年矣，元亨利貞乃二篇之綱領，魏晉已後，註易者皆不得其解。案革彖辭曰：已日乃孚，元亨利貞，晦亡。虞翻註云：悔亡，謂四也。四失正，動得位，故悔亡。離為日，孚謂坎，四動體離，五在坎中，故已日乃孚。已成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故元亨利貞，悔亡。與乾彖同義。人乾文言曰：時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。荀爽注云：乾升于坤為雲行，坤降于乾為雨施。乾坤二卦成兩既濟，隂陽和均而得其正，故曰天下平也。是漢已前解四德者，皆以既濟為言。莊三年穀梁傳曰：獨隂不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生。乾鑿度曰：天地不變，不能通氣。鄭玄注云：否卦是也。

又曰：隂陽失位，皆為不正。注云：初六隂不正，九二陽不正。故虞翻注下繋云：乾六爻，二、四、上非正；坤六爻，初、三、五非正。蓋乾必交坤而後亨，爻必得位而後正。若四德專謂純乾，獨陽不生，不可言亨，二、四、上爻不可言貞，既非化育之常，又失用九之義。原其所以，因漢末術士魏伯陽參同契用坎離為金丹之訣，後之學者徵剙異說，諱言坎離，于是造皮膚之語以釋聖經，微言既絶，大義尤乖。殊不知聖人贊化育，以天地萬物為坎離，何嫌何疑而諱言之乎？今幸東漢之易猶存，荀、虞之說具在，用申師法，以明大義，以遡微言，二千年絶學庶幾未墜，其在兹乎！其在兹乎！

利貞。

虞仲翔注易，以易之利貞皆謂變之正，及剛柔相易，乾升坤降之類。案：荀子臣道篇曰：上下易位然後貞。此說與易合。但荀子專指湯、武，則有不盡合耳。天地之始。

序卦曰：有天地然後萬物生焉。干寶注云：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，聖人弗之論也。余謂聖人言太極，太一【禮運】，言元言一，即天地之先也。但不言，无與言先天圖耳。

象，五帝時書名。

象者，五帝時書名也。堯典歷象日月星辰，此歷書也。象以典刑，臯陶謨【俗稱益稷】，曰方施象刑惟明，此刑書也。予欲觀古人之象，此易書也。易曰：在天在象。法象莫大乎天地，聖人因天，故治天下之書皆名象。周禮六官稱六象懸于象魏，故春秋傳命藏衆魏曰：舊章不可忘也。韓宣子聘魯，見易象猶沿五帝之名，則象為書名無疑也。

八卦

伏羲時止有八卦，參天兩地而有六畫，故有六十四。其六十四卦之名，則後人所加也。

兼三才

兼才之說，乾稱天行，坤稱地勢。坎稱習，習，襲也。離稱兩，兩地之義。震稱薦，薦，再也。巽稱重，艮稱兼，兼三才之義。兑稱麗，麗澤，兑君子以朋友講習，習亦習也。皆有重義繫下，所謂因而重之也。

易初爻

乾初爻曰：潛龍勿用。坤初爻曰：履霜堅氷。至虞仲翔以乾初為積善，坤初為積惡，故曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。史記太史公自敘曰：故易曰：失之毫釐，差以千里。故曰：臣弑君，子弑父，非一旦一夕之故，其漸久矣。仲翔注易云：坤消至遯、艮，子弑父；至否、坤，臣弑君。是其義也。易甲子卦氣起中孚，甲子即初九也。繋辭論中孚九二曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？即所謂失之毫釐，差以千里也。故曰：正其始，萬物理。【始即初爻】，此當是易傳之闕文，而易緯引之，非易緯之本文也。【正其始一作正其本，本與始皆為初也。初最微，故曰毫釐，即詩之德輶如毛也。初九積善成名，初六積惡滅身，故曰：失之毫釐，差以千里】。繋辭：憂悔吝者存乎介。介謂纎介，初之類也。參同契曰：纎介不正，悔吝為賊。

虞氏之卦大義

之卦之說，本諸彖傳，而雜見于荀慈明、姚元直、范長生、侯果、盧氏諸人之註，惟虞仲翔之說尤備而當，今從攷之。乾坤者，諸卦之祖。乾二五之坤成震、坎、艮，坤二五之乾成巽、離、兌，所謂兩儀生四象，四象生八卦也。復、臨、泰、大壯、夬，陽息之卦，皆自坤來。遘、、否、觀、剝，隂消之卦，皆自乾來。而臨、觀二陽四隂，大壯、四陽二隂，泰、否三陽三隂。又以例諸卦，自臨來者四卦，明夷、解、升、震也。自來者五卦，訟、无妄、家人、革、巽也。自泰來者九卦，蠱、賁、恆、損、井、歸妹、豐、節、既濟也。自否來者九卦，隨、噬嗑、咸、益、困、漸、旅、渙、未濟也。自大壯來者五卦，需、大畜、暌、鼎、兌也。自觀來者四卦，晉、蹇、萃、艮也。自乾坤來而再見者，從爻例也。卦无剝、復、夬、遘之例，故師、同人、大有、謙從六子例，亦自乾、坤來。小畜，需上變也。履，訟初變也。豫自復來，乃兩象易，非乾、坤往來之謂也。頣、小過，晉四之初、上之二也。大過、中孚，訟上之三、四之初也。此四卦與乾、坤、坎、離反復不衰，故不從臨、觀之例。師二升五成比，噬嗑上之三，折獄成豐，賁初之四，進退无恒而成旅，皆據傳為說，故亦從兩象易之例。屯、蒙從坎、艮來，屯剛柔始交，蒙以亨行時中，亦據傳為說，不從臨、觀之例。因繋辭、彖傳而復出者二，暌自无妄來，蹇自升來，皆二之五。其後李挺之作六十四卦相生圖，用老子一生二、二生三之說，至于三而極。朱子又推廣之，而用王弼之說，名曰卦變，且以已意增益，視李圖而加倍。至作本義，又以二爻相比者而相易，不與卦例相符，論者謂不如漢儒之有家法也。

占卦

易林補遺：京房占法，一爻動則變，亂動則不變。若然，一爻變為九六，二爻以上變為七八也。愚謂左傳所占卦，如云其卦遇蠱，其卦遇復，穆天子傳其卦遇訟，皆六爻不動也。其云遇艮之八，及晉語遇泰之八，皆二爻以上變，仍為七八而不變也。

左氏所占皆一爻，動者居多。

左氏所占云云。案易林補遺論京房變法，第六爻為宗廟，縱動不變，其餘一爻動則變，亂動則不變也。此言甚有理。穆姜筮往東宫，遇艮之隨，則云艮之八是亂動不變。

隂爻居中稱黄。

文言曰：天玄而地黄，故爻辭稱黄中者，皆謂隂爻居中。坤六五黄裳，離六二黄離，遯六二黄牛，革初九黄牛【指二】，鼎六五黄耳。

扶陽抑隂

公羊日食伐鼓義曰：求乎隂之道也。注云：求，責也。此抑隂之義。

○又曰：充，陽也。充，崇也。此扶陽之義。

董子繁露曰：大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，隂陽之所起也。或請焉，或怒焉者何？曰：大旱者，陽滅隂也。陽滅隂者，尊壓卑也，固其義也。雖大甚，拜請之而已，無敢有加也。大水者，隂滅陽也。隂滅陽者，卑勝尊也。日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴，逆節也。故鳴鼓而攻之，朱絲脅之，為其不義也。此亦春秋之為強禦也。故變天地之位，正隂陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。

陽道不絶，隂道絶義。

剝上九曰：碩果不食。

乾鑿度曰：隂消陽言剝。當九日之時，陽氣衰消，而隂終不能盡陽，小人不能決君子也。謂之剝，言不安而已。

復彖曰：朋來无咎。

坤彖曰：東北喪朋。

泰九二曰：朋亡。

白虎通曰：諸侯世位，大夫不世，安法？所以諸侯南面之君，體陽而行，陽道不絶；大夫人臣北面，體隂而行，隂道絶。以男生内嚮，有留家之義；女生外嚮，有從夫之義。此陽不絶、隂有絶之效也。

陽无死義。

乾文言曰：知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！荀註云：存謂五，為陽位。

豫六五曰：貞疾，恒不死。象曰：恒不死，中未亡也。

○案：荀註文言曰：存謂五為陽位，亡謂上為隂位。五中陽位，故中未亡。是陽无死義。

論語：子曰：天生德於予，恒魋其如予何？包咸註云：天生德者，謂授我以聖。惟德合天地，吉无不利，故曰其如予何。【是時夫子研極易理，知命之學，故有是語】。

韓非子解老曰：天地之道，理也。體天地之道，故曰無死地焉。荀子儒效篇曰：通則一天下，窮則獨立貴名。天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能汙，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。

中和

易二五為中和，坎上離下為既濟，天地位，萬物育，中和之效也。三統歷曰：陽隂雖交，不得中不生，故易尚中和。二五為中，相應為和。

○說文曰：咊，相譍也。咊即和也，譍即應也。

師九二曰：在師中吉，无咎。王三錫命。乾鑿度曰：師者，衆也。言有盛德，行中和，順民心，天下歸往之，莫不美命為王也。行師以除民害，錫命以長世德之盛。

彖曰：能以衆正，可以王矣。荀註云：謂二有中和之德，而據羣隂，上居五位，可以王也。

泰九二曰：朋亡，得尚于中行。荀註云：中謂五，朋謂坤。朋亡而下，則二得上居五，而行中和矣。

臨六五曰：知臨，大君之宜，吉。乾鑿度曰：臨者，大也。陽氣在内，中和之盛，應於盛位，浸大之化，行于萬民，故言宜處王位，施大化，為大君矣。臣民欲被化之詞也。

文言曰：利貞者，性情也。述曰：易尚中和，故曰和貞者情性，情和而性中也。聖人體中和，贊化育，以天地萬物為坎離也。

周禮大司徒：以鄉三物教萬民而賓興之。一曰六德：知、仁、聖、義、忠、和。鄭註云：忠，言以中心和，不剛不柔。

中庸曰：喜怒哀樂之未發謂之中，【朱子曰：喜怒哀樂情也，其未發則性也】。發而皆中節謂之和，【不誠則不能獨，獨者中也，故未發為中，已發為和。張湛列子註云：稟性之質謂之性，得性之極謂之和】。中也者天下之大本也，和也者天下之達道也，【朱子曰：大本者天命之性，達道者循性之謂】。致中和，天地位焉，萬物育焉，【此至誠之事，所謂贊化育與天地參者也。中和於易為二五，繋上曰：易簡而天下之理得矣，天下之理得而易成位乎其中，故言天地位】。

又曰：仲尼曰：君子中庸。

又曰：仲尼祖述堯、舜。【仲尼，孔子字。漢安昌侯張禹曰：仲者，中也；尼者，和也。此篇論中和之義，故篇中兩舉仲尼，以至誠屬之，以致中和之事歸之。中和者，既濟也。孔子論定六經，以立中和之本而贊化育，下篇所云經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育是也。孔子無位而當既濟，故子思兩舉表德之字以明之】。

又論強曰：故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！

周禮師氏：以三德教國子，一曰至德，以為道本。馬融傳云：德行内外之稱，在心為德，施之為行。至德者，中德也。中庸曰：天命之謂性，率性之謂道。失中庸則無以至道，故曰以為道本。鄭註云：至德，中和之德，覆幬持載含容者也。

孟子曰：中也，養不中。趙岐註云：中者，履中和之氣所生，謂之賢。

禮器曰：君在阼，夫人在房，大明生於東，月生於西，此隂陽之分，夫婦之位也。【鄭註：大明，日也】。君西酌犧象，夫人東酌罍尊。【鄭註：象日出東方而西行，月出西方而東行也】。禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。【鄭註云：交乃和】。

○案：禮，中也；樂，和也。禮交動乎上，樂交應乎下，上下相應，故云和之至也。

揚子太玄曰：五為中和。

又曰：中和莫尚於五。

法言曰：立政鼓衆，莫尚於中和。

又曰：甄陶天下，其在和乎？龍之潛亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍，其近於中乎？【惕躍近中，猶忠怒近道】。

莊子消摇游曰：若夫乘天地之正，而御六氣之辯。揀補注云：天地之正，猶天地之中。易之九五、六二，即天地之正也。六氣，隂陽、風雨、晦明也。

詩尚中和。

荀子勸學篇曰：詩者，中聲之所止也。

禮樂尚中和。

周禮：大司徒曰：以五禮防萬民之偽而教之中，以六樂防萬民之情而教之和，

【案：中和為六德之二】。

周禮大宗伯曰：以天產作隂德，以中禮防之；以地產作陽德，以和樂防之；以禮樂合天地之化，百物之產。

○案，天交乎地，故以天產作隂德；地交乎天，故以地產作陽德；禮天地之中，故以中禮防之；樂天地之中，故以和樂防之。在易，二五為中，相應為和。

樂記曰：樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。【荀子勸學篇曰：樂之中和也】。

淮南精神曰：萬物背隂而抱陽，冲氣以為和。高誘曰：萬物以背為隂，以腹為陽，身中空虚，和氣所行。為隂故腎雙，為陽故心特。隂陽與和，共生物形，君臣以和，致太平也。

荀悦申鑒曰：以天道作中，以地道作和。

禮器曰：因名山升中于天。盧植註云：封泰山，告太平，升中和之氣於天。【後漢祭祀志註】。

項威註漢書曰：封泰山，告太平，升中和之氣于天。祭土為封，謂負土於泰山，為壇而祭也。

君道尚中和。

洪範五行傳曰：王之不極，是謂不建。鄭註云：王，君也。不名體而言王者，五事象五行，則王極象天也。天變化為隂陽，覆成五行。極，中也。建，立也。王象天，以情性覆成五事，為中和之政也。王政不中和，則是不能立其事也。

建國尚中和。

周禮大司徒曰：以土圭之法測土深，正日景以求地中。日南則景短多暑，日北則景長多寒，日東則景夕多風，日西則景朝多隂。日至之景尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，隂陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉。制其畿方千里而封樹之。【王融三月三日曲水詩序：狹豐邑之未宏，陋譙居之猶偏。求中和而經處，揆景緯以裁基。註：周禮曰：日至之景尺有五寸，謂之地中，隂陽之所和，故曰中和也】。

春秋尚中和。

三統歷曰：夫歷春秋者，天時也，列人事而目以天時。傳曰：民受天地之中以生，所謂命也。【師古：日中謂中和之氣也】。是故有禮誼動作威儀之則以定命也，能者養以之福。【師古曰：之，往也，往就福也】。不能者敗以取禍，故列十二公二百四十二年之事，以隂陽之中制其禮。故春為陽中，萬物以生；秋為隂中，萬物以成。【所謂天地之中】。是以事舉其中，禮取其和，歷數以閏正天地之中，以作事厚生，皆所以定命也。易金火相革之卦曰：湯武革命，順乎天而應乎人。

又曰：治歷明時，所以和人道也。【公羊疏云：案三統歷云春為陽中云云，賈、服依此以解春秋之義】。賈逵春秋左傳註云：取法隂陽之中，春為陽中，萬物以生；秋為隂中，萬物以成。欲使人君動作不失中也。【說文禾字云：嘉穀也。二月始生，八月而熟，得時之中，故謂之禾。和从禾】。

淮南汜論曰：天地之氣，莫大於和。和者，隂陽調，日夜分而生物，春分而生，秋分而成。生之與成，必得和之精。

中和

白虎通曰：木者少陽，金者少隂，有中和之性，故可曲可直從革。董子繁露曰：天有兩和，【春秋為和】，以成二中。【冬夏為中，在易二五為中，相應為和。即天地之中】，歲立其中，用之無窮。是北方之中，【坎】，用合隂，而物始動於下。南方之中，【離】，用合陽，而養始美於其上。動於下者，不得東方之和不能生，中春是也。其養於上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然則天地之美惡，在兩和之處，二中之所來歸，而遂其為也。是故東方生而西方成，東方和自北方之所起，而西方和成南方之所養長。起之不至於和之所不能生，養長之不至於和之所不能成。成於和，生必和也。始於中，止必中也。中者，天下之所終也。而和者，天地之所生成也。夫德莫大於和，而道莫止於中。中者，天地之美達理也，聖人之所保守也。詩云：不剛不柔，布政優優。此非中和之謂歟？是故能以中和理天下者，其德大盛，【此至誠之贊化育】。能以中和養其身者，其壽極命，【此至誠之盡性，與術士之養身異】。男女之法【男女即坎離也。下云：天地之隂陽當男女，人之男女當隂陽】。法隂與陽，陽氣起於北方，至南方而盛，盛極而合乎隂，【堪輿以四月癸亥、十月丁巳為隂陽交會】。隂氣起於中夏，至中冬而盛，盛極而合乎陽，【繋下曰：隂陽合德。虞註云：合德，謂天地保太和，日月戰。三統歷曰：隂陽合德，氣鍾於子】。不盛不合，是故十月而俱盛，終歲而乃再合。

又曰：天地之隂陽當男女，人之男女當隂陽。隂陽亦可以謂男女，男女亦可以謂隂陽。天地之經生，至東方之中而所生大養，至西方之中而所養大成。一歲四起業而必於中，中之所為而必就於和，故曰和其要也。和者，天之正也，隂陽之半也，其氣為最良，物之所生也。誠擇其和者，以為大得天地之奉也。天地之道，雖有不和者，必歸之於和，而所為有功；雖有不中者，必止之於中，而所為不失。是故陽之行始於北方之中，而止於南方之中；隂之行始於南方之中，而止於北方之中。隂陽之道不同，至於盛而皆止於中，其所始起皆必於中。【始復天地之中】，中者，天地之太極也。【太極即大中】，日月之所至而却也。長短之隆不得過中，天地之制也。又云：男女體其盛，臭味取其勝，居處就其和，勞佚居其中，寒暖無失適，飢飽無過平，欲惡度理，動静順性命，喜怒止於中，愛懼反之正，此中和常在乎其身，謂之得天地泰。【地天泰而天地泰者，二五易位成既濟，故云天地】。得天地泰者，其壽引而長；不得天地泰者，其壽傷而短。

君道中和。

越紐録曰：范子曰：湯執其中和，舉伊尹，收天下雄雋之士，練卒兵，率諸侯伐桀，為天下除殘去賊，萬民皆悦而歸之。是所謂執其中和者。

范子曰：臣聞古之賢主聖君，執中和而原其終始，即位安而萬物定矣。不執其中和，不原其終始，即尊位傾，萬物散。文、武之業，桀、紂之跡，可知矣。

白虎通曰：易曰：黄帝、堯、舜氏作。黄帝中和之色，自然之性，萬世不易。黄帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黄帝也。

又曰：夏、殷、周者，有天下之大號。夏者，大也，明當守持大道。殷者，中也，明當為中和之道也。

周書度訓曰：和非中不立，中非禮不慎，禮非樂不履。法言先知篇曰：立政鼓衆，動化天下，莫尚於中和。

又曰：甄陶天下者，其在和乎！剛則甈，柔則坯。【註云：甈，燥也。坯，慢也。言失和也】。龍之潛亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍。【上躍居五】。其近於中乎！【進德修業，故近於中】。聖人之道，辟猶日之中矣，不及則未，過則昃。

易氣從下生，【缺】。

卦无先天。

荀子成相曰：文、武之道同伏羲。

序卦曰：有天地然後萬物生焉。干寶註云：物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，必自天地而還。老子曰：有物混成，先天地生。吾不知其名，彊字之曰道。上繋曰：法象莫大乎天地。莊子曰：六合之外，聖人存而不論。春秋穀梁傳曰：不求知所不可知者，智也。而令後世浮華之學，彊支離道義之門，求入虚誕之域，以傷政害民，豈非讒說殄行，大舜之所疾者乎？

干令升，此註若豫知後世有陳摶、种放、穆修、李之才、邵雍諸人造先天圖以亂聖經者，而諄諄言之如此，其䘙道也深矣。即此一節註，便當從祀。

文廟。古有聖人之德，然後居天子之位。【即二升坤五義】。

乾九二曰：見龍在田，利見大人。述曰：臨坤為田，大人謂天子。陽始觸隂，當升坤五為天子，故曰見龍在田，利見大人。文言曰：君子學以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。述曰：德成而上，故曰君德。疏云：二德成而升坤五，故云德成而上。謂德已成而居坤位，故云君德也。

漢書蓋寛饒傳寛饒奏封事引韓氏易傳言：五帝官天下，三王家天下，家以傳子，官以傳賢，若四時之運，功成者去，不得其人，不居其位。

漢書《藝文志》易家：韓氏二篇。名嬰。伏羲作易，分布六爻，以五為君位，隂為虚，陽為實，故用九之義。乾之九二當升坤五，以坤虚無君，九二有君德，故升坤五。坤為田，五為大人。經云：見龍在田，利見大人。二中而不正，升中正之位，故文言曰：龍德而正中者也。不得其人，不居其位，謂六居五，失位當降也。此論易爻升降之理如是，非三代之法。故自夏禹受舜禪而傳子啟，大人世及以為禮矣。寛饒不揆時義，動以五帝之法相繩，故太子庶子王生以寛饒欲以太古久遠之事匡拂天子，宜其為文吏所詆挫也。

禮運：孔子曰：大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。【鄭註：公，猶共也。禪位授聖，不家之睦親也】。故人不獨親其親，不獨子其子，是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。今大道既隱，天下為家。【鄭註：傳位於子。案：大道既隱，謂伏羲作易之大道不行也】。各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固，故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。

孟子曰：天下有道，小德役大德，小賢役大賢。趙岐註云：有道之世，小德小賢樂為大德大賢役，服於賢德也。【陽大隂小，陽升隂降，故隂為陽役】。

墨子：公孟子曰：昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為公卿大夫。【公孟子即公明子，孔子之徒】。

文選四十七引墨子曰：古者同天之義，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足，獨治天下，是以選擇其次，立為三公。

周書：殷祝曰：湯放桀而歸於亳，三千諸侯大會，湯退再拜，從諸侯之位。湯曰：此天子位，有道者可以處之。【孔晁註：讓諸侯之有道者】。天子非一家之有也，有道者之有也。故天下者唯有道者理之，唯有道者紀之，唯有道者宜久處之。【久居天子之位】。湯以此讓三千諸侯，莫敢即位，然後湯即天子之位。【三千諸侯勸之也】。與諸侯誓曰：隂勝陽即謂之變，而天弗施。【逆天道，故不施】。雌勝雄即謂之亂，而人弗行。【雌勝雄、女凌男之異，逆人道，故不行焉】。故諸侯之治政在諸侯之大夫，治於從【言下必順上】。湯即位，君臣之道立，故舉隂陽雌雄之理以明之，即易之大道也。

中庸：子曰：雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。鄭註云：言作禮樂者，必聖人在天子之位。

以易言之，六居五，是有位而無德，猶當時之周王也。九居二，是有德而無位，猶孔子也。乾二居坤五，是聖人在天子之位也，猶文、武也。故孔子曰：吾學周禮，今用之，吾從周。

緯書所論，多周、秦舊法，不可盡廢。【缺】。

中正

荀子宥坐篇曰：孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。孔子問於守廟者曰：此何為器？守廟者曰：此蓋為宥坐之器。孔子曰：吾聞宥坐之器者，虚則欹，中則正，滿則覆。孔子顧謂弟子曰：注水焉。弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虚而欹。孔子喟然而歎曰：吁！惡有滿而不覆者哉？

時

戰國策曰：秦客卿造曰：聖人不能為時，時至弗失。

中【缺】。

升降【升降，即上下也】。

呂覽五月紀曰：太一出兩儀，兩儀出隂陽。【兩儀，天地也。出，生也】。隂陽變化，一上一下，合而成章。【章猶形】。渾渾沌沌，離則復合，合則復離。【渾讀如衮冕之衮，沌讀近屯，離散合會】。是謂天常。【天之常道】。

尚書大傳曰：書曰：三歲考績，三考黜陟幽明。其訓曰：積不善至於幽，六極以類降，故黜之；積善至于明，五福以類升，故陟之。

揚子太玄曰：陽推五福以類升，隂幽六極以類降，升降相關，大貞乃通。

○案，陽升隂降，隂陽得位相應，大亨以正，天之道也，故云大貞乃通，猶經言元亨利貞也。大衍之數五十一章，即伏羲作八卦之事，後人用之作卜筮，即依此法。【缺】。

左傳之卦說【缺】。

承乘【缺】。

應【缺】。

當位不當位，【附應】。

易重當位，其次重應，而例見于既、未濟彖辭。既濟彖曰：利貞，剛柔正而位當也。此言當位也。未濟彖曰：雖不當位，剛柔應也。此言應也。未濟六爻皆不當位而皆應，易猶稱之，則易于當位之外，其次重應明矣。六十四卦言當位者十三卦【履九五，否九五，臨六四，噬嗑六五，賁六四，遯二五，蹇彖及六四，巽九五位正中，兌九五，渙九五正位，節九五居位中也，中孚九五，既濟】。言不當位者二十二卦【需上六，降三，師六三見五象，履六三，否六三，豫六三，臨六三，噬嗑彖及六三，大壯六五，晉九四，睽六三，解九四，夬九四，萃九四，困九四、六三見上象，震六三，歸妹彖六三，豐九四，旅九四未得位，兌六三，中孚六三，小過彖剛失位及九四，未濟彖及六三】。言應者十七卦【蒙二五，師二五，比、小畜、履、同人二五，大有、豫、臨二五，无妄二五，咸、恒、遯二五，睽二五，革二五，鼎二】。

【五，中孚】，而皆于彖辭發之。

世應【附遊歸】

京房易積算法曰：孔子易云：有四易，一世二世為地易，三世四世為人易，五世八純。【八純，俗本作六世，訛】。為天易，遊魂歸魂為鬼易。

易乾鑿度曰：三畫成乾，六畫成卦。三畫已下為地，四畫已上為天。易氣從下生，動於地之下，則應於天之下；動於地之中，則應於天之中；動於地之上，則應於天之上。【註云：天氣下降以感地，故地氣動升以應天也】。初以四，二以五，三以上，此之謂應。

又云：天地之氣必有終始，六位之設皆由上下，故易始於一【易本無體，氣變而為一，故氣從下生也】。分於二【清濁分於二儀】。通於三【隂陽氣交，人生其中，缺，故為三才】。於四【缺】。盛於五【二壯於地，五壯於天，故為盛也】。終於上。

左傳昭五年正義曰：卦有六位，初、三、五奇數，為陽位也。二、四、上耦數，為隂位也。初與四，二與五，三與上，位相値為相應。陽之所求者隂，隂之所求者陽，陽隂相値為有應。隂還値隂，陽還値陽，為無應。

干寶易蒙卦注曰：蒙者，離宫隂也，世在四。

謙彖曰：謙，亨。九家易曰：艮山坤地，山至高，地至卑，以至高下至卑，故謙也。謙者，兌世【五世】。艮與兌合，故亨。

噬嗑初九：屨挍滅趾。干寶曰：屨挍，貫械也。初居剛躁之家，【震為躁卦】。體貪狠之性，【坎為貪狠，震為隂賊，二者相得而行，故云】。以震掩巽，【巽五世，故掩巽】。強暴之男也，行侵陵之罪，以陷屨挍之刑也。恒彖曰：恒，亨，无咎，利貞，久於其道也。荀爽曰：恒，震世也。巽來乘之，【震三世，下體成巽】。隂陽會合，故通无咎。長男在上，長女在下，夫婦道正，故利貞，久于其道也。

解彖曰：天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。荀爽曰：解者，震世也。【二世】，仲春之月。草木萌牙，雷以動之，雨以潤之，日以烜之，故甲拆也。

益六三曰：王用享於帝，吉。干寶曰：聖王先成民而後致力於神，故王用享於帝，在巽之宫。【三世】，處震之象，是則倉精之帝同始祖矣。

井卦曰：改邑不改井。干寶曰：水，殷德也；木，周德。夫井，德之地也，所以養民性命而清潔之主者也。自震北行至於五世，【震，五世井】，改。殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也，故曰改邑不改井。

豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。干寶曰：豐，坎宮，隂世在五，以其宜中而憂其側也。坎為夜，離為晝，以離變坎，至于天位，【五為天子】，日中之象。殷水德，坎象，晝敗而離居之。周伐殷，居王位之象也。勿憂者，勸勉之言也。言周德當天人之心，宜居王位，故宜日中。

下繋曰：上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。九家易曰：夬本坤世，【五世】。下有伏坤，書之象也。【坤為文】，上又見乾，契之象也。【乾為金】，以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職，萬民以契明其事。契，刻也。大壯進而成夬，【大壯。坤四世陽進成夬】，金。決竹木為書契象，故法夬而作書契矣。

劉禹錫辯易九六論曰：董生述畢中和之語云：國語晉公子親筮之，曰：尚有晉國。得貞屯悔豫，皆八。按坎二世而為屯，屯六二為世爻；震一世而為豫，豫之初為世爻。屯之二、豫之初皆少隂不變，故謂之八【兩卦至歸魂始變為九】。京房乾傳曰：精粹氣純，是為遊魂。陸績曰：為隂極剥盡，陽道不可盡滅，故返陽道，道不復本位為遊魂。例八卦先曾王父樸菴先生易說，【諱有聲，字律和；】曰碩果不食，故有游歸。

又曰：隂陽代謝，至於遊魂。繋云：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。【樸菴先生曰：此易緯以遊魂為鬼易也】。

乾彖曰：大明終始。荀爽曰：乾起坎而終於離，坤起離而終於坎。離坎者，乾坤之家，而隂陽之府，故曰大明終始。家君曰：乾遊魂於火地，歸魂於火天，故曰終於離。坤游魂於水天，歸魂於水地，故曰終於坎。

干寶序卦注曰：需，坤之游魂也。雲升在天而雨未降，翺翔東西之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也，婦人之職也，百穀果蓏之所生，禽獸魚鱉之所託也。而在遊魂變化之象，即烹爨腥實以為和味者也。故曰：需者，飲食之道也。

又訟卦注曰：訟，離之游魂也。離為戈兵，北天氣將刑殺。【訟主八月】。聖人將用師之卦也。

隨彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，无咎。荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通【震三世下體成巽，至歸魂始後，本體】。動爻得正，故利貞。陽降隂升，嫌於有咎，動而得正，故无咎。蠱彖曰：蠱，元亨而天下治也。荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，【巽三世至游魂，皆震也】。故元亨也。蠱者，事也。備物致用，故天下治也。

姤彖曰：天地相遇，品物咸章也。荀爽曰：謂乾成於巽而舍於離，坤出於離，與乾相遇，南方夏位，萬物章明也。九家易曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成於巽。既成，轉舍於離，坤萬物皆盛大，從離出，與乾相遇，故言天地遇也。

家君曰：乾一世外卦，四世内卦，皆巽也，故言乾成于巽。遊魂於火地晉，故言舍于離。坤歸魂于火天大有，故言出於離，與乾相遇。又案，巽本宫四月卦也，一世外卦，四世内卦，皆乾也，知巽亦成于乾。

易例卷上

<經部,易類,易例>

（清）惠棟撰《易例》卷下

欽定四庫全書 易例卷下

元和惠棟撰

飛伏

朱子發曰：凡卦見者為飛，不見者為伏。飛，方來也；伏，既往也。說卦巽其究為躁卦，例飛伏也。大史公律書曰：冬至一隂下藏，一陽上舒。此論復卦初爻之伏巽也。【六十卦飛伏，詳京房易傳】。

唐六典曰：凡易用四十九算，分而揲之，凡十八變而成卦。又視卦之八氣，王、相、囚、死、衰、沒、休、廢及飛、伏、世、應而使焉。

京房易傳曰：夏至起純陽，陽爻位伏藏；冬至陽爻動，隂氣凝地。

乾初九：潛龍勿用。象曰：潛龍勿用，陽在下也。朱子發曰：左傳蔡墨曰：在乾之始，曰潛龍勿用。初九卦坤下有伏震，潛龍也。【此與漢易異】。

坤上六：龍戰于野。荀爽曰：消息之位，坤在於亥，下有伏乾，為其兼【王弼改作嫌】于陽，故稱龍也。

暌彖曰：說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。仲翔曰：剛謂應。乾五伏陽，非應二也，與鼎五同義也。

鼎彖曰：柔進而上行，得中而應乎剛，昰，以元亨。仲翔曰：柔謂五，得上中應。乾五剛【亦昰；伏陽】，巽為進，震為行，非謂應二剛，與暌五同義也。

坤文言曰：易曰履霜堅冰至，盖言順也。荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅冰，盖言順也。乾氣加之性，而【讀為能，猶耐也】。堅，象臣順君命而成之。

又曰：隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。荀爽曰：六三陽位，不有伏陽。坤，隂卦也，雖有伏陽，含藏不顯，以從王事，要待乾命，不敢自成也。

困象曰：君子以致命遂志。虞仲翔曰：君子謂三，伏陽也。案，六三戊午火，故云伏陽。

繫辭上曰：樂天知命，故不憂。荀爽曰：坤建于亥，乾立于巳，隂陽孤絶，其法宜憂。坤下有伏乾為樂天，乾下有伏巽為知命。【巽為命】，隂陽合居，故不憂。

繫辭下曰：龍虵之蟄，以全身也。仲翔曰：蟄，潛藏也。龍潛而虵藏，隂息初巽為虵，陽息初震為龍。十月坤成，十一月復生，始巽在下，龍虵俱蟄。初坤為身，故以全身也。又云：利用安身，以崇德也。九家易曰：利用，隂道用也。謂姤時也。隂升上，究則乾伏坤中，屈以求信，陽當復升，安身默處也。

貴賤

乾鑿度曰：初為元士，【在位卑下】。二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟，【宗廟，人道之終】。凡此六者，隂陽所以進退，君臣所以升降，萬民所以為象則也。

坤六三：或從王事。干寶曰：陽降在四【自否來】。三公位也。隂升在三，三公事也。

訟上九：或錫之鞶帶。荀爽曰：鞶帶，宗廟之服。三應于上，上為宗廟，故曰鞶帶也。

師上六：大君有命，開國承家。干寶曰：離上九曰：王用出征，有嘉折首。上六為宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻，明己之受命，文王之德也。

解上六：公䠶隼。仲翔曰：上應在三公，謂三伏陽也。損彖曰：曷之用？二簋可用享。荀爽曰：二簋，謂上體二隂也。上為宗廟，簋者，宗廟之器，故可享獻也。

益六三：有孚中行，告公用圭。仲翔曰：公謂三，伏陽也。三公位，乾為圭，【圭，玉也。乾為玉】。乾之二，故告公用圭，【卦自否來，故稱乾】。巽上九：巽在牀下。九家易曰：上為宗廟。禮，封賞出軍，皆先告廟，然後受行三軍之命，將之所專，故曰巽在牀下也。

繫辭下曰：二與四同功而異位。崔憬曰：二主士大夫位，佐於一國；四主三孤三公牧伯之位，佐於天子，皆同有助理之功也。二士大夫位卑，四孤公牧伯位尊，故有異也。

又云：三與五同功而異位。崔憬曰：三，諸侯之位；五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。

爻等

繫辭下曰：爻有等，故曰物。干寶曰：等，羣也。爻中之義，羣物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，衆形萬類，皆來發于爻，故總謂之物也。

京房乾卦傳曰：水配位為福德，【陸績曰：甲子水昰乾之子孫】。木入金鄉居寶貝，【甲寅木乾之財】。土臨内象為父母，【甲辰土乾父母】。火來四上嫌相敵，【壬午火乾官鬼】。金入金鄉木漸微，【壬申金同位傷木】。

京房易積算法曰：孔子曰：八卦鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，【陸績曰：天地即父母也】；福德為寶爻，【福德即子孫也】，同氣為魯爻，【兄弟爻也】。

抱朴子引靈寶經【周、秦時書】。謂支干上生下曰寶日。【原註：甲午、乙巳，昰也】。下生上曰義日。【壬申、癸酉，昰也】。上克下曰制日。【戊子、己亥，昰也】。下克上曰伐日。【甲申、乙酉，昰也】。上下同曰專日。又云：入山當以保日及義日，若專日者大吉，以制日、伐日必死。淮南天文曰：子生母曰義，母生子曰保。【與寶通】。子母相得曰專，母勝子曰制，子勝母曰困。【困即繫也】。以勝擊殺勝而無報，以專從事而有功，以義行理名立而不堕，以保畜養萬物蕃昌，以困舉事破滅死亡。淮南之說與京房及靈寶經合，蓋周、秦以來相傳之法，九師言易，安知不用昰為占歟？【師法用辰不用日，故京易止據辰也】。

參同契曰：水以土為鬼。

今占法，水以土為官，以火為妻。案左傳曰：火，水妃也。蓋從所勝者名之。故鄭康成注尚書鴻範曰：木八為金九妻也。

比六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎？干寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏，在比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體隂賊，【卯木以隂氣賊害土，故為隂賊】，管、蔡之象也。比建萬國，唯去此人，故曰比之匪人，不亦傷王政也。

小畜九五象曰：有孚攣如，不獨富也。九家易曰：有信，下三爻也。體巽，故攣如。如謂連接其隣，隣謂四也。五以四隂作財【卦體木，六四辛未土，乃制爻也，故為財】。與下三陽共之，故曰不獨富也。

随初九：官有渝，【此易經官爻之明文】。貞吉，出門交有功。九家易曰：渝，變也。謂陽來居初，德正為震，震為子，得土之位，故曰官也。隂陽出門，相與交通，隂往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。

先儒皆以随為否上之初，初柔升上，昰乾之上九居坤初為震，坤之初六升乾上而為兑也。震初庚子水，得坤初乙未土之位，故曰官有渝。水以土為官鬼，官鬼變則吉也。上本隂位，故隂往之上，亦不失正。

漢書王莽傳曰：太后聽公卿采莽女，有詔遣大司徒、大司空策告宗廟，雜加卜筮，皆曰：兆遇金水，王相【服䖍曰：卜法横者為土，立者為木，邪向經者為金，背經者為火，因兆而細曲者為水。孟康曰：金水相生也】。卦遇父母得位。【父母者，京房所謂天地爻也。皇后母天下，父母得位，故吉】。所謂康強之占，逢吉之符也。

貞悔

尚書鴻範曰：曰貞，曰悔

○又云：卜五占，用（句），二衍忒。（句）。鄭氏曰：二衍忒，謂貞悔也。

左傳僖九年曰：秦伯伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱，曰：蠱之貞，風也；其悔，山也。

晉語曰：公子親筮之，曰：尚有晉國。得貞屯、悔豫皆八。韋昭曰：震在屯為貞，在豫為悔。

京房易傳曰：静為悔，發為貞。

唐六典曰：凡内卦為貞，朝占用之；外卦為悔，暮占用之。胡氏炳文曰：乾上九，外卦之終，曰有悔；坤六三，内卦之終，曰可貞。貞、悔二字，豈非發諸卦之凡例歟？

消息

剝彖傳曰：君子尚消息盈虚，天行也。

豐彖傳曰：日中則昃，月盈則食，天地盈虚，與時消息。臨彖傳曰：至於八月有凶，消不久也。

左傳正義：易曰：伏羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兑、消、息。

繫辭上曰：變化者，進退之象也。荀爽曰：春夏為變，秋冬為化，息卦為進，消卦為退也。

說卦曰：數往者順，知來者逆。仲翔曰：坤消從午至亥，上下故順也；乾息從子至巳，下上故逆也。

九家易注：泰卦曰：陽息而升，隂消而降。陽稱息者，長也，起復成巽，萬物盛長也。隂言消者，起姤終乾，萬物成熟，熟則給用，給用則分散，故隂用特言消也。

《易緯乾鑿度》曰：聖人因隂陽起消息，立乾坤以統天地。又云：消息卦純者為帝，不純者為王。

史記歷書：太史公曰：皇帝考定星歷，建立五行，起消息。注：皇侃曰：乾者陽生為息，坤者隂死為消也。

漢書：京房上封事曰：辛酉以來，少隂倍力而乘消息。孟康曰：房以息卦為辟。辟，君也。消卦曰太隂，息卦曰太陽，其餘卦曰少隂少陽，為臣下也。

後漢書：陳忠上疏曰：頃季夏大暑，而消息不協，寒氣錯時，水漏為變。天之降異，必有其故。所舉有道之士，可策問國典所務，王事過差，令處煖氣不效之意，庶有讜言，以承天誡。

四正

說卦曰：震，東方也。離也者，南方之卦也。兑，正秋也。坎者，正北方之卦也。

案：震、離、兑、坎，隂陽各六爻。荀爽以為乾六爻皆陽，陽爻九，四九三十六，合四時。坤六爻皆隂，隂爻六，四六二十四，合二十四氣。蓋四正者，乾坤之用。翟玄注文言云：乾坤有消息，從四時來也。

繫辭上曰：兩儀生四象。仲翔曰：四象，四時也。兩儀，謂乾、坤也。乾二五之坤成坎、離、震、兑，震春、兑秋、坎冬、離夏，故兩儀生四象。

孟氏章句曰：坎離震兑二十四氣，次主一爻，其初則二至二分也。坎以隂包陽，故自北正，微陽動於下，升而未逹，極於二月，凝涸之氣消，坎運終焉。春分出於震，始據萬物之元，為主於内，則羣隂化而從之，極于南正，而豐大之變窮，震功究焉。離以陽包隂，故自南正，微隂生于地下，積而未章，至于八月，文明之質衰，離運終焉。仲秋隂形于兌，始循萬物之末，為主於内，羣陽降而承之，極于北正，而天澤之施窮，兑功究焉。故陽七之静始于坎，陽九之動始于震，隂八之静始于離，隂六之動始于兑。故四象之變，皆兼六爻，而中節之應備矣。【一行六卦議】，易緯昰類謀曰：冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兑。四正之卦，卦有六爻，爻主一氣，

康成注通卦驗曰：冬至坎始用事，而至六氣，初六爻也。小寒於坎直九二，大寒於坎直六三，立春于坎直六四，雨水於坎直九五，驚蟄於坎直上六。春分於震直初九，清明於震直六二，穀雨於震直六三，立夏於震直九四，小滿於震直六五，芒種於震直上六。夏至於離直初九，小滿於離直六二，大暑於離直九三，立秋於離直九四，處暑於離直六五，白露於離直上九。秋分於兑直初九，寒露於兑直九二，霜降於兑直六三，立冬於兑直九四，小雪於兑直九五，大雪於兑直上六。

孟康漢書注曰：分卦直日之法，一爻主一日，六十四為三百六十日，餘四卦震、離、兑、坎，為方伯監司之官。所以用震、離、兑、坎者，是二至二分用事之日。又昰四時各專王之氣，各卦主時，其占法各以其日觀其善惡也。魏正光歷曰：四正為方伯。薛瓚注漢書曰：京房謂方伯卦，震、兑、坎、離也。京氏易傳曰：方伯分威，厥妖馬生子亡。《易緯乾鑿度》曰：四維正紀，經緯仲序，度畢矣。康成云：四維正四時之紀，則坎、離為經，震、兑為緯。此四正之卦，為四仲之次序也。

京氏易傳曰：賦歛不理兹謂禍，厥風絶經緯。【四時不正也】。又云：大經在辟而易臣，兹謂隂動。【坎離為經，位方伯，故云大經。辟，辟卦也。大經在辟，謂方伯擬君，易其臣道也】。又云：大經摇政，兹謂不隂。【不隂不臣也】。漢書：魏相奏曰：東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興兑治則饑，秋興震治則華，冬興離治則泄，夏興坎治則雹。

十二、消息

易繫辭曰：變通配四時。仲翔曰：變通趣時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬配春，乾、姤、遯配夏，否、觀、剝配秋，坤、復、臨配冬，謂十二月消息相變通而周於四時也。

又云：剛柔相推，變在其中矣。仲翔曰：謂十二消息，九六相變，剛柔相推而主變化，故變在其中矣。

又曰：往來不窮謂之通。荀爽曰：謂一冬一夏，隂陽相變易也。十二消息，隂陽往來無窮已，故通也。

又曰：寒往則暑來，暑往則寒來。仲翔曰：乾為寒，坤為暑。謂隂息陽消，從姤至復，故寒往暑來也。隂詘陽信，從復至泰，故暑往寒來也。

又曰：範圍天地之化而不過。九家易曰：範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、夀星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。【諏訾以下謂自寅至丑，自泰至臨也】。干寶注乾六爻曰：陽在初九，十一月之時，自復來也。初九甲子【乾納甲】，天正之位而乾元所始也。陽在九二，十二月之時，自臨來也。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽在九四，二月之時，自大壯來也。陽在九五，三月之時，自夬來也。陽在上九，四月之時也，【四月於消息為乾】。又注坤六爻曰：隂氣在初，五月之時，自姤來也。隂氣在二，六月之時，自遯來也。隂氣在三，七月之時，自否來也。隂氣在四，八月之時，自觀來也。隂氣在五，九月之時，自剥來也。隂在上六，十月之時也，【十月於消息為坤】。

康成注乾鑿度曰：消息於雜卦為尊，每月者譬一卦而位屬焉，各有所繫。案，每月譬一卦者，如乾之初九屬復，坤之初六屬姤、昰也。臨、觀以下倣此。

春秋緯、樂緯曰：夏以十三月為正，息卦受泰初之始，其色尚黑，以寅為朔。殷以十二月為正，息卦受臨物之牙，其色尚白，以鷄鳴為朔。周以十一月為正，息卦受復，其色尚赤，以夜半為朔。

此後漢陳寵所謂三微成著，以通三統也。康成謂十日為微，一月為著。三微成著，一爻也；三著成體，乃泰卦也。

《易緯乾鑿度》曰：孔子曰：復表日角，臨表龍顔。泰表載【與戴同】，干。大壯表握訴龍角大辰，【古脣字】。夬表升骨履文。姤表耳參漏，足履王，知多權。遯表日角連理。否表二好文，【坤為文，故好文】。觀表出凖虎。剥表重童，【與瞳同】，明歷元。

案，十二消息皆辟卦，故舉帝王之表以明之。

周易參同契曰：朔旦為復，【初九晦至朔旦，震來受符】；陽氣始通，出入无疾，【仲翔云：謂出震成乾，入巽成坤，坎為疾，十二消息不見坎象，故出入无疾】；立表微剛，黄鐘建子，【韋昭曰：十一月黄鐘，乾初九也。康成曰：黄鐘，子之氣也，十一月建焉】；兆乃滋張，播施柔暖，黎蒸得常，臨爐施條，【九二】；開路正光，光耀漸近，日以益長，丑之大呂，【康成曰：大呂，丑之氣也，十二月建】；結正低昂，仰以成泰，【九三】；剛柔並隆，隂陽交接，小往大來，【仲翔曰：坤隂詘外為小往，乾陽信内為大來】；輻輳于寅，運而趣時，漸歷大壯，【九四】；俠列卯門，【春分為戼，戼為開門】；榆莢堕落，還歸本根，【二月榆落，魁臨于戼，翼奉風角，曰木落歸本】；刑德相負，【建緯戼戼，刑德並會，相見歡喜】；晝夜始分，夫隂以退陽，升而前，洗濯羽翮，【九五飛龍】；振索宿塵，乾健盛明，廣被四隣，陽於已【上、已】中而相干。姤始紀序，【初六】履霜最先，井底寒泉，【巽初六與乾初九為飛伏，乾為冰也】。午為蕤賓，【康成曰：蕤賓，午之氣也，五月建焉】。賓服於隂，隂為主人，遯去世位，【六二：遯乾二世】。收歛其精，懷德俟時，【陸績曰：遯，俟時也】。栖遲昧冥，否塞不通，【六三】萌者不生，隂伸陽屈，沒陽姓名，觀其權量，【六四】察仲秋情，任畜微稚，老枯復榮，薺麥芽蘖，因冒以生，【八月麥生，天罡據酉，詩緯推度災曰：陽本為雄，隂本為雌，物本為魂，雄生八月仲節，號曰太初行三節。宋均注曰：本即原也，變隂陽為雌雄，魂也。節猶氣也，太初者，氣之始也，必知生八月仲者，據此時菱薺生以為驗也。陽生物行三節者，須雌俱行物也】。剝爛肢體，【六五：雜卦曰：剥，爛也。初足二辯四膚，指間稱辯，辯上稱膚，皆屬肢體】。消滅其形，【消艮入坤】。化氣旣竭，【秋冬為化】。亡失至神，【乾為神】。道窮則返歸乎坤元，【坤元即乾元】。

月令孟春曰：是月也，天氣下降，地氣上騰。正義曰：天地之氣謂之隂陽，一年之中或升或降，故聖人作象，各分為六爻，以象十二月陽氣之升。從十一月為始，至四月六陽皆升，六隂皆伏。至五月一隂初升，至十月六隂盡升，六陽盡伏。今正月云天氣下降，地氣上騰者，陽氣五月之時為隂從下起，上嚮排陽，至十月之時六陽退盡，皆伏于下，至十一月陽之一爻始動地中，至十二月陽漸升，陽尚微，未能生物之極。正月三陽既上，成為乾卦，乾體在下，三隂為坤，坤體在上，是陽氣五月初降，至正月為天體而在坤下也。十一月一陽初生而上排隂，至四月隂爻伏盡，六陽在上。五月一隂生，六月二隂生，隂氣尚微，成物未具。七月三隂生而成坤體，坤體在下，三陽為乾，而體在上，所以十月云地氣下降，天氣上騰。劉洽、汜閣、皇侃之徒既不審知其理，又不能定其旨趣，諠諠撓撓，亦無取焉。

乾升坤降

荀慈明論易，以陽在二者當上升坤五為君，隂在五者當降居乾二為臣。盖乾升坤為坎，坤升乾為離，既成濟定，則六爻得位。繫詞所謂上下无常，剛柔相易，乾彖所謂各正性命，保合太和，利貞之道也。【坎為性，離為命，二者乾坤之遊魂也。乾坤變化，坎離不動，各能還其本體，是各正之義也。此說得之京房】。左傳史墨論魯昭公之失民、季氏之得民云：在易卦，雷乘乾曰大壯，天之道。言九二之大夫當升五為君也。慈明之說合于古之占法，故仲翔註易亦與之同。【玉弼泰六四注云：乾樂上復，坤樂下復。此亦升降之義，而弼不言升降】。

文言曰：易曰：見龍在田，利見大人。君德也。仲翔曰：陽始觸隂，當升五為君，時舍於二，宜利天下。

又曰：水流濕，火就燥。慈明曰：陽動之坤而為坎，坤者純隂，故曰濕。隂動之乾而成離，乾者純陽，故曰燥。

又曰：本乎天者親上，本乎地者親下。慈明曰：謂乾九二本出於乾，故曰本乎天；而居坤五，故曰親上。坤六五本出於坤，故曰本乎地；降居乾二，故曰親下也。

又曰：雲行雨施，天下平也。慈明曰：乾升于坤曰雲行，坤降於乾曰雨施。乾坤二卦成兩既濟，隂陽和均而得其正，故曰天下平。【慈明注時乘六龍以御天云：御者，行也。陽升隂降，天道行也】。

又曰：與天地合其德。慈明曰：與天合德，謂居五也；與地合德，謂居二也。

與日月合其明。慈明曰：謂坤五之乾二成離，離為日；乾二之坤五為坎，坎為月。

坤彖曰：含弘光大，品物咸亨。慈明曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大。【乾上居坤三亦為含，故六三含章可貞。坤三居乾上亦成兩既濟也】。天地交，萬物生，故咸亨。

師彖曰：能以衆正，可以王矣。慈明曰：謂二有中和之德，而據羣隂，上居五位，可以王也。

六四，師左次，无咎。慈明曰：左謂二也，陽稱左。次，含也。二與四同功，四承五，五无陽，故呼二。含於五，四得承之，故无咎。

上六，大君有命，開國承家，【承讀如墨子引書承以大夫師長之承】。慈明曰：大君謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰開國。隂下之二，在二承五，故曰承家。

泰九二：朋亡，得尚于中行。慈明曰：朋謂坤。朋亡而下，則二得上居五，而行中和矣。

臨九二象曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。慈明曰：陽感至二，當升居五，羣隂相承，故無不利也。陽當居五，隂當順從，今尚在二，故曰未順命也。

升彖曰：巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。慈明曰：謂二以剛居中而來應五，故能大亨，上居尊位也。大人，天子，謂升居五，見為大人。羣隂有主，无所復憂，而有慶也。

九二象曰：九二之孚，有喜也。仲翔曰：升五得位，故有喜。六五象曰：貞吉升階，大得志也。慈明曰：隂正居中，為陽作階，使居五以下降二，與陽相應，故吉而得志。

繫辭上曰：天下之理得，而易成位乎其中矣。慈明曰：陽位成於五，隂位成於二，五為上中，二為下中，故曰成位乎其中也。

元亨利貞，皆言既濟【卦具四德者七：乾、坤、屯、随、臨、无妄、革，皆言既濟】。

乾：元亨利貞。述曰：易有太極，昰生兩儀。乾、坤，昰也。元，始。亨，通。利，和。貞，正也。乾初為道本，故曰元。六爻發揮，旁通于坤，故亨。乾二五之坤成坎，坤二五之乾成離，坎上離下，六爻位當，各正性命，保合太和，乃利貞。昰，利貞之義矣。既濟傳曰：利貞，剛柔正而位當也。此二篇卦爻辭之通例。

乾彖傳曰：雲行雨施，品物流形。虞註云：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故雲行雨施，【下坎謂五】。乾以雲雨流坤之形，萬物化成，故品物流形。

乾文言曰：時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。荀註云：乾升於坤曰雲行，坤降于乾曰雨施。乾坤二卦成兩既濟，隂陽和均而得其正，故曰天下平。

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往。述曰：乾流坤形，坤凝乾元，終亥出子，品物咸亨，故元亨。坤為牝，乾為馬，隂順于陽，故利牝馬之貞。乾來據坤，故君子有攸往。【疏曰：陽來據坤五，三初之位，故君子有攸往也】。

屯：元亨利貞。述云：坎二之初，六二乘剛，五為上弇，故名屯。三變之正，故元亨利貞。

屯彖傳曰：雷雨之動滿形。虞註云：震雷坎雨，坤為形也。謂三已反正成既濟，坎水流坤，故滿形。謂雷動雨施，品物流形也。

随。元亨利貞，无咎。述曰：否上之初，二係初，三係四，上係五，隂随陽，故名随。三四易位成既濟，故元亨利貞，无咎。臨。元亨利貞。述曰：陽息至二，與旁通。臨者，大也。陽稱大，二陽升五，臨長羣隂，故曰臨。三動成旣濟，故元亨利貞。

无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。述曰：上之初。妄讀為望，言无所望也。四已之正成益，利用大作。三上易位成既濟，雲行雨施，品物流形，故元亨利貞。其謂三，三失位，故匪正。上動成坎，故有眚。體屯難，故不利有攸往。災及邑人，天命不祐，卦之所以為无妄也。襍卦曰：无妄，災也。

革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。虞註曰：上之初，與蒙旁通。悔亡，謂四也。四失正，動得位，故悔亡。離為日，孚謂坎。四動體離，五在坎中，故已日乃孚，以成既濟。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故元亨利貞，悔亡矣。與乾彖同義。

彖傳曰：文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。虞註云：文明，謂離。說，兑也。大亨，謂乾。四動成既濟，定，故大亨以正。革而當位，故悔乃亡也。

諸卦既濟

乾彖傳曰：乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。既濟：亨小，利貞。虞註云：小謂二也。柔得中，故亨小。六爻得位，各正性命，保合太和，故利貞矣。【虞註未濟云：濟，成也】。

彖傳曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。襍卦曰：既濟，定也。虞註云：濟成六爻，得位定也。

賁彖傳曰：觀乎人文，以化成天下。虞註云：泰乾為人，五上動體，既濟賁離象，重明麗正，故以化成天下也。咸彖傳曰：聖人感人心，而天下和平。虞註云：乾為聖人，初四易位成既濟，坎為心為平，故聖人感人心，而天下和平。此保合太和，品物流形也。

恒彖傳曰：聖人久於其道，而天下化成。虞註云：聖人謂乾。乾為道，初二已正，四五復位，成既濟，定乾道，變化各正性命，有兩離象，重明麗正，故化成天下。

家人上九象傳曰：威如之吉，反身之謂也。虞註云：謂三動坤為身，上之三成既濟定，故反身之謂。此家道正，正家而天下定矣。

損、益言既濟，夬九二、漸九五言既濟、泰、升，【二、升五】歸妹、豐、渙。

用九，用六

乾彖傳曰：元亨利貞。坤彖傳曰：元亨利牝馬之貞。此即用九、用六之義也。文言曰：知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！此申用九、用六之義，所謂中庸也。中庸亦云：惟聖者能之。【用九、用六，言用九、六不失其正也。中庸謂之用，中庸亦用也】。

易稱乾坤，乾不獨乾，坤不獨坤，故著用九、用六一條。乾用九兼坤，乾為首，坤先迷，故元首吉。坤用六兼乾，坤為終，乾陽大，故以大終。

用九

史墨舉乾六爻曰：其坤，見羣龍无首，吉。俗儒謂乾變坤，非也。爻有九有六，凡稱九六者，隂陽之變。用九用六，六十四卦皆然，皆言變。故乾用九稱其坤，則坤用六亦當云其乾也。其坤其乾者，言乾坤六爻之變，非乾變坤，坤變乾也。自魏晉以來，諸儒皆不得解。【六十四卦三百八十四爻皆稱九六，而不變者居半。其言不變，則見于卦爻之辭】。

周以前易書名象，皆占七八，至文王始用九六，以變為占，改名曰易也。【乾鑿度曰：陽以七，隂以八為彖，陽變七之九，隂變八之六。鄭註云：九六，爻之變動者。繫曰：爻效天下之動也。然則連山、歸藏占象，本其質性也。周易占變，效其流動也】。用九用六之法，在乾坤二卦。

繫下曰：若夫襍物撰德，辨昰與非，則非其中（句）。爻不備。虞註云：乾六爻二、四、上非正，坤六爻初、三、五非正，故襍物因而重之。爻在其中，故非其中，則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。

坤彖傳曰：含弘光大。荀註曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。乾九二：見龍在田，利見大人。荀註曰：見者，見居其位。田謂坤也。二當升坤五，故曰見龍在田。大人謂天子。九四：或躍在淵，无咎。荀註曰：乾者，君卦。四者，隂位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正地，下稱淵也。

上九，忼龍有悔。九家易曰：忼極失位，當下之坤三，屈為諸侯，故曰有悔者也。

坤初六：履霜，堅冰至。九家易曰：霜者，乾之命也。堅冰者，隂功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令，而成堅冰也。六三：含章，可貞。述曰：三下有伏陽，故含章。三失位，當之三，故可貞。

六五：黄裳，元吉。述曰：坤為裳。黄，中之色；裳，下之飾。五當之乾二，而居下中，故曰黄裳。

甲子卦氣起中孚

老子道經曰：窈兮冥兮，其中有精，【河上註云：道唯窈冥無形，其中有精，實神明之相薄，隂陽交會也】。其精甚真，其中有信，【真猶誠也，誠猶信也。淮南解此經，引晉文公伐原，以為失信得原，吾弗為也。是精、真、信者，如易卦之中孚也】。

淮南泰族曰：天設日月，列星辰，調隂陽，張四時。日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而物長。其殺物也，莫見其所喪而物亡。此之謂神明。【神眇萬物】。聖人象之。故其起福也，不見其所由而福起。其除禍也，不見其所以而禍除。遠之則邇，延之則疎。稽之弗得，察之不虚。【誠不可揜】。日計無算，歲計有餘。夫濕之至也，莫見其形，而炭已重矣。風之至也，莫見其象，而木已動矣。日之行也，不見其移，騏驥倍日而馳，草木為之靡，縣熢末轉，而日在其前。故天之且風，草木未動，而鳥已翔矣。【鳥巢居，知風】。其且雨也，隂曀未集，而魚已噞矣。【魚潜居，知雨】。以隂陽之氣相動也，故寒暑燥濕，以類相從，聲響疾徐，以音相應也。故易曰：鳴鶴在隂，其子和之。【中孚微陽應卦，故鶴鳴子和】。高宗諒闇，三年不言，四海之内寂然無聲，一言聲然大動天下。【所謂言行動天地】。昰，以天心呿唫者也。【復見天心】。故一動其本而百枝皆應。【本謂初甲子，卦氣所起】。若春雨之灌萬物也，渾然而流，沛然而施，無地而不澍，無物而不生。故聖人懷天心，聲然能動，化天下者也。【參同契曰：故易統天心。復卦建始，蒙，聖人象之，故懷天心，聲然能動也】。故精神感於内，形氣動於天，則景星見，黄龍下，祥鳳至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不溶波。故詩云：懷柔百神，及河嶠嶽。【乾元用九而天下治，既濟之效也】。

既濟

莊子：田子方曰：孔子曰：至隂肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。【郭註：言其交也】。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。

至隂，坤也；至陽，乾也。肅肅出乎天，坤之乾也；赫赫發乎地，乾通坤也。至隂至陽，乾坤合于一，元也。【元】，兩者交通，亨也。【亨】，成和而物生，利也。【利】，六爻得正，貞也。【貞】，元亨利貞，既濟定也。或為之紀，而莫見其形，易也。故曰：易无體。

剛柔

易道剛勝而柔危，故尚剛。道家則不然，乃曰剛強者死之徒，此儒與道之别也。夫子曰吾未見剛者，子路問強，聖門皆尚剛也。

天道尚剛。

後漢丁鴻傳：鴻因日食，上封事曰：臣聞天不可以不剛，【見董子繁露】。不剛，則三光不明。王不可以不強，不強則宰牧從横。註云：三光，日月星也。天道尚剛，易曰：乾，健也。天道終日乾乾，是其剛也。

君道尚剛不尚柔，【缺】。

七八：九六

蓍為陽，故云七。卦為隂，故云八。爻為變，故稱九六。天地之數，止七八九六。

天地之數五十有五，而天五為虚者，土生數五，成數五，二五為十，故有地十，則五為虚也。虚者為用，故一二三四得五為六七八九，而水火木金具，土居其中，故易止有七八九六，而天地之數已備矣。

七八九六合之為三十，而天地之數畢矣。

水火木金得土而成，故一二三四得五為六七八九。九六義【七八附】。

古文易上下本無初九、初六及用九、用六之文，故左傳昭二十九年蔡墨述周易，于乾初九則曰乾之姤，于用九則曰其坤【劉炫規過曰：蔡墨此意取易文耳，非揲蓍求卦。此本當言初九、九二，但以爻變成卦，即以彼卦名爻，其意不取于之。適所言其同人、其大有，猶引詩言其二章、其三章】。說者謂初九、初六皆漢人所加，然夫子十翼于坤傳曰六二之動，大有傳曰大有初九，文言曰乾元用九，坤傳曰用六永貞，則初九、初六、用九、用六之名，夫子時已有之，當不始于漢也。其九六之義，繫辭天地之數五十有五，有天九、地六、【九家易謂九天數、六地數、】。乾之筴二百一十有六，坤之筴百四十有四，皆以四九、四六積算，則為乾九、坤六。又二十律本于易十一月，黄鍾，乾初九也，黄鍾為天統，律長九寸六分；林鍾，坤初六也，林鍾為地統，律長六寸，亦乾九、坤六，此九六之義也。其七為少陽、八為少隂、九為老陽、六為老隂之義，見于孔頴達之易乾卦正義及賈公彦之周禮太卜疏、崔憬之周易新義。孔、賈、崔之說本之陳諮議參軍張機易乾卦正義，所稱張氏即機也。機之說又本之鄭康成之易註。鄭易已亡，散見于五經正義及周禮、儀禮、公羊諸疏與王厚齋之集註。【集鄭氏易為一卷，附玉海後】。鄭註易有四象云：布六于北方以象水，布八于東方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。又註精氣為物，游魂為變云：精氣謂七八，游魂謂九六。七八，木火之數；九六，金水之數。木火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。言木火之神生物東南，金水之鬼終物西北。【此上鄭註】。若然，生物故謂之少，終物故謂之老，是老少之義也。合鄭、張、孔、賈、崔之說考之，七八九六實天地之全數耳。繫辭曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫易何為者也？【據古易次第】。虞仲翔註云：問易何為取天地之數也？下傳云：昰，故蓍之德圓而神，卦之德方以知六爻之義，易以貢蓍圓而神七也【七七四十九】。卦方以知八也【八八六十四。周禮太卜曰：其經卦皆八，其别六十有四】。六爻，易以貢九六也。【繫辭曰：爻者，言乎變者也。

又曰：爻也者，效天下之動者也。

又曰：道有變動故曰爻。故易三百八十四爻皆稱九六】。昰，天地之數，易之所取止有七八九六，以為蓍卦之德，六爻之義。至其用以筮，而遇卦之不變者，則不曰七而曰八。蓋蓍圓而神，神以知來；卦方以知，知以藏往。知來為卦之未成者，藏往為卦之已成者，故不曰七而曰八。左傳襄九年：穆姜始往東宫而筮之，遇艮之八。晉語：重耳歸國，董因筮之，得泰之八。八者卦之數，故春秋内外兩傳，從無遇某卦之七者。以七者筮之數，卦之未成者也。【據揲蓍之時，七八九六皆卦之未成者。既成之後，則七八為彖，九六為變。及舉卦名，則止稱八不稱七，此古法也】。必知七八九六為天地之全數者。天地之數，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。一二三四得五，為六七八九。水火木金行于四時，五五為土。【見太玄，二五為十，昰謂地十】。居中央，王四方，故天地之數，止有七八九六。七八十五，九六亦十五，二者合為一月之數。七八為春夏，九六為秋冬，四者合為一歲之周。天六地五，日有六甲，辰有五子，五六三十而天地之數畢。【三統歷日十一而天地之道畢，言終而復始，十一即五六也。漢志五六天地之中合，亦謂天六地五。楊傑賦謂天五地六，非漢法也】。故知七八九六為天地之全數，而易之所用也。

兩象易

䷡【大壯】，䷘【无妄】。

繫上曰：上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。虞註云：无妄，兩象易也。无妄乾在上，故稱上古。艮為穴居，乾為野，巽為處。无妄乾人在路，故穴居野處。震為後世，為聖人。後世聖人，謂黄帝也。艮為宫室，變成大壯，乾人八宫，故易以宫室。艮為待，巽為風，兑為雨，乾為高，巽為長，木反在上為棟。震陽動起，故上棟下宇，謂屋邊也。兑澤動下，為下宇。无妄之大壯，巽風不見，兑雨隔震，與乾體絶，故上棟下宇，以待風雨，盖取諸大壯也。

䷛【大過】䷼【中孚】

又曰：古之葬者，厚衣之以薪，藏之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺椁，盖取諸大過。虞註云：中孚上下兩象，易也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣，為野。乾象在中，故厚衣之以薪，藏之中野。穿土稱封。封，古窆字也。聚土為樹。中孚旡坤、坎象，故不封不樹。坤為喪期，謂從斬衰至緦麻，日月之期數。无離、坎日月，坤象，故喪期无數。巽為木，為入處。兑為口，乾為人。木而有口，乾人入處，棺歛之象。中孚艮為山邱，巽木在裏，棺藏山陵，椁之象也。故取諸大過。

䷪【夬】。䷉【履】。

又曰：上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。虞註云：履，上下象易也。乾象在上，故復言上古。巽為繩，離為罔罟，乾為治，故結繩以治。後世聖人，謂黄帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤為書，兑為契，故易之以書契。乾為百，剝艮為官，坤為衆臣，為萬民，為迷暗。乾為治，夬反剝，以乾照坤，故百官以治，萬民以察，故取諸夬。大壯、大過、夬，此三蓋取直，兩象上下相易，故俱言易之。大壯本无妄，夬本履卦，乾象俱在上，故言上古。中孚本无乾象，大過乾不在上，故但言古者。大過亦言後世聖人易之，明上古時也。

䷬【萃】。《䷒》【臨】。

大畜：利貞。虞註云：與萃旁通。此萃五之復二成臨，臨者大也，至上有頤養之象，故名大畜。

案，萃者，臨兩象易也，故萃五之復二成臨。虞註襍卦：大畜，時也。大畜五之復二成臨，時舍坤二，故時也。【兩象易，故不言四之初】。

䷏【豫】。『䷗』【復】。

小畜，亨。虞註云：與豫旁通。豫四之坤初為復，復小陽潛，所畜者小，故曰小畜。

○初九，復自道，何其咎，吉。虞註云：謂從豫四之初成復卦，故復自道。出入无疾，朋來无咎，何其咎，吉。乾稱道也。

案，豫者，復兩象易也，故豫四之坤初為復。小畜與豫旁通，而兼及兩象易者，漢法也。其本諸繫下，无妄、中孚、履與大畜倣此。

反卦

【有卦之反，有爻之反。卦之反，反卦也；爻之反，旁通也。

○王氏畧例曰：卦有反對】。

襍卦曰：否泰，反其類也。虞註云：否反成泰，泰反成否，故反其類。終日乾乾，反復之道，【否反泰，泰反否】。

復彖傳曰：復亨，剛反動而以順行。虞註云：剛從艮入坤，從反震，故曰反動【艮反震】。

觀卦曰：觀，盥而不薦。虞註云：觀，反臨也，【觀，反臨】。

觀六二曰：闚觀，利女貞。虞註云：臨兑為女，兑女反成巽，【兑反巽】。

明夷，虞註云：夷，傷也。臨二之三而反晉也。

漸：女歸吉。虞註云：女謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進得位，往有功，反成歸妹。兑：女歸吉。

繫上曰：鼓之舞之以盡神。荀註云：鼓者，動也。舞者，行也。謂三百八十四爻動行相反。其卦【反卦之明文】。所以盡易之藴。【六十四反卦】。

案：古无反卦之說，唯虞註觀、復、明夷、漸五條，乃真反卦也。其襍卦一條，及虞註同人、荀註繫辭二條，仍可通之於旁通耳。【乾、坤、否、泰，旁通而兼及卦者也。

○同人九五曰：同人先號叽而後笑，大師克相遇。虞註云：同人反師。此旁通而云反者，亦乾、坤、否、泰之例也】。

朱震周易叢說曰：荀爽解中孚曰：兩巽對合，外實中虚。則古人取象，有用反卦為象者，於此可見。

繫下曰：重門擊，以待虣客。蓋取諸豫。九家易曰：下有艮象，從外示之。【示與視同；】，震、復為艮。兩艮對合，重門之象也。

又曰：君子安其身而後動。虞註云：謂反損成益。

虞註序卦云：否反成泰，咸反成恒。

序卦正義曰：今驗六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟、師、比之類，昰也。變者，反覆唯成一卦，則變以對之，乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過之類，昰也。【此條昰，宋人反對之說，非漢人反卦之謂】。

反復不衰卦

乾象傳曰：終日乾乾，反復道也。述云：反復合於乾道。頤卦曰：頤，貞吉。虞註云：晉四之初，反復不衰。與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義，故不從臨、觀四隂二陽之例。繫上曰：古之聰明睿知神武而不殺，【殺讀為衰】。者夫！虞註云：謂大人也。庖犧在乾五，動而之坤，與天地合聰明。在坎為聰，在離為明。神武謂乾，睿知謂坤。乾、坤、坎、離，反復不衰，故而不衰者夫！

朱子語類曰：三十六宫都是春，易中二十八卦翻覆成五十六卦，惟有乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦，反覆只昰本卦，以二十八卦凑此八卦，故言三十六也。

半象

虞註需卦曰：大壯四之五。九二：需于沙，小有言。虞註云：大壯，震為言。四之五，震象半見，故小有言。

又註：需大象曰：二失信變體，噬嗑為食，故以飲食【二變初為半，震】。

又註訟六三曰：乾為舊德。食為初、四、二已變之正，三動得位，體噬嗑食，四變食乾，故食舊德。

註豫卦辭曰：三至上體師象，故行師。

註訟初六云：初四易位成震，言三食舊德，震象半見。註小畜卦辭云：需上變為巽，上變為陽，坎象半見，故密雲不雨。

註晉上九曰：動體師象。

註：益六二曰：三乾【當作變】，折坤牛體，噬嗑食，故王用亨于帝。【亦謂震半象】。

說文谷字下云：泉出通川為谷。从水，半見出於口。又片字下云：判木也。从半，木。俎字下云：从半，肉在且上。

大畜九三曰：二已變，三體坎，二至五體師象。【謂坤半象】，爻變受成法。

家人上九曰：有孚威如，終吉。虞註云：謂三已變，與上易位成坎。坎為孚，故有孚。乾為威如，自上之坤，故威如。易則得位，故終吉也。象曰：威如之吉，反身之謂也。虞註云：謂三動，【三得正而動，與上易位，此受成法也】。坤為身，上之三成既濟定，故反身之謂。此家道正，正家而天下定矣。

漸初六曰：鴻漸于干，小子厲，有言无咎。虞註云：艮為小子，初失位，故厲。變得正，三動受上成震，震為言，故小子厲，有言无咎也。

上九：鴻漸于陸。虞註云：陸謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱陸也。

又曰：其羽可用為儀，吉。虞註云：謂三變受成既濟，與家人彖同義。上之三得正，離為鳥，故其羽可用為儀，吉。三動失位，坤為亂，乾四止坤，象曰不可亂，彖曰進以正邦，為此又發也。三已得位，又變受上，權也。孔子曰：可與適道，未可與權，宜无性焉。

漸彖傳曰：進以正，可以正邦也。其位剛得中也。虞註云：謂初已變為家人，四進已正而上不正，三動成坤為邦，上來反三，故進以正，可以正邦。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱得中。乾文言曰中不在人，謂三也。此可謂上變既濟定者也。

諸卦旁通。

乾文言曰：六爻發揮，旁通情也。陸績注云：乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾，以成六十四卦，故曰旁通情也。【旁通，如乾與坤之與鼎，蒙與革之類】。

旁通卦變

小畜，亨。虞註云：與豫旁通。豫四之坤初為復，復小陽潛，所畜者小，故曰小畜。

○初九，復自道，何其咎，吉。虞註云：謂從豫四之初成復卦，故復自道。出入无疾，朋來无咎，何其咎，吉。乾稱道也。

○九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。虞註云：變應五，故不自失。

○九三，車說輹。虞註云：豫，坤為車，為輹。至三成乾，坤象不見，故車說輹。

○六四，有孚，血去惕出，无咎。虞註云：豫，坎為血，為惕。惕，憂也。震為出，變成小畜，坎象不見，故血去惕出。得位承五，故无咎也。

履虎尾，不咥人，亨。虞註云：與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人。乾兑乘謙，震足蹈艮，故履虎尾。兑悦而應，虎口與上絶，故不咥人。

○彖傳曰：剛中正，履帝位而不疚，光明也。虞注云：剛中正謂五。謙震為帝，五帝位，坎為疾病，【謙坎】，乾為大明。五履帝位，坎象不見，故履帝位而不疚，光明也。

○象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。虞注云：乾天為上，兑澤為下，謙坤為民，坎為志。謙時坤在乾上，變而為履，故辯上下，定民志也。大有，元亨。虞註云：與比旁通。

○彖傳曰：其德剛建而文明，應乎天而時行，是以元亨。虞註云：大有通比，初動成震為春，至二兑為秋，至三離為夏，坎為冬，故曰時行以乾亨，坤昰以元亨。

○初九，无交害，匪咎。艱則无咎。虞註云：初動震為交，比坤為害。艱難謂陽動比初成屯。屯，難也。變得位，艱則无咎。

○九二，大車以載，有攸往，无咎。虞註云：比坤為大車，乾來積上，故大車以載，【比變成大有，故乾來積上】。

旁通相應。

暌彖傳曰：說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。虞註云：剛謂應乾五伏陽，非應二也。與鼎五同義。

鼎，元吉，亨。虞註云：柔進上行得中，應乾五剛，故元吉，亨也。

又彖傳曰：柔進而上行，得中而應乎剛昰，以元亨。虞註云：柔謂五，得上中應乾五剛。巽為進，震為行，非謂應二剛，與暌五同義也。

震、巽特變。

說卦曰：震為雷，其究為健，為蕃鮮。虞註云：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，【變至三則成巽，故下象究。二至四體乾，故與四成乾】。故其究為健，為蕃鮮。【鮮白也。巽為白。虞註巽九五云：蕃鮮白，謂巽也】。巽究為躁卦。躁卦則震，震雷巽風无形，故卦特變耳。

又曰：巽為木，為風，其究為躁卦。虞註云：變至五成噬嗑，為市，動上成震，故其究為躁卦。明震内體為專，外體為躁。

下經恒六五云：恒其德，婦人吉，夫子凶。虞註云：動正成乾，故恒其德。婦人謂初。巽為婦，終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故貞婦人吉也。震，乾之子，而為巽夫，故曰夫子。終變成益，震四從巽，死於坤中，故夫子凶也。【恆與益旁通諸卦，旁通則從旁通卦變。恆内震外巽之卦，故終變成益】。

恆卦彖傳云：利有攸往，終則有始也。虞註云：初利往之四，終變成益，終則有始，故利有攸往也。

又云：日月得天而能久照。虞註云：動初成乾為天，至二離為日，至三坎為月，故日月得天而能久照也。

又云：四時變化而能久成。虞註云：春夏為變，秋冬為化。變至二離夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬至，故四時變化而能久成。

上經小畜彖云：小畜，亨。虞註云：與豫旁通。豫四之坤初為復，復小陽潛，所畜者小，故曰小畜。

又初九：復自道。虞註云：謂從豫四之初成復卦，故復自道。又九三：輿說輹。虞註云：豫坤為車、為輹，至三成乾，坤象不見，故輿說輹。

豫彖傳曰：天地以順動，故日月不過，而四時不忒。虞註云：豫變小畜、坤為地，動初至三成乾，故天地以順動。過謂失度。忒，差迭也。謂變初至需、離為日，坎為月，皆得其正，故日月不過。動初時震為春，至四兑為秋，至五坎為冬，離為夏，四時為正，故四時不忒。通變之謂事，盖此之類。

案，小畜内象巽，豫内象震，震巽特變小畜，從旁通之例，豫終變成小畜，猶恒終變成益也。

蠱彖云：先甲三日，後甲三日。虞註云：謂初變成乾，【大畜】。乾為甲，至三成離，【賁】。離為日，謂乾三爻在前，故先甲三日，賁時也。變三至四體離，【噬嗑】。至五成乾，【无妄】。乾三爻在後，故後甲三日，无妄時也。【蠱體巽，五震】。

下經巽九五云：无初有終，先庚三日吉，後庚三日。虞註云：震巽相薄，雷風无形，當變之震矣。巽究為躁卦，故无初有終。震，庚也。謂變初至二成離，【家人】。至三成震，【益】。震主庚，離為日，震三爻在前，故先庚三日，謂益時也。動四至五成離，【噬嗑】。終上成震，震爻在後，故後庚三日也。巽初失正，終變成震，得位故吉。震究為蕃鮮白，謂巽也。巽究為躁卦，躁卦謂震也。與蠱先甲三日，後甲三日同義。

君子為陽大義。

泰小往大來，傳曰：君子道長，小人道消。否大往小來，傳曰：小人道長，君子道消。則陽為君子，隂為小人，明矣。故坤卦辭君子有攸往，君子謂乾陽。

說卦方位即明堂方位，【缺】。

諸例

自内曰往，自外曰來。内卦為主，外卦為賓，為客。陽謂君子，隂為小人。初為隐，【乾初九：龍德而隐。

又曰：隐而未見】。為潛，【乾初九：潛龍】。為微，【繫下曰：幾者動之微。虞註云：陽見初成震，故動之微。易乾鑿度曰：天道三微而成著，謂一爻】。為幾，【虞註繫辭曰：幾謂初】。為嘖，【繫辭：探嘖索隐。虞註云：嘖謂初】。為始，為深，為足，為趾，為履，為拇。二為大夫，【乾鑿度】為家，【虞註】為中和。四為三公，【乾鑿度】為心，為疑。五為中和，【太玄】為天子，為大君，為大人。上為宗廟，【乾鑿度】為首，為角，為終。

六不居五【皆指乾五】。

下為先，上為後；下為内，上為外。

陽為存，隂為亡；陽為吉，隂為凶。

陽為吉，為慶，為喜，為生，為德，為始，為存。

隂為凶，為惡，為殺，為刑，為終，為亡。

初九、九五為聖人，初六、六四、上六為小人。

九三為君子。九二為庸人。九四為惡人，為庸人。上九為庸人。

六二、六四為君子。

陽失位為庸人，隂失位為小人。

隂陽失正為邪。

二五為中和。

性命之理，【缺】。

君子小人。

乾鑿度曰：一、聖【復初九】，二、庸【臨九二】，三、君子【泰九三】，四、庸【大壯九四】，五、聖【夬九五】，六、庸【乾上九】，七、小人【姤初六】，八、君子【遯六二】，九、小人【否六三】，十、君子【觀六四】，十一、小人【剝六五】，十二、君子【坤上六】，十三、聖人【初九】，十四、庸人【九、二】，十五、君子【九、三】，十六、庸人【九、四】，十七、聖人【九、五】，十八、庸人【上、九】，十九、小人【初、六】，二十、君子【六、二】，二十一、小人【六、三】，二十二、君子【六、四】，二十三、小人【六、五】，二十四、君子【上六】二十五、聖人【初九】二十六、庸人【九二】二十七、君子【九二】二十八、庸人【九四】二十九、聖人【九五】三十、庸人【上九】三十一、小人【初六】三十二、君子【六二】三十三、小人【六三】三十四、君子【六四】三十五、小人【六五】三十六、君子【上六】三十七、聖人【初九】三十八、庸人【九二】三十九、君子【九三】四十、小人【當作庸人，謂九四】四十一、聖人【九五】四十二、庸人【上九】。孔子曰：極至德之世不過此。乾三十二世消，坤三十六世消。鄭注云：三十二君之率，陽得正為聖人，失正為庸人；隂失正為小人，得正為君子。

隂得正為君子，失正為小人，九三亦為君子。

泰彖傳曰：内君子而外小人，君子道長，小人道消也。陽為君子，隂為小人。

○又一說隂小人，變之正則為君子。解六五：君子維有解，昰也。又蒙六五：失正為童蒙，變之正為聖人。蒙彖傳：蒙以養正，聖功昰也。

離四為惡人。

離九四曰：如其來如，焚如，死如，弃如。

大有初九：无交害。虞註云：害謂四，四離火為惡人。旅九四：旅于處。虞註云：巽為處，四焚弃惡人，失位遠應，故旅於處，言无所從也。

繫下云：子曰：德薄而位尊。虞註云：鼎四也。則離九四凶惡小人，故德薄。

大有九四：匪其尫。虞註云：其位尫足。尫體行不正，四失位，折震足，故尫

○象曰：匪其尫，无咎，明辯折也。虞註云：折之離，故明辯折也。四在乾則尫，在坤為鼠，【晉】。在震噬胏得金天，在巽折鼎足，在坎為鬼方，在離焚死，在艮旅于處，言无所容，在兑暌孤孚厲，三百八十四爻獨无所容也。

五行相次。

乾用九，見羣龍。彖傳曰：時乘六龍以御天。此帝王五行相次之道也。乾六龍，故明堂有六天。一為道本，初九勿用，天之主氣乃上帝也，故月令止有五帝。【天為玄，兼五色，天之主氣即太極也】。

土數，五。

一二三四得五為六七八九，故爻止用七八九六，而一二三四在其中。五得五為十，故天地之數五十有五，太衍之數五十而五在其中。天地之數五不用，故九疇五行不言用；大衍之數一不用，故著數四十九。乾為仁。

虞仲翔註易云：乾為仁。史記五帝本紀云：其仁如天。管子曰：天仁地義。

初為元士。

易爻初為元士，乾六龍皆御，而初為元士者，案士冠禮記曰：天子之元子，猶士也。天下無生而貴者也。鄭注云：元子，世子也。無生而貴，皆由下升。又鄭郊特牲注云：明人有賢行著德，乃得貴也。愚謂二義相兼乃成。易氣從下生，其得位者從下而升，如二升五，亦有賢行著德，故得升五也。

震為車。

屯二：乘馬班如，乘震馬。晉語：震為車，婦乘墨車也。艮為言。

艮六五：艮其輔，言有序。杜註左傳曰：艮為言

○春秋傳曰：艮，山也，於人為言。說卦曰：成言乎艮。繫辭曰：吉人之辭寡。謂艮也。

中和之本，贊化育之本。

參天兩地而倚數。

又曰：兼三才而兩之。虞仲翔註云：謂分天象為三才，以地兩之，立為六畫之數，故倚數。參天兩地有坎、離之象，此中和之本也。說卦云：幽贊于神明而生蓍。此贊化育之本。

乾五為聖人。

虞氏謂文王書經繫庖犧于九五，故庖犧在乾五震初為聖人。【缺】。

乾九三：君子【缺】。

坤六三：匪人【缺】。

易例

坤文言述坤六三之義云：婦道也，妻道也，臣道也。盖坤于乾有婦道，有妻道，有臣道，獨不云有子道，子道屬之六子也。聖人易例之分明，如昰公羊傳曰臣子一例，乃春秋之例，非易例也。此治易者所當知耳。

易例卷下