[宋]刘牧撰《易数钩隐图》卷中

乾坤生六子第三十四

乾，天也，故稱乎父，下濟而光明焉。

坤，地也，故稱乎母，卑而上行焉。

震一索而得男，故謂之長男。

巽一索而得女，故謂之長女。

坎再索而得男，故謂之中男。

離再索而得女，故謂之中女。

艮三，索而得男，故謂之少男。

兌，三索而得女，故謂之少女。

已上更布自然之象者，蓋欲明上下自然交易相生之理，成八卦變化之義也。

<經部,易類,易數鈎隱圖,卷中>

夫易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。則知太極乃兩儀之始，八卦則重卦之始也。重卦之首以復卦，何謂也？陽炁之始也。略試論之。且夫四正之卦，所以分四時十二月之位，兼乾坤艮巽者，所以通其變化，因而重之，所以效其變化之用也。觀其變化之道，義有所宗，故其復卦生於坎中，動於震上，交於坤，變二震二兌二乾而終。自復至乾之六月，斯則陽爻上生之義也。姤卦生於離中，消於巽下，交於乾，變二巽二艮二坤而終。自姤至於坤之六月，斯則隂爻下生之義也。自復至坤凡十二，卦主十二月，卦主十二月，中分二十四炁，爻分七十二候，以周其日月之數。是故坎離分天地，子午以東為陽，子午以西為隂。若夫更錯以他卦之象，則總三百八十四爻，所以極三才之道。或問曰：合數圖以正之，卦之與爻，分四時十二月之位，又兼乾、坤、艮、巽之卦通其變。且復卦生坎中，動於震，交於坤，易曰地中有雷，復，正協其義也。若姤卦則生於離之中，消於巽，交於乾，易曰天下有風，姤，且巽非四正之卦也，則與復卦不同其義。今卦體則是巽承於乾，而變易其位從兌者，何謂也？答曰：斯則取歸妹之象。易曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，則萬物不興。歸妹者，人之終始也，所以資長男交少女之義。交少女而長女主其卦者，明其妹係於姊嫁，而妹非正也，所謂姪娣之義也。若以長男交長女，雖曰夫婦常久之道，然未盡廣延之理也，則知能終其始者，必歸妹也。故易稱天地之大義，是以卦之變易，必從歸妹。妹非正室，必以姊主其卦也。是以其體則取兌合震，其名則以巽承乾也。變易之義，其在兹乎！

【原缺】。前賢釋三才之義，皆以設剛柔兩畫以布二炁，布以三位而象三才，謂聖人率意以畫之矣。斯亦不詳繫辭之義也。夫卦者，天垂自然之象也。聖人始得之於河圖、洛書，遂觀天地奇偶之數，從而畫之，是成八卦，則非率意以畫其數也。略試論之。夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者，為天之奇數三，故畫三位也；地之偶數三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設耳。且夫天獨陽

也。地獨隂也，在獨陽獨隂則不能生物，暨天地之炁、五行之數定，始能生乎動植。故經曰：有天地然後萬物生焉。豈一炁之中有藴三才之道邪？所謂兼三才而兩之，蓋聖人重卦之義也，非八純卦之謂也。三才則天地人之謂也，兩之則重之謂也。上二畫為天，中二畫為人，下二畫為地，以人合天地之炁生，故分天地之炁而居中也。所以九二稱在田，明地道也；九五稱飛龍在天，明天道也。斯則其理坦然而明白矣。如曰不然，敢質之於繫辭曰：六爻之動，三極之道也。

又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。

又曰：昔者聖人之作易，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。斯則皆云六畫包三才之義，則无三畫韞三才之說，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，為人倫則天法地之象，故初上皆包人事之義耳。

論上

正義曰：陽炁始剝盡，謂陽炁始於剝盡之後，至陽炁來復時，凡七日也。其釋注分明，如禇氏、莊氏並云五月一隂生，至十一月一陽生，凡七月，而云七日，不云月者，欲見陽長須速，故變月而言日也。今輔嗣云剝盡至來復，是從剝盡至來復時，經七日也。若從五月言之，何得云始盡也？又臨卦亦是陽長，言八月，今復卦亦是陽長，何獨變月而稱日？觀注之意為不然，亦用易緯六日七分之義，同鄭康成之說，但於文省略，不復具言。案易緯稽覽圖云：卦炁起於艮、巽、離、坎、震、兌，各主一方。其六十卦，卦有三百六十爻日，凡主三百六十日，餘有五日四分日之一。每日分為八十分，五日分為四百分，四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，各得七分，是每卦得六日七分也。剝卦陽炁之盡，在九月之末，十月當純坤用事，坤卦在六日七分之前，從剝盡至陽炁來復，隔坤之一卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣言凡七日也。且今七日來復之義，詳夫孔氏之疏，雖得之於前而又失之於後也，何哉？且易云七日來復，輔嗣之注又言七日，雖則引經注破禇氏、莊氏之誤，於義為得。末又引易緯鄭氏六日七分，則其理又背經注之義。且易緯鄭氏言每卦得六日七分，則未詳六日七分能終一卦之義，略試論之。且坎離震兌，四正之卦也，存四位生乾坤艮巽之卦，每位統一時，每爻主一月，此則四純之卦也。又若重卦自復至乾六爻而經六月也，自姤至坤亦六爻而經六月也，則一爻而主一月也昭昭矣。而云六日七分為義，則作疏者不思之甚也。且夫七日來復者，十月之末坤卦既終，隂已退，陽炁復生也，為天有十日，陽上生也。至七為少陽，隂陽交易而生

當陽復來之時為老隂，

【闕】

待經隂之數盡。

至七日少陽，【闕】，七日來復，【闕】，則合經注之義也。

論中

繫辭曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，此乃五行生成之數也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此則陽无匹，隂无偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，於是隂陽各有匹偶，而物得成矣，故謂之成數也。

又曰：天數五，地數五，五位相得而各有合，此所以成變化而行鬼神，謂此也。又數之所起，起於隂陽，隂陽往來在於日道。十一月冬至以及夏至，當為陽來。正月為春，木位也，日南極，陽來而隂往。冬，水位也，當以一陽生為水數。五月夏至，日北極，隂進而陽退。夏，火位也，當以一隂生為火數。但隂不名奇數，必六月二隂生為火數也。是故易稱乾貞於十一月，坤貞於六月，來而皆左行，由此冬至以及夏至，當為陽來也。正月為春，木位也，三陽已生，故三為木數。夏至以及於冬至，為隂進。八月為秋，金位也，四隂以生，故四為金數。三月春之季，土位，五陽以生，故五為土數。此其【闕】也。又萬物之本有生於无，著生於微，萬物成形必以微著為漸，五行先後亦以微著為次。五行之體，水最微為一，火漸著為二，木形實為三，金體固為四，土質大為五，亦是次序之宜矣。劉氏與顧氏皆以為水火木金得土數而成，故水數成六，火數成七，木數成八，金數成九，土數成十，義亦然也。今詳衆賢之論，以天一至天五為五行之生數，則不釋所以能生之之義也；以地六至地十為五行之成數，則不釋所以能成之之義也。故學者莫洞其旨，蓋由象與形不析有无之義也，道與器未分上下之理也。略試論之。易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。謂天一、地二、天三、地四，止有四象，未著乎形體，故曰形而上者謂之道也。天五運乎變化，上駕天一，下生地六，水之數也；下駕地二，上生天七，火之數也；右駕天三，左生地八，木之數也；左駕地四，右生天九，金之數也；地十應五而居中，土之數也。此則已著乎形數，故曰形而下者謂之器。所謂象之與形者，易云：見乃謂之象，河圖所以示其象也；形乃謂之器，洛書所以陳其形也。本乎天者親上，本乎地者親下，故曰河以通乾出天，洛以流坤吐地。易者韞道與器，所以聖人兼之而作。易經云：河出圖，洛出書，聖人則之。斯之謂矣。且夫河圖之數惟四十有五，蓋不顯土數也。不顯土數者，以河圖陳八卦之象，若其土數則入乎形數矣，是兼其用而不顯其成數也。洛書則五十五數，所以成變化而著形器者也。故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金木水火之成數也。在河圖則老陽老隂、少陽少隂之數是也，在洛書則金木水火之數也。所以異者，由四象附土數而成質，故四象異於五行矣，然而皆從天五而變化也。至於天數五，地數五，五位相得而各有合焉者，此備陳五行相生之數耳。且五行雖有成數，未各相合，則亦未有所從而生矣。故天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土。伏犧而下但乘其數，至黄帝始名【原缺】乙丙丁也。今衆賢以一陽生為水數，二隂生為火數，三陽生為木數，四隂生為金數，五陽生為土數，【原缺】，說強配之也，則非天地自然之數也。至於以微著為漸者，亦非通論，何哉？且以堅固言之，則土不當後於金也。以廣大言之，則火不當後於水也。蓋五行之質各禀自然，偶合而生，相因於數，微著之論，實非經旨矣。又若十一月一陽生為奇數者，謂天一動乎坎之中也。五月一隂生為偶數者，謂地二動乎離之中也。以六月二隂生為偶數，則未知所出之宗也。

論下

詳夫易緯稽覽圖及鄭六日七分之說，蓋取乾坤老陽老隂之策配之也。經曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。疏云：舉其大略，則不數五日四分之一也。又疏云：二篇之爻總三百八十四，隂陽各半焉。陽爻一百九十二位，爻别三十六，總有六千九百一十二也。隂爻一百九十二位，爻别二十四，總有四千六百八也。隂陽總合萬有一千五百二十，當萬物之數也。且經為乾坤二卦老陽老隂三百六十之數，當期之日則不更别起數矣。卦之與爻，則未詳易緯鄭氏六日七分之義也。夫隂陽之爻總有三百八十四焉，且易緯及鄭氏雖以坎離震兌四正之卦之爻減乎二十四之數，與當期之日相契，則又與聖人之辭不同矣。何以知之？且夫起子止亥十二月之數，所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者，自復至坤之位也，豈可取雜書賢人之說而破聖人之經義哉？或曰：不然，其如繫辭何？

臨至於八月有凶，彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久。【原缺】，諸家之注解，各有異焉。且何氏云從建子陽生至建未為八月，禇氏云自建寅至建酉為八月。孔氏疏

又曰：今案此注云小人道長，君子道消，宜據否卦之時，以臨卦建丑，而至否卦則建申為八月也。理有未安，略試論之。粤若諸家之說，皆與臨卦之義不相偶契。何以知之？且卦彖之辭，所以各論一卦之體也。夫臨卦者，主建丑之月也。

何氏從建子陽生而數，則卦辭當在復卦之下，不當屬臨卦也。禇氏從寅而數，則卦辭當在泰卦之下，亦不當屬臨卦也。孔氏宜據建申否卦為八月，則否之六三當消泰之九三，又與臨卦六三之不應也。今若以建未為八月，取遯卦之六二消臨卦之九二，則於義為允矣。何者？且臨卦之彖曰浸而長，注云陽道轉進，隂道日消也。遯卦之彖亦曰浸而長，注云隂道欲進而長，正道亦未全滅也。今以二卦之爻既相偶合，又彖辭皆有隂陽浸長之說，則其義不得不然也，所以稱建未為八月耳。或問：當文王演卦之時，乃商之末世也，豈

【闕】

正月為義哉？答曰：周公作爻辭，父基子構，所以爻。

辭多文王後事，則知文王之旨，周公述而成之，故以周正為定。況乎易有二名，夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易。連山則神農氏之號也，歸藏則軒轅氏之號也。既連山、歸藏並是代號，所以題周以别餘代，亦由周禮之謂也。且易既題周以正名，則公不得不以周之正朔定其月也。孰謂不然？若何氏以建子至建未為八月，則是究其末而不原其本矣。至於孔氏引輔嗣之注，以君子道消，小人道長，必以否卦之義也。但隂則小人之道長，陽則君子之道長，不必專在否卦之義也明矣。又王氏卦略云：遯，小人浸長，難在於内，亨在於外，與臨卦相對者也。臨剛長則柔危，遯柔長則剛危矣。臨二陽居内，君子之道日長。遯二隂在内，小人之道日進。且八月凶者，天之道，火【闕】，寒暑退，陽長至，二得位居中，故於此時垂消退之戒。陽息於十一月為復，至十二月為臨。消於五月為姤，至六月為遯。自子至未，凡八月也。

易數鈎隱圖卷中