（南宋）呂祖謙等撰《古周易》正文

欽定四庫全書 古周易上經

䷀元亨利貞。

䷀見羣龍旡首，吉。

䷁元亨，利牝馬之貞【止】。安，貞吉。

䷁利永貞。

䷁：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

䷃亨。匪我求童蒙【止】，利貞。

此後並倣此，故不復盡録。

古周易彖傳第一

大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弦光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。

後倣此。自此以後，與咸、恒以後合為一卷，不分上下。

古周易象傳第二

【乾下乾上】天行健，君子以自彊不息。

【坤下坤上】。地勢坤。君子以厚德載物。

自此以後，與咸、恒合為一卷，不分上下。

古周易繫辭上傳第三

乾

初九，潛龍勿用，陽在下也。

九二，見龍在田，德施普也。

九三，終日乾乾，反復道也。

九四，或躍在淵，進无咎也。

九五，飛龍在天，大人造也。

上九，亢龍有悔，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。

坤

初六，履霜堅冰，隂始凝也。馴致其道，至堅冰也。

六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

六三，含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

六四，括囊无咎，慎不害也。

六五，黄裳元吉，文在中也。

上六，龍戰于野，其道窮也。

用六永貞，以大終也。

後倣此。

古周易繋辭下傳第四

咸

初六咸其拇，志在外也。

六二雖凶居吉，順不害也。

九三咸其股，亦不處也。志在随人，所執下也。

九四貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。

九五咸其脢，志末也。

上六咸其輔頰舌，滕口說也。

恒初六浚恒之凶，始求深也。

九二悔亡，能久中也。

九三不恒其德，无所容也。

九四久非其位，安得禽也。

六五婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

上六振恒在上，大无功也。

後倣此。

古周易文言第五

元者，善之長也【止】。其為聖人乎？

坤至柔而動也剛【止】，天玄而地黄。

古周易說卦上第六

天尊地卑【止】，是以自天祐之，吉无不利。

彖者，言乎象者也【止】。各指其所之。

易與天地凖【止】，故君子之道鮮矣。

顯諸仁【止】，以言乎天地之間則備矣。

夫乾，其靜也專【止】，道義之門。

聖人有以見天下之 【止】。盜之招也。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五【止】。其知神之所為乎！

易有聖人之道四焉【止】。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫易何為者也【止】？定之以吉凶，所以斷也。

易曰：自天祐之，吉无不利【止】。是以自天祐之，吉无不利也。

子曰：書不盡言【止】，鼓之舞之以盡神。

乾坤其易之緼邪？【止】，存乎德行。

古周易說卦中第七

八卦成列【止】，貞夫一者也。

夫乾，確然示人易矣【止】。禁民為非曰義。

古者包犧氏之王天下也【止】，是故吉凶生而悔吝著也。

陽卦多陰【止】，立心，勿恒凶。

子曰：乾坤，其易之門邪？【止】，其衰世之意邪？

夫易彰往而察來【止】，以明失得之報。

易之興也【止】，道不虛行。

易之為書也，原始要終【止】，其剛勝邪？

易之為書也，廣大悉備【止】，故吉凶生焉。

易之興也，其當殷之末世，周之【止】，此之謂易之道也。夫乾，天下之至健也【止】，百姓與能。

八卦以象告【止】，而吉凶可見矣。

變動以利言【止】，悔且吝。

將叛者【止】，其辭屈。

古周易說卦下第八

昔者聖人之作易也【止】，窮理盡性，以至於命。

昔者聖人之作易也【止】，故易六位而成章。

天地定位【止】，是故易逆數也。

雷以動之【止】，坤以藏之，

帝出乎震【止】，妙萬物而為言者也。

動萬物者，莫疾乎雷【止】。既成萬物也。

乾，健也【止】。兌，說也。

乾為馬【止】，兌為羊。

乾為首【止】，兌為口。

乾，天也【止】。故謂之少女。

乾為天【止】，為木果。

坤為地【止】，其於地也為黑。

震為雷【止】，為蕃鮮。

巽為木【止】，其究為躁卦。

坎為水【止】，其於木也，為堅多心。

離為火【止】，其於木也，為科上槁。

艮為山【止】，其於木也，為堅多節。

兌為澤【止】，為羊。

古周易序卦第九

有天地然後萬物生焉【止】，坎者，䧟也。

䧟必有所麗，故受之以離。

離者，麗也。麗必有所感，故受之以咸。

咸者，感也。有天地然後有萬物【止】，故受之以未濟終焉。

古周易雜卦第十

乾剛坤柔【止】，小人道憂也。

費直易

此省去彖傳、象傳、繋辭傳之目，但緫以一傳字加於彖傳之首。王弼、王肅易皆存傳字，蓋本於此。

周易上經

䷀元亨利貞。

䷀見羣龍旡首，吉。

傳：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

【乾下乾上】天行健，君子以自強不息。

乾初九，潛龍勿用，陽在下也。

九二，見龍在田，德施普也。

九三，終日乾乾，反復道也。

九四，或躍在淵，進无咎也。

九五，飛龍在天，大人造也。

上九，亢龍有悔，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。

鄭康成易

此省去六爻之畫，又省去用九用六覆卦之畫，移下上體於卦畫之下，又移卦名於兩體之下，又移初九至用九爻位之文加之爻辭之上，又合彖傳象傳於經，於彖傳加彖曰字，於象傳加象曰字。

䷀【乾下乾上】

乾。元亨利貞。

初九，潛龍勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。

九四，或躍在淵，无咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

上九，亢龍有悔。用九，見羣龍无首，吉。

彖曰：大哉乾元【止】，萬國咸寧。

象曰：天行健，君子以自強不息。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進无咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

王弼易

此移繫辭上下傳附爻辭之下，每爻加象曰字。又移文言附乾坤卦後，加文言曰字。而以繋辭上下傳字施之說卦前後兩篇。

周易上經乾傳第一

䷁【坤下坤上】。

坤元亨【止】。安貞吉。

彖曰：至哉坤元！【止】，應地无疆。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六，履霜，堅冰至。

象曰：履霜堅冰，隂始凝也。馴致其道，至堅冰也【止】。用六，利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

文言曰：坤至柔而動也剛【止】。天玄而地黄。

易與天地並，未有文字，已有此書。自伏羲畫八卦，以貞悔之象重之為六十四，時則有卦有象而無辭。始卦之重，占以定體。文王作彖，緫論其義，謂卦不足以盡吉凶之變，廼附著變爻及覆卦之畫以演其占，時則有彖有爻而未有爻辭。周公繼之，於爻畫覆卦之下皆繋辭焉，而易上下篇之文始備。孔子承三聖，為十翼以贊易道，彖、象、繫辭、文言、說卦、序卦、雜卦是也，謂之易傳。彖、象、繋辭，夫子所自著也；文言以下，弟子記夫子之言也。按汲冢書有周易上下篇，而無彖、象、繫辭。陛德明釋孔壁所得古文，傳為十翼，而不言經。然則十翼之作，其初自為篇簡，不與易經相屬，此冢、壁之藏所以各得其一歟？漢田何之易，其傳出於孔氏上下經，十翼離為十二篇，而解者自為章句，此古經也。又有費直易，亡章句。崇文緫目序云：以彖、象、文言雜入卦中者，自費氏始。按鄭康成易以文言、說卦、序卦合為一卷，則文言雜入卦中，康成猶未爾，非自費直始也。直本傳云：徒以彖、象、繋辭十篇之言解說上下二經。蓋解經但用彖、象、繫辭，漢書本誤以之言字為文言耳。十篇云者，史舉其凡。直之學似於每卦之後列彖、象、繫辭，去其篇第之目，而冠傳字以緫之，正如杜元凱春秋解分經之年與傳之年相附，而經自經、傳自傳也。然彖、象、繋辭之名，一没不復，汩亂古經，則始於此。劉向嘗以中古文校施、孟、梁丘經，或脫去无咎、悔亡，唯費氏經與古文同。由是諸家之學，寖微於漢末，而費氏獨興。康成因之，遂省六爻之畫與覆卦之畫，移下上體於卦畫之下，而以卦名次之；移初九至用九之文，而加之爻辭之上；又以彖、象合之於經，而加彖曰、象曰之文。今王弼易乾卦，自文言以前，則故鄭氏本也。以高貴郷公、淳于俊問對觀之，于時康成所注，雖合彖、象於經，而所謂彖、象不連經文者猶在。及王弼注易，用康成之本，謂孔子贊爻之辭，本以釋經，宜相附近，及各附當爻，每爻加象曰以别之，謂之小象。又取文言附於乾、坤二卦，加文言曰三字於首。若說卦等篇，則仍其舊，别自為卷，緫曰繋辭。自是世儒知有弼易，而不知有所謂古經矣。原三家之學，初欲學者尋省易了，日趨於簡便，而末流之弊，學者遂廢古經，使後世不見此書之純全，與聖人述作之本意，可勝嘆哉！然則天下之事，務趨於簡便者，其弊每如此，可為作俑者之戒也。隋經籍志序謂：秦焚書，易以卜筮獨存，唯失說卦三篇，後河内女子得之。

按：今說卦乃止一篇，故先儒疑易文亦有亡者，不得為全書。又說卦之文，每及於彖、象、繋辭，必以聖人稱之，先儒謂此非虙犧、文王、周公之作。然十翼之書，復有所謂彖、象、繋辭，其名相亂，學者疑焉。【仁傑】

按：史稱孔子晚而好易，讀之韋編三絶，而為之傳。顔師古曰：傳謂彖、象、繋辭之屬。則知伏羲、文王、周公之作，固曰彖、象、繋辭，而十翼所謂彖、象、繋辭，乃其傳也。費氏本有傳字，故王弼於每卷必以首卦配傳名之。音義釋上經乾傳云：傳謂夫子。十翼又釋繋辭上云：王肅本繋辭上傳。由此言之，十翼所謂彖、象、繋辭，本不與伏羲、文王、周公之名相亂。古經蓋曰彖傳、象傳、繋辭傳也。今易指孔子象辭為大象，而以釋爻辭之文為小象者。案：易固有大小之象焉。大象指八卦八物之象，所謂八卦以象告，立象以盡意，如乾為天，震為雷之類。說卦載帝出乎震至成言乎艮，蘇文忠公謂古有是說，孔子從而釋之者是已。小象指六十四卦八物相配之象，所謂象其物宜，是故謂之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上，大壯之類。孔子所著象傳是已。然則今大象當曰象傳，小象乃孔子所以釋爻辭者，當曰繋辭傳也。夫孔子釋爻辭之文謂之繋辭傳，則周公爻辭曰繋辭可矣。

歐陽公曰：繋者，有所繋之謂也。故曰繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言其為辭，各聯屬其一爻者也。是則孔子專指爻辭為繋辭。蘇文忠亦謂以上下繋為繋辭，則失之矣。然孔穎達以為繫辭通指卦爻之辭言之，不專指爻辭。是不然。

按：說卦言繋辭者六：其二曰繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。此不待言而明者。其一曰立象以盡意，設卦以盡情，偽繋辭焉以盡其言。此歷舉三聖之作。象謂伏羲六十四卦之象卦，繋謂文王、周公彖辭、繋辭也。其一曰：因而重之，爻在其中；繋辭焉而命之，動在其中。龔深甫侍郎云：繋辭焉而命之，所以明爻也。其一曰：易有四象，所以示也；繋辭焉，所以告也。正義曰：四象謂七八九六。

案：七八即爻之不變者，九六即爻之變者，然則此章所指亦爻辭也。其一曰：聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。言設卦所以觀象，繋辭所以明吉凶云爾。卦謂彖辭，繋謂爻辭，故曰：彖者言乎象，爻者言乎變。又曰：齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。凡此皆互見其義，或以彖對爻，或以卦對辭。曰卦曰彖云者，皆指夫卦辭也；曰爻曰辭云者，皆指夫爻辭也。簡言之，則曰卦、曰彖、曰爻、曰辭；詳言之，則卦曰彖辭，爻曰繋辭，截然有不可紊者。不然，卦辭既曰彖矣，安得復以繋辭名之？說卦凡以卦與辭二文相對，韓康伯、蘇文忠皆曰：辭，爻辭也。楊元素侍讀亦謂：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

又曰：繋辭焉，所以告也。蓋指周公之所為爻辭。以說卦本旨及韓、蘇、龔、楊之言參之，謂繋辭非專指爻辭，可不可耶？雖然，謂爻辭為繋辭，謂小象為繋辭傳，則今所謂上下繋者，復何名哉？

或曰：二繋當謂之說卦，與今說卦通為三篇。諸儒既以繋辭傳為小象，而上下繋之名無所歸，故取說卦前兩篇名之，其實本說卦也。歐陽公謂：今繋辭之文，雜論易之諸卦，其辭非有所繋，不得謂之繋辭。

葉少藴左丞亦曰：太史公引天下同歸而殊塗，一致而百慮為易大傳，則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭，斯其為說卦也審矣。太史公以兩篇為大傳者，蓋十翼皆謂之易傳，而漢之易師楊何之屬，又著易傳行於世。太史公受易於楊何，謂說卦之文為大傳者，以别楊何之徒所謂傳耳。今詩序一名詩大傳，亦以别毛公故訓傳故也。鄭東卿論說卦出漢宣時，而漢宣之前，儒者亦多引援，豈秦火之後，易家秘此而不輕傳也？案太史公周行天下，多見先秦古書，此三篇之文，雖未獻於孝宣之時，固己先衆人而見之矣。世家不云乎：孔子晚喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。此其證也。先儒以為序之、繫之、說之、文之，於義未允。此謂序易及彖傳、象傳、繋傳、文言、說卦也。或者又謂聖人之書，不當舍經稱傳。案易音義云：經者，常也，法也。傳以傳述為義，經之為經，以其可以為萬世之常法，傳則述前人之作，如是而已，非必尊經而卑傳。十翼之文，述而不作，其體傳也，其言經也，豈害其為聖人之書乎？况史稱孔子讀易而為之傳，則傳也者，夫子所自名，非後人名之也。

夫如是，謂十翼、彖、象、繫辭為彖傳、象傳、繋辭傳，復何疑哉？以易考之，䷀者，伏羲之卦也；元亨利貞者，文王之彖也；曰大哉乾元，萬物資始，乃統天以下，此孔子所述彖之傳也。内卦☰，外卦☰者，伏羲卦中貞悔之象也。曰乾下乾上，天行健，君子以自強不息者，孔子所述象之傳也。一者，文王於卦外所演變爻之畫也。潛龍勿用者，周公繋爻之辭也。曰初九，潛龍勿用，陽在下也者，孔子所述繋辭之傳也。䷀者，文王所演覆卦之畫也。曰見羣龍无首，吉者，周公之繋辭也。曰用九，天德不可為首者，孔子所述繋辭之傳也。象述伏羲，彖述文王，繋辭述周公，而象在彖後者，穎達謂當繇彖詳而象畧，疑不專為是。孔子所述，其肯先文王乎？又十翼之次，先儒所論，亦有多家。穎達獨取鄭氏之說，云上彖、下彖、上象、下象、上繋、下繋、文言、說卦、序卦、雜卦，其說謂經分上下，則彖、象亦當隨經而分。不知經為上下篇，直以古者竹簡重大故爾。若謂彖、象當隨經而分，序卦何以不分耶？胡秘監且以彖、大象、小象、上繋、下繋、乾文言、坤文言、說卦、序卦、雜卦為十篇。

胡安定易之曰：上彖一，下彖二，大象三，小象四，文言五，上繋六，下繋七，說卦八，序卦九，雜卦十。文言既不當離而為二，至以二繋居文言之後，說卦之前，亦恐非其序矣。仁傑謂十翼，彖傳也，象傳也，繋辭上、下傳也，文言也，說卦上、中、下也，序卦也，雜卦也，并上、下經，是為十二篇。上經、下經之目，本之費直、孟喜；繋辭上傳、繋辭下傳之文，本之王肅；彖、象、繋辭、文言之次，本之藝文志；而說卦之為三篇，則河内女子所得之數也。其篇第在古如此，而費、鄭以來汨之。嗚呼！維天未喪斯文，故厄於秦而獨不廢，奈何後世猶疑其非全書，其失在傳注之家以傳參雜於經而然也。今舉費、鄭、王易本各一卦列於右方，用見經傳參雜源流之所自。易筮之法，揲蓍求爻，重爻為卦，所畫者卦耳。如下醴畫☷，上體畫☴，是為䷓卦。從其變爻所之，六四爻變則為䷋卦。是筮者止當畫卦而已也，何以名為？左氏春秋傳既畫卦曰遇䷓之䷋，又載卦名曰觀否，【易】

子雲有言觀易者見其卦而名之，觀太玄者數其畫而定之，以卦即其名也。今畫卦而又名焉，亦已近贅，左氏蓋兩存之。正義謂丘明不畫卦，今書有畫卦者，後學私畫以備忘耳。是未知卦在所當畫，而名為可畧也。六十四卦，卦為六位，而乾、坤於六位之外，又有用九、用六之爻。左傳正義云：乾六爻皆陽，坤六爻皆隂，其爻既純，别緫其用而為之辭。此說未為失之，顧聖人設此爻於六位之外，用以為占，要當有所歸宿耳，非可但以虚辭解也。

子雲曰：易始八卦，文王六十四。

淮南書曰：伏羲六十四變，周室增以六爻。

帝王世紀曰：文王演六十四卦，著七八九六之爻。

案：文王所演非今六十四卦，焦贛所謂每卦變六十四卦，而六十四卦變四千九十六卦者也。蓋伏羲以一卦重之為八卦，極其變而為六十有四；文王以一卦演之為六十四卦，極其變而為四千九十有六，此所以伏羲八卦而為文王六十四也。所增之爻，其九六則卦外六爻之畫，在乾為初九至上九，爻之變者也；七八則覆卦之畫，在乾為用九，爻之不變者也。或以卦外爻畫為疑，

案：說卦曰：觀變於隂陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。正義謂既觀變立卦，又就卦發動，揮散於剛柔兩畫，而生變動之爻，則卦外别生變爻明矣。下文易六畫而成卦，又曰易六位而成章，猶此意也。張汝明易索云：六畫成卦，重卦也；女畫成章，變卦也。重卦指虙犧，變卦指文王。春秋蔡墨諸人舉易雖不筮，亦以變爻為言，如舉乾之初九、用九，則云在乾之姤曰潛龍勿用，其坤曰見羣龍无首。初九舉各爻之變，而用九緫六爻之變，所謂變卦者也。伏羲重一卦為八卦者，以乾卦例之，☰為内卦，重三成六，重之以☷則為泰，重之以☳則為大壯，得☴而為小畜，得☵而為需，得☲而為大有，得☶而為大畜，得☱而為夬，復得本卦為乾。劉牧論八八之變曰：四營成易，十八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，以成六十四。其說謂姤、遯、否、觀、剥、晉、大有七卦由乾而出，并乾為八。

案：伏羲重八卦，以卦之全體而重；文王演六十四卦，以爻之積畫而演。劉所論蓋占筮之法，八純卦自一世至五世，而次之以游魂、歸魂者也。此七卦其以積畫變者六，以全體變者一，豈得為重卦本體？劉說誤矣。文王演一卦為六十四者，以乾卦例之，其一爻動而變他卦者六：初九變而為姤，九二變而為同人，九三為履，九四為小畜，九五為大有，上九為夬。其兩爻動而變他卦者，由遯而下為十有五卦；三爻動者，由否而下為二十卦；四爻動者，由觀而下為十五卦；五爻動者，由剥而下為六卦。六爻皆動者一，是為坤；六爻皆不動者一，是為乾。凡變他卦者六十有三，而不變者一。

案：伏羲畫卦，以定體為占，故乾復為乾，而無所事變。文王作易，名以變為義，占以變為法，道以變動，不居為體，无往而非變也。若六爻不動，而但為本卦，不可謂之變。此不謂之變，則每卦所變，止於六十有三，其究纔四千三十二卦，安得如上所云者哉？【仁傑】。

案：卦遇六爻不動，當覆而占之。覆者，從上倒覆而下，是亦一變也。如剥六爻不動，覆而占之，其卦為復。子曰：窮上反下，故受之以復。又曰：上下無常。正義謂：剥窮上位之極，又下來居於初。此以覆卦論也。朱子發翰林論易變，亦知剥之上九窮而反初，乃成復卦，第未深考覆卦之變耳。覆卦大抵相反，而相為往來不窮之地。剥之為復，曰：七日來復，天行也；利有攸往，剛長也。復覆為之剥，則曰：君子尚消息盈虚，天行也；不利有攸往，小人長也。七日來復者，由剥六爻至復之初九，凡七易，以爻主一日也。舉隅而言，陽七日而復，則由復六爻至剥之初爻，亦七日而剥矣。辰以子午分隂陽，自子至午，自午至子，皆七日，故兩卦互以天行為言。蓋物極則反，剛長之極，其勢必至於剥，而小人道長之極，亦未嘗不復，天之道也。復極則剥，剥極則復，兩卦相循，如環无端，以一消一息，一盈一虚，往來而不窮。凡卦之否、泰、損、益，雜卦所論，或樂或憂，或與或求，起止伏見，新故久速之理，無不盡然。以至日月寒暑之推移，吉凶禍福之倚伏，與夫死生出入，神奇臭腐之變化，始而終，終而始者，舉不外乎此。伊川先生蔽之以一言曰：易中止是言反覆、往來、上下，所以發千載之秘，以悟後學者多矣。康成不知覆卦之畫與正卦異也，而輒去之，代以用九、用六之文，而覆卦泯矣。易有覆卦、對卦二體，六爻皆動則占對卦，六爻皆不動則占覆卦，其用不同。對卦亦謂之變卦。

正義曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟、師、比之類是也。變者，反覆惟成一卦，則變以對之，乾、坤、離、坎、大過、頤、中孚、小過是也。

案：六十四卦皆有對有覆，今分五十六卦為覆，八卦為對，未之盡也，以二二相偶言之則可爾。五十六卦固自有對卦之體，而八卦亦未嘗無覆卦之體也。

王輔嗣曰：卦者，時也。時有否泰，用有行藏。一時之制，可反而用也；一時之吉，可反而凶也。故卦以反對。然知覆卦，反對而已，元不知覆卦之用。夫易窮則變，變則通。爻自初而至上，卦之窮也；筮焉而皆遇七八，占之窮也。不有以變而通之，將若之何？聖人為是設覆卦，與六爻通之為七。上爻處卦窮之地，則以是變而之初爻；六爻皆遇七八不動，則以是變而之九六。觀五十六卦覆之而成兩卦，則以偶相比；八卦覆之惟成一卦，則各居其所焉。聖人之意殆非偶然者矣。邵康節以乾、坤、離、坎、大過、頤、中孚、小過為不可易，蓋五十六卦覆之則變它卦，惟此八卦覆之不失本卦之體，此其與諸卦異而不可易者也。伏羲畫卦八，此有乾、坤、離、坎，而震、艮、巽、兌不與焉者。

案：八純卦固有對覆存乎其間，震、艮、巽、兌覆之亦成兩卦，乾、坤、離、坎覆之亦惟成一卦，故康節謂八卦之象不易者四，重卦之象不易者八。然震、艮、巽、兌非不與乎此，頤、小過、震、艮之寓也，中孚、大過、巽、兌之寓也。先儒謂初畫八卦，設奇偶兩畫以象隂陽。

又曰六十四卦皆從乾坤而來，凡奇皆乾而凡偶皆坤也。用是知離坎以下六卦之體覆正若一，與乾坤等，而九六之用獨見於二卦者，以乾坤奇偶之畫足以包六十二卦，而六隂六陽之畫純一不駁，亦六卦之所無也。此兩卦六爻皆遇七則覆卦而以用九占之，皆遇八則覆卦而以用六占之，離坎以下六爻皆遇七八亦以覆卦為占。六卦非純畫也，六位之外無他爻，則各占其卦下之辭。至若五十六卦，屯六爻皆遇七八則覆而占蒙，蒙六爻皆遇七八則覆而占屯，他卦倣此占焉。夫六爻不動，而以覆體為占，始於乾，終於未濟，諸卦之所同也。如此而後，一卦之變可以為六十四，而六十四卦之變可以為四千九十六矣。

劉夢得曰：筮為乾者常遇七，斯得乾矣；筮為坤者常遇八，斯得坤矣。

沈存中曰：惟動則有占，不動則無眹。今人以易筮者，雖不動，亦引爻辭斷之。易中但有九六，既不動，則是七八，安得用九六爻辭？豈亦未悟覆卦之變耶？覆卦六十四，專為七八爻設。夫使六爻皆遇七八，而終於不動，非易窮則變之旨也。

列禦寇曰：易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也，乃復變而為一。

蘇文忠亦曰：六十四卦三百八十四爻，皆據其末而反求其本者也，故曰易逆數也。其有見於此乎？且卦遇七八，固當以九六為占。列禦寇謂七變而為九，穆姜筮遇艮之八變，而占隨之六二，是七可變而九，八可變而六。如乾上爻本得七，覆卦則為初九矣，故曰用九；坤上爻本得八，覆卦則為初六矣，故曰用六。所謂七八未嘗不動也，惟窮則變焉爾。先儒言用九，只在上九一爻。伊川先生以為不然，曰：六爻皆用九，故曰見羣龍。都氏因先儒之誤，遂以上九、用九合之，曰：此乾之夬也。自一陽來復，至五陽為夬，進而不已，六陽為乾，故有用九之義，而變體為夬。

案：蔡墨以用九為乾之坤，蓋取六陽之變言之，不變則固為乾。今去其一而以五為義，非也。矧上九、用九之辭正爾相反，上九處六爻之極，為羣龍之首，史所謂上而不能下，伸而不能詘，往而不能自返者，故曰亢龍有悔，窮之災也。若用九則舍首爻之亢極，而復居初爻隱潛之地，經所謂知進退存亡而不失其正者，故曰天德不可為首。孰謂二爻可一也哉？注疏之說大抵以初為首，如比之初六，注曰：處比之始，為比之首。其上六：比之无首，无所終也。

正義曰：不能為比之初首，故无終。是不以上為首也。王輔嗣謂初上無隂陽定位，然以為尊者陽之所處，故陽居尊位。今上爻居一卦之首，可不謂尊乎？

蘇文忠曰：初上者，本末之地也。以陽居之則正，以隂居之則顛。

案：比之上六，陽不為首，而以隂居之，不得其正，故曰无首。文忠解此爻則

又曰：比之无首，猶言无素也。窮而後比，是無素也。蓋无首或以事言，或以象言。比之无首，以事言者也；用九之无首，以象言者也。先儒謂：凡以首以角而取象者，未嘗不在於上；以足以尾言者，未嘗不在於初。觀既濟、未濟初上之辭，則概可見矣。

輔嗣亦曰：夫以剛健而居人之首，則物之所不與，故乾吉在无首。

穎達亦曰：天德剛健，不可更懷尊剛為物之首。

又曰：人君位實尊高，故云首出；志須卑下，故云無首吉。然知以乾為首，而不能推明上爻為首之義，何哉？惟朱子發謂：以畫卦言之，則初為始，上為終；以成卦言之，則上為首，初為尾。其言最為明了勾微，云：加用九、用六之虚位，欲明君臣進退之理。

案：用九、用六，論正卦固不在六位之數，論覆卦則與六爻通之為七。輔嗣謂：爻之所處，即謂之位，二用而為虚位。其然，豈其然乎？至言君臣進退之理，則為近之。蓋乾之上九，如堯在位七十載之時，至用九則如授舜之後，其天下已治，而聖人退藏於密之象歟？坤之上六，如周公誕保文、武，受命七年之時，至用六則如居東之後，亦大臣功成名遂身退之象歟？淵乎，二用之旨也！聖人以此垂萬世君臣之大法，宜他卦莫得而並歟？乾正卦有時乘六龍之文，合六陽而為卦也；覆卦有見羣龍之文，合六陽而為爻也。又卦與爻皆以乾元為稱，其異者，覆卦以上為初耳。坤卦類此。今側注初上之文，以見覆卦之象，并變卦、對卦、覆卦各為之圖。古經以卦為名，而象寓其中，以畫為九六及二用，以位積之為初上至十翼，而後卦以名列，象著兩體，爻書九六二用，位有初上、二四、三五之文。今舉從其初，以彖辭歸之卦下，以繋辭歸之爻下，以上下體歸之象傳，以卦名及初上、九六、二用之文歸之繫辭傳，以上下經仍為兩篇，傳為十篇，然後古十二篇之易復得其全矣。疑此孔氏之舊也。凡經傳之文，去其後儒所加彖曰、象曰、文言曰及卦名比大有、爻位用九用六之類，省文則仍舊貫闕之。葉左丞論坎卦云：卦辭首曰習坎，彖曰習坎，重險也。以為卦固名坎，而習坎乃其卦辭，傳經者闕其坎字。及徐氏亦云上脱一字。晁以道詹事云：例諸今文則脫，在古文則不脫，古文即以其卦為其名故也。是說固然，第經雖不脫，而彖文脫之。又同人彖傳：同人曰：同人于野，亨。王昭素謂此同人曰三字錯。案正義云：彖有疊卦名而稱其卦者，同人之彖稱同人曰，猶言同人卦曰也。同人于野，亨，是同人卦下之文也。如此則同人曰三字乃其卦名，故彖傳引之，非錯也。彖傳有同人卦名，今卦闕其名者，意經傳參雜，後儒見卦名同人與卦辭同人于野，亨連文，遂省同人字，不知卦名與卦下之文本自異卷，弗可省已。履、否諸卦亦如之，本文當云同人，同人于野，亨，履當云履，履虎尾，否當云否，否之匪人，艮當云艮，艮其背，坎當云坎，習坎有孚，維心亨，五卦凡省六字，傳不附經，則此五卦在繫辭傳獨無卦名矣，於文宜復。今但注逐卦下，弗敢傳，蓋謹闕文也。夫易之為書至矣，其藴奥微妙，非深造自得者未易言也。【仁傑】不佞，未嘗一得其門戶，獨次其舊文而欲復之。紹興辛巳之冬，書始萌芽，博攷深求，又二十八年而後定。古經一失，復之之難如是哉！是以君子重變古也。噫！復之難而知之為尤難，後世子雲其有無要不可以逆計，不知或靳之曰：今易尚不能明，如古易何？覆瓿之譏，固前知其如此，此則非【仁傑】之所恤也，姑以待好古不惑之君子而折衷焉。河南吳【仁傑】書。

呂氏周易古經

上經第一：䷀【乾下乾上】。乾：元亨利貞。初九，潛龍勿用【止】，獲匪其醜，无咎。

下經第二：䷞【艮下兌上】。咸亨【止】，有孚，失是。

上彖第三：大哉乾元【止】，是以畜牝牛吉也。

下彖第四：咸，感也【止】。剛柔應也。

上象第五：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也【止】。以正邦也。

下象第六：山上有澤，咸【止】。亦不知節也。

繋辭上第七：天尊地卑【止】，存乎德行。

繋辭下第八：八卦成列【止】，其辭屈。

文言第九：元者，善之長也【止】。天玄而地黄。

說卦第十：昔者聖人之作易也【止】，為羊。

序卦第十一：有天地【止】，未濟終焉。

雜卦第十二：乾剛坤柔【止】，小人道憂也。

右周易古經者，彖、象所以解經，始各為一書。王弼專治彖、象以為注，乃分綴卦爻之下，學者於是不見完經，而彖、象辭次第貫穿之意，亦缺然不屬。予因案古文而正之，凡經二篇，彖、象、繋辭各二篇，文言、說卦、序卦、雜卦各一篇，緫一十有二篇。元豐壬戌七月既望，汲郡呂大防序。

晁氏古周易

卦爻第一：䷀【乾下乾上】，乾元亨利貞。初九潛龍勿用【止】，有孚，失是。

彖第二：大哉乾元！【止】，剛柔應也。

象第三：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也【止】。亦不知節也。

文言第四：元者，善之長也【止】。天玄而地黄。

繫辭第五：天尊地卑【止】，其辭屈。

說卦第六

序卦第七

雜卦第八

以上三篇同呂氏。

周易卦爻，一彖，二象，三文言，四繋辭，五說卦，六序卦，七雜卦，八繕寫，謹第如上。案晉太康初，發汲縣舊冢，得古簡編科斗文字，散亂不可訓知，獨周易最為明了，上下篇與今正同，别有隂陽說而無彖象文言繋辭。杜預疑于時仲尼造之於魯，尚未播之遠國，而漢《藝文志》易經十二篇，施、孟、梁丘三家，顔師古曰：上下經及十翼，故十二篇。是則彖象文言繫辭始附卦爻而傳於漢歟？先儒謂費直等專以彖象文言參解易爻，以彖象文言雜入卦中者，自費氏始。其初費不列學官，惟行民間，至漢末陳元方、鄭康成之徒皆學費氏，古十二篇之易遂亡。孔穎達又謂輔嗣之意，象本釋經，宜相附近，分爻之象辭各附當爻，則費氏初變亂古制時，猶若今乾卦彖象繋卦之末歟？古經始變於費氏，而卒大亂於王弼，惜哉！奈何後之儒生尤而效之，杜氏分左氏傳於經，宋襄、范望輩散太玄贊興測於八十一首之下，是其明比也。揆觀其初，乃如古文尚書司馬遷、班固序傳，揚雄法言序篇云爾。今民間法言列序篇於其篇首，與學官書不同，概可見也。唐李鼎祚又取序卦冠之卦首，則又效小王之過也。今悉還其初，庶幾學者不執彖以狥卦，不執象以狥爻云。昔韓宣子適魯，見易象，是古人以卦爻統名之曰象也。故曰易者象也，其意深矣。豈若後之人卦必以象名，象必以辭顯，紛紛多岐哉？嗚呼！學者曾未之知也。劉牧云：小象獨乾不繋乎爻辭，尊君也。石守道亦曰：孔子作彖象於六爻之前，小象繋逐爻之下，惟乾悉屬之於後者，讓也。嗚呼！他人尚何責哉？若夫文字之傳，始有齊楚之異音，卒有科斗籀篆隸書之四變，因而訛謬者多矣。劉向嘗以中古文易經校施、孟、梁丘經，至蜀李譔又嘗著古文易，則今之所傳者，皆非古文也，安得覩夫劉、李之書乎？其幸而諸儒之傳，今有所稽考者，具列其異同舛訛於字下，亦庶幾乎同復於古也。或曰：子能古文，何不古文寫之？曰：有改於華而無變於實者，予不為也。如古者竹簡重大，以經為二篇，今又何必以二篇成帙哉？謹録而藏諸，以俟博古君子。建中靖國元年辛巳五月二十四日，嵩山晁說之題。

右周易古經八篇，并呂氏、晁氏後記各一篇。

謹案：元豐五年，正愍呂公微仲始釐析王輔嗣篇第，别定為十有二，如劉歆六藝畧首所列施、孟、梁丘三家者，刻板置成都學宫，於文字句讀初無增損。建中靖國元年，景迂晁生以道又輯諸家異同，或斷以己意，有增有損，篇第則倣費長翁未解、輔嗣未注以前舊本，獨并十二為八耳。呂、晁各出所見，初不相祖述，亦猶李敏仲與王子雍殊隔，而傳易、書、詩、禮，其指歸則暗合。學者必貴自得，大抵若此。呂氏於卦、爻、彖、象、繫辭並分上下，自咸以後為下經、下彖、下象，自八卦成列以後為下繫，而文言乃次下繋。晁氏俱不分上下，更以文言先繋辭，餘同呂氏。今八篇次第實從晁氏，緫名周易古經則從呂氏，若晁氏但名古周易也。或疑孔子有因爻辭而申言之，若無所損益於其辭之義者甚衆，蓋合而觀之也。若别而觀之，殆無可疑，故讀書必别其合者，合其别者，一合一别，則其義過半，具前矣。晁氏專主北學，凡故訓多取許叔重說文解字、陸德明音義，僧一行、李鼎祚、陸希聲及本朝王昭素、胡翼之、黄聱隅輩所論，亦時采掇，嘉祐以後獨否。朋友相興講習，自能辨其失得云。眉丹?李燾書。漢《藝文志》易經十二篇，古經也，纔一見於此。魏、晉以後，便自失之。隋氏藏書最備，亡慮八萬九千卷有奇。唐開元麗正殿所藏，亦八萬五千餘卷，皆不著録。今國朝文物之盛，一時儒宗嗜古者衆，古文班班閒出。如孝經、尚書，學者昔所未覩，因司馬文正、呂汲公遂大傳于時。於是古易有呂氏書，又有晁氏書，刋于成都、宜春兩郡。李仁甫侍郎嘗合二氏之說刋焉，今復出此編，世遂有三書矣。後進坐眠前脩，無能為役，何敢妄出意見？而易則古易也，亡一字加損。縣故有學事兼奉，自【仁傑】之來，一切以資公家，廼取為工木費，并二氏篇第顛末、三君子後記，刻寘諸校宫。淳熙十六年七月九日，儒林郎、知蘄州羅田縣吳【仁傑】書。

睢陽王氏古易

上經

乾

初九，潛龍勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。

九四，或躍在淵，无咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

上九，亢龍有悔。

用九，見羣龍无首，吉【止】。

履，錯然敬之，无咎。

下經

咸【至】未濟。

卦辭第一

乾：元亨利貞；【止】；濡其尾，无攸利。

彖辭第二

彖曰：大哉乾元！【至】，剛柔應也。

大象第三

象曰：天行健，君子以自強不息。【至】，君子以慎辨物居方。小象第四。

象曰：潛龍勿用，陽在下也。【至】，亦不知節也。

文言第五

繋辭上第六

繋辭下第七

說卦第八

序卦第九

雜卦第十

石林先生曰：班固儒林傳稱孔子晚而好易，讀之韋編三絶，而為之傳。《藝文志》叙易云：文王重易爻，作上下篇，孔子為之彖、象、繫辭、文言、序卦之屬十篇。故緫稱易十二篇，施、孟、梁丘三家，而其餘王氏以上至周氏六家，二篇而已。二篇者，傳上下經之辭；而十二篇者，上下經之外，又有十篇之說也。古易書之序如此。吾嘗於睢陽王原叔家得古易本，自乾、坤而下，分咸、恒為二篇，但有六爻之文，如乾、坤首言初九潛龍勿用，九二見龍在田之類。至繇辭、彖辭、大象、小象、序卦、說卦、雜卦、文言與今上下繋辭，皆别為卷，正十二篇。乃知今本各以彖、象之辭繋每卦之下，而取孔氏之傳，謂之繋辭者，王輔嗣之誤也。太史公引天下同歸而殊塗，一致而百慮為易大傳，則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭。又漢儒多引正其本，萬事理與差之毫釐，失之千里為易傳，而今無之，或者其書亦有脫亡歟？

九江周氏易

上經乾傳第一

乾

䷀【乾下乾上】

象曰：天行健，君子以自強不息。

乾：元亨利貞。

彖曰：大哉乾元！【至】萬國咸寧。

初九，潛龍勿用【至】用九，見羣龍无首，吉。

象曰：潛龍勿用，陽在下也。【至】用九，天德不可為首也。

文言曰：【至】，是以動而有悔也。

上經泰傳第二

上經噬嗑傳第三

下經咸傳第四

下經夬傳第五

下經豐傳第六

繫辭上第七

繋辭下第八

起八卦成列【至】失其守者其辭屈。

說卦第九

起天地定位【至】篇終。

序卦

雜卦

【闕】。

易有經有傳。文王之卦辭，周公之爻辭，經也；仲尼之彖、象，傳也。其卦則文王之所重也。伏羲始作八卦，即自重之，謂文王重之為六十四，非也。三代皆有易，夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易。其經卦皆八，其别皆六十有四，與今周易卦名相同，則夏、商以前已有重卦，無可疑矣。仲尼將聖也，其言宜為經，而謂之傳，何也？以其訓釋經旨，故謂之傳。班固曰：孔子晚而好易，讀之韋編三絶，而為之傳。即彖、象、文言等是也。又王弼易卷首尚題乾傳、泰傳之名，陸德明謂是夫子十翼，以傳述為義，則經之與傳不可不分。若合而言之，同謂之經可也。古文易、書，經自經，傳自傳，各分卷帙，不相參入。後人取彖、象散入卦、爻之下，使相附近，欲學者易曉。而今之易，經、傳相配，自鄭康成、王弼始；亦如引書序各冠其篇首，自孔安國始；取詩序冠於篇什，自毛公始；分經之年與傳之年相附，自杜預始；取其【闕】，便於解經而已。惜乎先儒分之，失其次序，列卦象於彖曰之後，而在六爻之前，上無所承，下無所據，六十四卦皆有此誤。諸卦象曰有七：其一為卦象，其六為爻象。而坤稱象曰者八，獨乾卦稱象曰者一，首尾錯亂，全與他卦不同。以彖曰承无首吉之下，則元亨為爻辭所隔矣；以潛龍勿用承自強不息之下，則卦爻二象合為一矣；分潛龍勿用於動而有悔之後，則小象與前爻不得相屬矣；分乾元者始而亨於乃見天則之後，則文言與前段不得相屬矣。由卦辭多，義又深微，故差失次序，比他卦為甚。蓋不知仲尼之意，因世次為先後，讃以彖象，不可易也。卦自伏羲之所畫也，故贊之以卦象，如曰天行健，君子以自強不息是也。卦首諸辭，文王之所繋也，故贊之以彖，如曰大哉乾元，萬物資始是也。爻下諸辭，周公之所繋也，故贊之以爻象，如曰潛龍勿用，陽氣潛藏是也。故卦象當承本卦之下，在彖之前。今進卦象於前，而後彖次之，爻象又次之，文言又次之。至於初九曰潛龍勿用，何謂也以下，乃夫子問答之辭，最次于後。諸卦之爻象，皆可以分配六位之下，唯乾六爻，仲尼三申其義，不可分也，故併以三節明之，於是經傳始各得其歸趣矣。伏羲畫卦，初無語言文字，億載之後，文王、周公得以繋其辭，不失伏羲之本旨者，有象存焉。故易之道本不可以言辭傳，以言辭傳易者，聖人之不得已也，慮後世浸遠，學者失其傳而不能有所入也。若三聖不措一辭，則六十四卦殆為虚設，當委棄廢絶，不復見矣。故知學易觀象為本，而博之以文，演之以數，於是易道幾無餘藴。乃非特彖象失其次序，又諸儒從前皆誤以九六為隂陽，以七八為夏商易，並於緫論言之詳矣。今將易傳凡彖象文言曰等比經皆低一字，使學者知其為傳，非有高下之意也。若為之註解，則將經傳連文而疏注解於其下，不害其為尊聖人也。又說卦卷首昔者兩段差誤在此，今已附入繋辭上下篇，自天地定位以下乃為說卦首篇，欲見聖人專說八卦之物，其次乃序六十四卦之時，以雜卦終焉。繋辭分章小有差者，亦隨而正之，庶幾於聖人之道有小補云。九江周燔序。

東萊呂氏古易

上經

下經

案：前漢《藝文志》：易經十二篇。

顔師古曰：上下篇及十翼，故十二篇。杜預春秋左氏傳集解後序曰：汲郡汲縣有發舊冢者，大得古書周易上下篇，與今正同。别有隂陽說，而無彖、象、文言、繋辭，疑于時仲尼造之於魯，而未播之於遠國也。然則戰國時易固分上下經矣。繋辭上傳曰：二篇之策，萬有一千五百二十。所謂二篇，即上下二篇也。然則孔子時易固分上下經矣。以此考之，易經之分上下，必始於文王作周易之時。近世晁氏編古周易，乃合而為一，且謂後人妄有上下經之辨，何其考之不詳哉！

彖象傳第一

彖象傳第二

卦下之辭為彖。唐孔氏曰：卦辭，文王所作。漢上朱震曰：文王卦下之辭謂之彖，孔子序述其彖之意而已，故名其篇曰彖。使文王卦下之辭不謂之彖，孔子何為？言知者觀其彖辭，則思過半矣。夫子自謂如此，非遜以出之之義也。經，文王、周公所作也。傳，孔子所作也。司馬談論六經要指，引天下殊塗而同歸，一致而百慮，謂之易大傳。班固謂孔子晚而學易，讀之韋編三絶，而為之傳。傳即十翼也。前漢六經與傳皆别行，至後漢諸儒作註，始分經、傳為一耳。今王弼注本，首卷題曰周易上經乾傳，餘卷亦

【闕】

有泰傳、噬嗑傳、咸傳、夬傳、豐傳之名。蓋弼所用者鄭氏本，鄭氏既合彖傳、象傳於經，故合題之耳。

漢上朱氏曰：魏高貴卿公問博士淳于俊曰：今彖、象不連經文，而注連之，何也？俊對曰：鄭康成合彖、象於易者，欲使學者尋省易了。孔子恐其與文王相亂，是以不合。則鄭未注六經之前，彖、象不連經文矣。自大哉乾元以下，彖之傳也。自鄭康成合彖、象於經，故加彖曰、象曰以别之，諸卦皆然。

象上傳第三

象下傳第四

爻下辭謂之象。唐孔氏由爻辭多文王後事，升卦六五王用亨於岐山，明夷六五箕子之明夷，皆文王後事也。故諸說皆以為爻辭出於周公。馬融、陸績等並同此說。大象，卦畫是也。天、地、水、火、雷、風、山、澤，觀卦畫則見其象也。大象之辭，如天行健，君子以自強不息之類；小象釋周公之辭，如潛龍勿用，陽在下也之類，皆象之傳也。

繋辭上傳第五

繋辭下傳第六

易始有卦畫而已，文王繋之以卦辭，周公又繋之以爻辭，故曰：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。至於孔子所作，則繋辭之傳也。

案：陸氏音釋文：王肅本作繋辭上傳，訖於雜卦，皆有傳字。此蓋鄭玄未合經傳前標題之舊也。

文言傳第七

漢上朱氏曰：王弼以文言附於乾、坤二卦。

案：淳于俊謂鄭康成合彖、象於經，不言合彖、象、文言於經，則朱氏之說是也。

說卦傳第八

序卦傳第九

雜卦傳第十

東萊先生曰：漢興，言易者六家，獨費氏傳古文易，而不立於學官。劉向以中古文易經挍施、孟、梁丘經，或脫去无咎、悔亡，惟費氏經與古文同，然則真孔氏遺書也。東京馬融、鄭玄皆為費氏學，其書始盛行。今學官所列王弼易，雖宗莊、老，其書固鄭氏書也。費氏易在漢諸家中最近古，最見排擯，千載之後，巋然獨存，豈非天哉！自康成、輔嗣合彖、象、文言於經，學者遂不見古本。近世嵩山晁氏編古周易，將以復於其舊，而其刋補離合之際，覽者或以為未安。祖謙謹因晁氏書，參考傳記，復定為十二篇，篇目卷帙，一以古為斷，其說具於音訓云。淳熙八年五月望日，東萊呂祖謙謹書。

右古文周易經傳十二篇，亡友東萊呂祖謙伯恭父之所定，而音訓一篇，則其門人金華王莘叟之所筆受也。熹嘗以為易經本為卜筮而作，皆因吉凶以示訓戒，故其言雖約，而所包甚廣。夫子作傳，亦畧舉其一端，以見凡例而已。然自諸儒分經合傳之後，學者便文取義，往往未及玩心全經，而遽執傳之一端以為定說，於是一卦一爻僅為一事，而易之為用反有所局，而無以通乎天下之故。若是者，熹蓋病之，是以三復伯恭父之書而有發焉，非特謂其章句之近古而已也。音訓則妄意其或有所遺脫，莘叟蓋言書甫畢而伯恭父没，是則固宜，然亦未敢輒補也，為之别見于篇後云。渟熙九年夏六月庚子朔旦，新安朱熹謹書。

古周易