欽定四庫全書

易小帖卷三

翰林院檢討毛奇齡撰

仲氏曰：少讀屯至二爻懑極，何以乘馬又何以班如？急繙王氏註及朱氏《本義》但曰：乘馬耳，班布不進耳。則倍懑不已。（仲氏嘗謂：自輔嗣易出而漢魏諸家之易俱亡。自元晦《本義》出而宋元以後之言易者俱統于一。斯世之易，祗二家耳。）後得推易法知，二四與上皆與陽爻為對，易非汎汎，六爻中，陰陽奇偶者比則應有婚媾之象，其皆曰乘馬宜也。然且各對，易而各退居于陰，則亦各宜有不甘妃合之情，于是又皆曰班如。以合之屯難，難進之義，其鑿然明確有如是者。

又曰：六三亦陰爻，而无婚媾，正以三獨無移易也。有難之者，曰二陰與五陽應，四陰與初陽應，三與上皆陰無應，故不乘馬，非關移易也。則何以上又乘馬乎。

仲氏曰：蒙之初筮與比之原筮，亦易中要會，王不註及，朱則但指筮者，言借問。六十四卦何一非筮者乎。

又曰：蒙六三「見金夫不有躬」，以蒙卦而忽及此，最屬可疑。而《本義》但云：女之見金夫而不有其躬之象。以觀輔嗣，則云：上不求三而三求上，故不有躬。則細審六爻中，凡上陽下陰，上陰下陽，內外奇偶相應何限，何所見而謂此卦六三當求上，此卦上九不求三也。若金夫多金之夫，然亦有說以兌為金，艮者金之夫也。以兌少女當配艮少男也。此在《推易》九三為升之互兌故云。而王氏以金夫為剛夫，此何稱也？若然，則必木公稱柔夫矣。王氏不尚五行，然亦有本文五行不可不講者，彼安知之。

仲氏曰：唐後儒不曉取象，然動輒曰象。如小畜一卦，頗難解說，而《本義》以象字了之，於「密雲不雨，自我西郊」曰：「故有密雲不雨自我西郊之象。」「復自道」曰：「故有進復自道之象。」「輿說輻」曰：「故有輿說輻之象。」「夫妻反目」曰：「又有夫妻反目之象。」「有孚血去惕出」曰：「是有孚而血去惕出之象。」「有孚攣如富以其隣」曰：「故為有孚攣固用富厚之力而以其隣之象。」「既雨既處」曰：「故為既雨既處之象。」如此則凡上下經六十四卦，祗用此一語了之足矣，何必又註也。初讀小畜至密雲二語，頗不能解。及讀小過九五復有此二句，而重疑之。間考輔嗣註，則第云：「陽上薄陰，陰不能固陽，故不雨。」夫以一陰而內外皆陽，何曾上薄？以五陽而為一陰所畜，何曾不固？且不固不雨，不必西郊也。縱有西郊，亦不必云自我也。及觀《推易》，則無絲毫可假借者。夫以坎之為水也，其未成為水，則稱雨，如曰「雷雨之動滿盈」是也。未為雨則又稱雲，如曰「雲雷屯」是也，故猶是坎水而不成坎，則不成水。不成水則并不成雨，此辭例有然者。今小畜一陰從姤夬來，夬之上兌，上半坎也。姤之下巽，下半坎也，乃以兩半坎合之，而成小畜。其在一陰，則仍當兩半坎之間，此非密雲乎？不成坎則不成雨，非不雨乎？推之小過，則上震一陽，下艮一陽，震為上半坎，而艮為下半坎，與夬姤同，乃合之而成小過。其在二陽則仍當兩半坎之間，與小畜同，此天然比合者，而況兌為西郊。小畜小過，皆有互兌，而小畜陰主之，小過陽主之，則其所為西郊者，皆稱自我，無可易也。所謂易有五易，而實不易者此也。

仲氏曰：同人「利涉大川」，按卦爻並無川象，言象者自此窮矣。此王輔嗣所以有「一失其原，巧愈彌甚」之誚也。但王註于此，並不釋一字，此豈非并巧亦不能者耶。

仲氏曰：夫子《大象》于卦爻無與，然間有從推易者，如隨卦曰「君子以嚮晦入宴息」，隨合兌震，澤中有雷，全無晦宴嚮息之義，而侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，嚮晦者也。坤初升兌上為休息，入宴者也。此推易也。損卦曰：「君子以懲忿窒慾。」損合艮兌，山下有澤，亦全無忿慾懲窒之義，而虞翻曰：「乾陽剛武為忿，坤陰吝嗇為慾。損乾之三以成兌說，故懲忿。據坤之上以成艮止，故窒慾也。」此亦推易也。

陳氏所傳河圖五十五數，洛書四十五數，《本義》襲之，載《周易》之首。然當時實不明指為孰圖孰書，故李溉親受之，陳氏不再傳，而劉牧作《鈎隱圖》易解，即已顛倒其說，指五十五數者為書，四十五數者為圖。賴阮天隱作偽《關朗傳》以闢之，然後南宋諸儒翕然變名，如今所傳本，然究有不盡變者。朱子發作圖註，聶麟作圖解，魏華父張文饒作易義，朱日華作《三易備遺》，李蒙齋作《學易記》，皆尚顛倒，如劉長民說。然則為圖為書，在創授家且無成軌，後此者將安宗之。

朱《漢上》好論卦變，即《大傳》「古之葬者不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過」亦以卦變為解，謂大過自遯四變所成，一變訟，乾見坤隱，不封也。再變巽木而兌金毀之，不樹也。三變鼎離為目，兌澤流喪也。上九變而應三坎兌為節，喪期无數也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。凡言卦變者皆稱之，不知取大過而歴就其他變者，以為象則是他變卦非本變卦，固無理矣。至略按其說，惟巽木兌尅為不樹稍近理，若乾見坤隱則卦原無坤也。至離目兌澤坎兌為節，即自解，亦不明矣。若巽木兌口而納乾人于其中謂之棺槨，則直襲虞仲翔說與卦變何與焉。

革「已日乃孚」漢儒皆作已革之日解。然彖詞已革之日乃始孚信，猶云民不可與慮始，必既革而後信之，尚可通也。至爻詞六二已日乃革之，則不通矣。豈有已革之後，乃始革之。為成文者，惟朱漢上震以先後庚甲推之，當是戊己之己，此是確解。但戊己之己亦有數義，一說金曰從革，于干為庚，兌之行也，遇離而革，先金一日為己，居火金之間，正革之當其時者。一說十干至庚有更革之義，自庚至己，十日浹矣。己日，浹日也。革不即孚，浹日乃孚。所謂乃者，有待之詞耳。一說天有十日，甲至戊為前五日，己至癸為後五日。變革，天下之事，不當輕遽，如以十日為率，與其革于未及中半之前，不若革于已過中半之後，亦所謂不輕革者，乃者難詞也。一說戊己屬土，己則陰土也。陰土者濕土，為金之母。凡四時之行，火金為序，金生于火，必伏之未土之中。今離火將尅兌金，則中隔未土以為轉尅為生之地，故月令于金火之間置一中央土，卦位于離兌之間，置一西南坤，則此卦上兌下離，接以己土，于義甚合。舊舉諸說，仲氏極以後說為當。既而又謂：己土之說，亦即己日中該之，但火金之尅藉土為生，是調和之，非革之也，遂不從。蓋說有極精而仍未當者，如此甚夥，不可不辨。

大衍之數五十，以「天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十」之數較之，則天數二十有五，地數三十。其數不合，于是漢儒立說紛紛而起。然大概牽強附會，並無一當。惟唐崔憬闡陰陽老少之說，謂：陽從三起，順數至五七九而成老陽，不取一數。陰從二起，逆數至十八六而成老陰，不取四數。去一數四數，而適得五十，此稍近理。然夫子傳文不然，其于大衍五十之後，即接「天數五，地數五，五位相得而各有合」語，明明以此作五十之註，謂天數與地數相合，各有生成之數，而生數止于五，成數止于十，雖合數五十有五，而生成大數止得五十，此夫子自為釋者。若宋人朱元昇作《圖書合數》，謂河圖之數四十有五（此依劉長民倒置之說）合之洛書之數五十有五，共百數也，而分陰分陽，則陽數剛五十，陰數亦剛五十，無少偏缺。所謂大衍之數五十者如此，夫合百數而止取五十。取陽乎？抑取陰乎？且天數地數，止有此數。今所稱圖書者各言之耳。以其所各言者而并數之，將所云天數五者，今天數有十。所謂坎一離二者，今有坎二離四，此大亂之道也。夫夫子明數，其數而指實之，曰天數二十有五，地數三十，而此反曰天數五十，地數五十。夫子明曰凡天地之數五十有五，而此反曰天地之數一百，可乎？陳氏河圖，原竊鄭康成大衍之數註，故五十五數與夫子所言之數合。若洛書則竊《乾鑿度》太乙下九宮法，其所云四十五數，則自有易以來並無此數，不惟夫子傳中無此，即漢儒田何以後，下至唐儒孔陸諸徒，言易千家，亦何曾曰天壤間有四十五數之易。而宋後丹竈之家，亂及九筮，六經從此掃地矣。

易無乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，此陳氏先天畫卦所杜撰者，宋儒回䕶其說，無所不至，即上經首乾坤，下經首咸恒，上下經終坎離，既未濟一節，繪圖者以乾一與坤八畫作一層為上經之首，以兌二與艮七畫作二層為下經之首，以離三坎六畫作一層為上下經之終，以為至精。然而震四與巽五無屬矣。且其以兌艮為咸恒者，謂咸卦兌上艮下也，不知倒易為恒，則又震上巽下矣。上經卦一層，下經卦二層，未嘗均等。而圖繪儼然何也。

易卦原無數，其有數者總以《大傳》卦位為言，如坎之一，乾之六，以坎位正北，乾位西北，與鄭康成所註大衍之數「天一生水于北，地六成之」相合，故云：若乾一兌二，何據乎？陳摶作先天圖位，因兩儀四象畫卦而設，故陰陽老少並非四象，而圖以四象為老陰、老陽、少陰、少陽，因之以乾為老陽，坤為老陰，震坎艮為少陽，巽離兌為少陰。若據唐崔憬老少之數，則乾九老陽，震七長陽，坎五中陽，艮三少陽，坤六老陰，巽八長陰，離十中陰，兌二少陰，與乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數全然不合。若以揲蓍之老少言，則乾九老陽，坤六老陰，震坎艮皆七少陽，巽離兌皆八少陰。其于乾一兌二諸數又不合。然而揲蓍之數，宋人所稔講也。乾九坤六，兩少七八，程朱諸儒皆取用為說者也。于是巧為曲全者，造作四象八卦位數圖，謂位從一至四順數，從九至六逆數，乾為太陽，則位一而數九。巽離兌為少陰，則位二而數八。震坎艮為少陽，則位三而數七。坤為太陰，則位八而數六。其位無五而數無十，正以合之圖書八卦中央無位數之旨，可謂匠心巧妙矣。然以合之先天之數，則乾兌離坎艮坤，六卦尚可強合，而以震三之數當位二數八之陰，巽五之數當位三數七之陽，則鵠黑烏白矣。六經以聖言為主，非聖之言，雖多方鏝飾，無一而可。若卦位之數，經無明文，但就《說卦》推之，則震一巽二，離三坤四，兌五乾六，坎七艮八，此斷斷不易者。

卦位無數，蓍莖有數，故易之有數始于揲蓍。然其數則夫子自言之，無容後人增減者。其曰「乾之策二百一十有六」，謂揲蓍法以四莖起揲數，老陽數九，以四乘九則四九三十六為一陽之數。乾有六陽，則三六一百八十，又六六三十六，合得二百一十六策。又曰「坤之策百四十有四」，謂老陰數六，以四乘六，則四六二十四為一陰之數，坤有六陰，則二六一百二十，又四六二十四，合得一百四十四策。又曰「凡三百有六十，當期之數」，謂乾策二百一十六，與坤數一百四十四，共得三百六十，與律曆一期之數相值，故曰當，非謂易數必合曆數也。乃又曰「二篇之策萬有一千五百二十」，謂上下二經六十四卦，該有三百八十四爻，而陰陽各半，則陽爻一百九十二，每爻三十六，可得六千九百一十二策。陰爻一百九十二，每爻二十四，可得四千六百八策，合之為一萬一千五百二十。其云當萬物之數，以無象可當，則取其盈數，約略指之曰萬物，其不得再指，曆數可驗也。宋人拾得舊儒凡卦皆反對一語，以為屯反為蒙只是屯卦，需反為訟只是需卦，于是將六十四卦中可反對者合并之，凡五十六卦，竟并作二十八卦，而以乾坤坎離頤大過中孚小過八卦不反對者通計之得三十六卦，乃即此三十六卦中計其爻該有二百一十六，于是二百一十六其六十之策共得一萬二千九百六十策，因繪圖立說，名為《周易六宮圖》而大斷其說曰「周易全數萬有二千九百六十策，當邵氏《皇極經世》十二萬九千六百策一元之數」*，是夫子之言非矣，且不知其以二百一十六乘六十之數，所謂六十者何數也？夫反對之例，創自文王，而夫子于《雜卦》言之，前儒又言之，原非宋人創說，可不必多方曲求，過作狡獪。若六十四卦則儼然在列，周官太卜三易明云「連山、歸藏，周易其經卦皆八，其別卦皆六十有四」，而宋人敢曰周易三十六卦，《周易》全策，夫子明明指定之曰萬有一千五百二十當萬物之數，而宋人敢曰《周易》全策萬有二千九百六十當邵氏《皇極經世》一元之數，其離經叛道可謂極矣。羲文作易，未嘗為律曆設，其云當一期之數，偶然以數適相當，故云。觀其後祗曰萬物可知。若止作律算，盈萬累億，則一天文生能之，即不然，一會計吏能之，曾何足以難。儒者而愚者，輒以加一倍法為神奇，一似夫子翻有所未解者。故吾謂：律呂之學亡于備數，推易亦然，非虛語也。

*編按：「周易六宮如」之說，出自朱元昇《三易備遺》。

乾坤二策，其數正合三百六十，以乾二百一十六，坤一百四十四，合之剛三百六十也。其他屯蒙需訟四卦，則屯蒙二陽，需訟四陽，合得六陽，屯蒙四陰，需訟二陰，亦合得六陰，正與乾坤二卦六陽六陰相合，則其數亦自應三百六十，此不須計也。又推之師比小畜履四卦，師比一陽五陰，小畜履一陰五陽，又適與乾坤六陽六陰合，亦適得三百六十之數。遂妄起推測，以為上下經序卦之例，皆以三百六十數為度。自邵氏闡先天圖後，凡南宋言易者，爭相趨附，乃作上下序卦例圖，于以合于《皇極經世》運會之數，及推之泰否同人大有四卦，則泰否三陽三陰，同人大有五陽一陰，合之得八陽四陰，共四百一十四策，是必退其贏以合之三百六十。謙豫隨蠱四卦，則謙豫一陽五陰，隨蠱三陽三陰，合之得四陽八陰，又必增其缺以合之三百六十，則全易萬有一千五百二十之策，原合上下經六十四卦三百八十四爻之數，而統成之，既可那移，則雖乾坤倒排，六子混列，彼此那移，何嘗不合，而以之定序卦數例，此欲效狙公狡儈作暮四朝三之術，而又不能矣。宋人竊前儒一說，遂矜為獨得，即以此反訾前儒，及其既而浸淫無忌，竟纂易聖言，而不之過。然倒底紕漏，向使京焦施孟之徒，有一于此，則華山授受，何處駐足。況邵蔡後人之璅璅者與。

揚子《太玄》分大衍之數以三八為木，四九為金，二七為火，一六為水，五五為土，此即鄭氏大衍之註所由昉。但鄭氏一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土，一生一成，俱全舉其數。而《太玄》五五生成兼并，在五則有名而欠其實，在十則得實而亡其名，蓋以生數之極即成數之本，故六七八九俱從五數重累之，如五加一則為六，故六與一合，以六即一也。五加二則為七，故七與二合，以七即二也。至加三為八，加四為九皆然，則五加五為十，不必言十，而十在其中，以五五即十也，亦不必言五而五在其中，以五五為十則一五為五也。故夫子言大衍之數，明知為五十有五，而實指其數，然又闕五數，而曰五十，則正以生成全數，本末交互處概言之，以合之揲蓍之策已耳。若太乙下九宮法，今之冒稱洛書者，謂太乙不再居中宮，而有五無十，則又失大衍數矣。揚子五五正與夫子說有合，而予作《仲氏易》時，仍不用之者，以五位相得本文自具，必欲暴白其闕五之故，恐聖言亦無是耳。

虞仲翔以納甲闡五十五數，謂甲乾乙坤，相得合木。丙艮丁兌，相得合火。戊坎己離，相得合土。庚震辛巽，相得合金。天壬地癸，相得合水。其言天地者即乾坤也。蓋十日之數，自甲至癸，即自一至十。乾納甲壬，以甲一壬九，皆乾數也。坤納乙癸，以乙二癸十，皆坤數也。自是而震納庚數七，巽納辛數八，坎納戊數五，離納己數六，艮納丙數三，兌納丁數四，于以合于五位相得，原數亦俱，彷佛此本漢儒舊說，而宋人多宗之者。若劉牧竊襲虞鄭兩家之意，以一六合坎，二七合火，三八合木，四九合金，其為八純者本之康成。己得四十數而以中央五十則倣之仲翔天地之數，以為天九地六合為十五，共五十五數，則天地乾坤各分位數，與虞氏之祗合卦氣者又有礙矣。天地即乾坤，支干圜轉，位無一定，故數無一名，豈可以《大傳》所定卦位，而乾坤天地，雜見錯出如是者，陳氏之徒，務為新異，而不知其不合如此。

馬季長論大衍數謂：太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。太極一，兩儀二，日月又二，于以合于四時五行十二月二十四氣之數，則剛得五十。其用四十九者，以太極不動也。天數地數合五十五，此夫子自作大衍之數之註，而別取日月時氣以實其數，固已非是，且其稱太極為北辰，本漢儒《易緯》習說。然而北辰生天地可乎？北辰樞機，轉旋天地謂之運猶可，謂之生則豈其然。

有以律呂配易者，亦祖馬季長說，謂：太極配黃鐘，兩儀配陰陽二律，日月配二變，四時配四清聲，五行配五聲，十二月配十二律，二十四氣配二十四調，已剛得五十之數矣，于是以七聲衍七調，為其用四十有九，以七聲乘十二律，為其別六十有四，以三百六十律為三百六十策，當期之數。其于說非不巧合，然以之言易，于易理無與。以之言樂，于樂聲無與。則何必然矣。算律而律亡，今乃以算律者而移之算易，易焉得不長晦耶。

鄭康成註「天地之數五十有五」，以一二三四五為五行生數，六七八九十為五行成數，合五十有五，其所以闕五為大衍數者，以五行生成，兩兩并合，則五行各氣，其分有兩，其并即一，故曰五行各氣并，氣并而減五是也。朱漢上不解其說，而以氣并為氣通，謂十日十二辰二十八宿，皆有五行之氣通于其間，共五十五數，而去五數為五十，此與京房、《乾鑿度》說俱合，然全非鄭說，強以坐之，不可為訓。且五行之氣既已通之，何故又去之，亦不可解。

荀慈明謂：卦八爻六，以六乘八，六八四十八，加之乾坤二用為五十，其用四十有九者，以潛龍勿用也。夫乾坤二用，宜有十五。劉長民以二用十五加八卦四十共五十五，正此數也。若以用進一，以勿用退一，則師之上六小人勿用，蒙之六三勿用取女，皆當退一爻矣。豈有此理。

大衍之數夫子但言乾坤之策而不及六子，以揲蓍之法老變少不變。乾老陽，坤老陰，老則當變，故及之。若以二少言，則少陽數七，以四揲相乘，則四七二十八，每卦六爻，六其二十八則一百六十八也。少陰數八，以四揲相乘，則四八三十二數，每卦六爻，六其三十二，則一百九十二也。以一百六十八合之一百九十二，則猶是三百六十日當期之數，與乾坤無異，故震巽坎離艮兌六子雖老少不同，而其為三百六十策則八純皆同。故究推其極，則二篇之數，少陽策二十有八，凡一百九十二爻，為五千三百七十六策。少陰三十有二，凡一百九十二爻，為六千一百四十四策。合之亦萬有一千五百二十，當萬物之數，與乾坤二老之策無異。然其數亦止于此，若再推則又律歴家之事，非易義矣。宋劉牧受陳氏之教，然猶謂經惟舉乾坤二老三百六十之數，而不及他卦，疑卦氣直日之說為非是，況其他乎。

鼎之九二曰「我仇有疾」，王弼以六五為九二仇，則以二五本相應。且鼎以大壯之五剛為二所易*，則二為我匹，其說是也。若虞氏以九四為二仇，而《程傳》以初六為二仇，則雜亂矣。無論五為二應，且為二易，二必匹五，而即以有疾推之，惟六五居離中而離伏坎位，坎為心疾，故有疾。若初四則何疾之有？朱漢上引偽《子夏傳》以為二與四為仇。四以近權惡我專任怨耦敵我，則既襲仲翔舊說，而又以仇為怨恨，倍失之矣。隋時偽《子夏傳》以五為仇，且註曰：君子好仇。見陸氏《釋文》。而宋時偽《子夏傳》則偽之又偽，反以四為仇，且以怨耦曰仇為解，則正相矛盾。緣後之作偽者，不深考舊文，凡唐儒所引者，皆不之顧，故並無一合，而漢上引以解經，豈不舛乎。

*編按：此以卦變說鼎九二，但有誤。然而大壯若要變鼎，應是上六與初九交換。九五之剛與二易而成鼎者，應該是遯卦九五與六二交換為是。

范諤昌疑《彖傳》非孔子作，以乾《彖傳》大哉乾元諸語《文言》又從而讚之，如時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。夫子不應自讚其語。然明夷《彖傳》直以文王箕子對衍作彖，則謂之文周舊文，不得矣。若謂諸《象傳》今所稱大象、小象者皆周公作，則更不然。從來一卦總名，原有卦辭，如《春秋傳》史墨對趙簡子曰「在易卦雷乘乾曰大壯」，類此即大象也。亦皆有每爻小象辭，如陳文子斷困之大過，引困象辭曰「困于石，往不濟也；據于蒺藜，所恃傷也。入于其宮不見其妻凶，无所歸也」，類此即小象也。緣此時，孔子大小象辭俱未見于世，而在夫子之先，又必先有大小象辭，一如夫子所讚例，故云云。若周公原文，則凡《春秋傳》卜筮所引，必早及之矣。夫子十翼，其數目雖互有參錯，然其云夫子作，則自漢迄今無異詞者。宋去古甚遠，何足知之。諤昌陳摶門人。

艮為門闕，故凡言門者必有艮象在其中。惟同人初九「同人于門」本卦無艮，不知同人從姤來，姤初移二，則初與二皆陰爻，連三為艮為門，此推易法也。虞仲翔謂「乾為門」，此本《大傳》「乾坤其易之門耶」語。然同人五爻皆乾，而以初同于四為出門，則于象有未安矣。若乾為門，不補入《說卦》者，以《大傳》已有易之門語，則不必補耳。他倣此。

《論語》曾子曰：「君子思不出其位。」往惑于范諤昌說，以為非夫子作，豈有夫子贊易之語，而曾子可直竊師說為己說者。既而讀何晏《論語集解》，知此與上節子曰「不在其位不謀其政」連作一章，則子既以在位為言，而曾子即引子贊易之詞以為之証，此與「牢曰：『子云：吾不試，故藝』」正同，但彼有子云，而此不加子曰者，以此上獨係子言，無太宰子貢雜說，則不必又加子曰以別之也。且或此句係古象詞，而夫子偶襲其句，如《文言》「元者善之長」類，故曾子亦得引其言為証，亦未可知。不然，焉知曾子為此言時，必在夫子贊易後，為夫子語耶。

易小帖卷三