欽定四庫全書｜易象意言

宋蔡淵撰

者，奇也，陽之數也。者，偶也，隂之數也。古者伏羲氏仰觀俯察，見隂陽有奇偶之數，故畫以象陽，畫以象隂。見隂陽之中各復生隂陽，故再倍而三，為卦者八，所謂小成者是也。因而重之，故三倍而六，為卦者六十有四，下三畫為貞，而上三畫為悔也。

卦有六位，初、二、三、四、五、上也。二氣消息，自下而上，故卦自下始。

爻有四象，少陽、少隂、老陽、老隂也。少陽之數七，少隂之數八，老陽之數九，老隂之數六。老變而少不變，聖人取變者為用，故陽爻曰九，隂爻曰六。

六七、八九者，隂陽之用數也。陽以進為用，故少于七而老于九；隂以退為用，故少于八而老于六。

凡爻位俱陽，與爻位俱隂，為當位。或陽爻位隂，或隂爻位陽，為不當位。

三畫之卦有上中下之位，以上遇上，以中遇中，以下遇下，則其位同也。故六位之卦，初與四為應位，二與五為應位，三與上為應位。陽爻遇隂爻，隂爻遇陽爻，則為有應。若陽爻遇陽爻，隂爻遇隂爻，則為無應。

六位之卦，其初難知，其上易知，為本末者也。三與五為陽，二與四為隂。陽以升為用，故進成乎五。隂以降為用，故退成乎二。五者陽成而得中也，二者隂成而得中也，故皆吉。三陽剛未成而不中，故危。四隂柔未成而不中，故懼。

凡兩爻相比，在下曰承，在上曰乘。以隂承陽，以陽乘隂為順；陽承隂，隂乘陽為逆。

【案：陽乘隂之乘，原本誤作承；隂乘陽之乘，原本誤作盛，今並改正】。

凡三爻之卦剛柔雜者，皆主一剛一柔，故震、巽主初爻，坎、離主中爻，艮、兌主上爻。六爻之卦剛柔雜者，亦多取剛柔少爻為主。

凡卦中陽為大，隂為小。陽利君子，隂利小人。大畜小畜，大過小過，皆取隂陽為義。

凡六位隂陽，多以志言。

陽實為富，隂虚為貧，隂能有陽亦為富。小畜、謙之五，皆以四能有陽而稱富也。

凡剛進而上，遇柔則利，遇剛則不利。如大壮之四曰藩決不羸，大畜之三曰良馬逐，皆前遇乎柔也。大壮之初曰征凶，三曰羝羊觸藩，羸其角，大畜之初曰有厲利巳，皆前遇乎剛也。

陽在上之物，隂在下之物，六位惟二五得隂陽之正，中則不失乎善，偏則流為惡。八卦相錯，惟二五得中。夫陽動于二隂之下則為震，隂伏于二陽之下則為巽，至于為坎艮、為離兌，無非有取于隂陽相錯也。故有是理則有是象，有是象則有是事，此自然之理也。且六爻之卦擬議變化于一爻之中，遠近相取，初不可以内外三爻之卦而拘也。故賁之三上下皆隂也，而聖人繫之以濡如之辭，豈非有取于坎象歟？晋之四下乘二隂也，而聖人繫之以鼫鼠之象，又豈非有取于艮象歟？至于屯之三曰入于林中，是兼上下二隂而取也。復之四曰中行，是兼上下四隂而取也。觀是四者，聖人擬議之旨亦可以類推矣。隂陽相錯，感應之理自然而然，亦非聖人心思智慮之所能為也。後世互體之說不可謂全無義理，特其附會穿鑿而流于術，所以不可用也。彖傳言剛柔上下往來者八卦，隨、蠱、賁、咸、恒、損、益、渙也。止言剛來者，訟、无妄二卦。在八卦者，或曰柔上剛下，或曰剛上柔下，或止曰上下，然其為卦皆三隂三陽，本具乾坤之體，而上下交往來也。乾剛交坤而成震、坎、艮，坤柔交乾而成巽、離、兌，故言剛來剛下者，明乾剛在上而下交坤；言柔來柔下者，明坤柔在上而下交乾也。若剛上之與柔上，則又乾剛在下而上交坤，坤柔在下而上交乾者也，是皆本諸乾坤之交而互取之耳。至于訟與无妄，則止言剛來，剛自外來，蓋其為卦皆四陽二隂，非乾坤上下之交者，故乾體居上不動，而所以為坎為震之剛者，皆自外來也。夫子言卦變之義，于此可見其兩端焉。本一氣也，生則為陽，消則為隂，易之道，生道也。震艮陽卦，震取初，艮取上者，理當然也。巽兌隂卦，與震艮為對者也，乃不取初上之隂，而取二五之陽也。至于復、姤、夬、剝之類，莫不取陽為用焉。是知陽能生，隂不能生，易之本也，非聖人特賤乎隂而不取也。

乾坤體純，坎離體交，而其用皆在中，故乾坤坎離之用皆在二五也。至于乾坤相錯則為泰否，坎離相錯則為既濟未濟，亦皆主二五為用也。

坎者，隂陷陽而陽難；離者，隂麗陽而陽明。是坎雖陽卦，而陽不得用；離雖隂卦，而陽猶得用。故既濟、未濟名義主坎，陽卦也；其亨主離，以離陽得用也。

文王、周公所繫之辭，有以理言者，如元亨利貞，直方大之類是也；有以事言者，如觀盥而不薦，師出以律之類是也；有以象言者，如履虎尾，見龍在田之類是也；有以占辭言者，如利建侯行師，利用為大作之類是也；有以斷辭言者，如征凶，无攸利，悔亡，吉，无咎之類是也。卦爻所繋，大畧不出乎此矣。

三百八十四爻之義，有取之于本爻者，如乾之初曰潛龍勿用，屯之初曰利建侯是也。有取之于下近爻者，如姤之二曰包有魚，大過之二曰枯楊生稊，老夫得其女妻是也。有取之于上近爻者，如大過之五曰枯楊生華，老婦得其士夫，小過之四曰弗過遇之是也。有取之于應爻者，如解之四曰解而拇，泰之五曰帝乙歸妺，以祉元吉是也。有取之于應位者，如乾之二五曰利見大人，豐之初曰遇其配主，四曰遇其夷主是也。有取之于一卦之主爻者，如姤之五曰以杞包瓜，比之初曰終來有他吉是也。有取之于往來爻者，如賁之二曰賁其須，損之上曰得臣无家是也。有取之于上下二近爻者，如賁之三曰賁如濡如，屯之三曰惟入于林中是也。有取之于五爻之中者，如復之四曰中行獨復，艮之三曰艮其限是也。有取之于六爻之中者，如益之三曰有孚中行，告公用圭，四曰中行告公從是也。有取之于本卦變極者，如坤之上曰龍戰于野，否之上曰傾否是也。以是推之，則諸爻之義皆可得矣。

乾坤屯蒙，卦之名也。健順動說，卦之性也。天地風雷，卦之象也。隂陽剛柔，卦之才也。中正危懼，卦之位也。應害遠近，卦之情也。上下乘承，卦之體也。元亨利貞，卦之辭也。剛柔往來，卦之變也。

太極，理也；隂陽，氣也；剛柔，質也。乾者，太極之動，故釋彖不言隂陽剛柔。坤主質，故以柔言。否、泰，交不交氣也，又具乾、坤之體，故皆以隂陽言。否類于坤，故又以剛柔言。餘卦不滯乎事，則滯乎物，故皆以剛柔言。

四營而成易，十有八變而成卦。易與變本一事也，未入用則謂之易，巳入用則謂之變，蓋易無體而變有體也。觀變于隂陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，隂陽剛柔皆畫也，未入用則謂之隂陽，巳入用則謂之剛柔，蓋隂陽氣而剛柔質也。故夫子釋乾坤闔闢曰變而不曰易，釋卦爻之用曰剛柔而不曰隂陽。

天數始于一，地數始于二，隂無首而從陽者也。先陽而動則迷，從陽之後則得，故曰先迷後得主利。

天數終于九，地數終于十。陽無終，代其終者地也。故曰：地道无成而代有終也。

天地主體，四時日月主用，富貴主體，聖人蓍龜主用。伏羲八卦之序，以二氣消長成。文王八卦之序，以萬物盛衰成。

伏羲八卦是造化生物之理，文王八卦是造化運行之理。

天地者，其體也；四時者，其用也。日月所以為四時，至德所以生天地。

易之道，有巳正而他爻取之以為邪者，有巳凶而他爻得之以獲吉者。屯之初非不正也，而二近之則以為宼；旅之上非不凶也，而五承之以得譽命。

乾知大始，坤作成物，故知者乾道，作者坤道。夫子于乾則曰：知至至之，知終終之。乾能兼坤，故知與行無不盡也。至于坤則曰：直其正也，方其義也。坤承乾而行者，故特言行之而已。程子謂乾是聖人之事，坤是學者之事，蓋乾能盡知與行，而坤則但能行之而已，此所以為有間也。

或謂河圖與卦畫不相似，伏羲則之而畫卦，若之何而則之？夫河圖之數自一至十，一三五七九為陽，二四六八十為隂。一者陽之始，二者隂之始。故聖人取一以畫《☰》【乾】；取二以畫《☷》【坤】。造化之道，氣有二而行有五。一三五七九者，陽之行也；二四六八十者，隂之行也。二非五則不能變化，五非二則不能自行。故夫子總天之五數得二十五，總地之五數得三十。蓋言隂陽之所以成變化、行鬼神者，在乎五也。【五行，在易于卦變處方入用】。

天地之間，對待流行而已。對待者，體靜而生；流行者，體動而成。伏羲八卦，對待者也，體靜而生，則吉凶悔吝由乎我，故曰先天。文王八卦，流行者也，體動而成，則吉凶悔吝奉乎天，故曰後天。

易中之言仁，或為隂，或為陽。仁者見之謂之仁，仁隂也；立人之道曰仁與義，仁陽也。蓋自智仁而言，則智先而仁後，智動而仁靜；自仁義而言，則仁先而義後，仁行而義止。此隂陽之所以異也。

易有太極之易，未生兩儀之易也。天地設位而易行乎其中，生兩儀後之易也。其理則同，其時則異。故易在兩儀之先，其易無體；在兩儀之後，其易則有體矣。

藏諸用有兩義：有在顯仁之前者，有在顯仁之後者。在顯仁之前，則所以顯仁者為用，以其不可見，故為藏諸用。在顯仁之後，則既顯而為物矣，一物又各具生生之用，故亦為藏諸用。

寒暑也，晝夜也，生物之隂陽也。氣形也，魂魄也，物生之隂陽也。生物之隂陽，則屈伸相推，無不變也。物生之隂陽，則陽能變而隂不能變。故易大傳曰：游魂為變而不及魄者，物生之隂陽也。

易中言變化者，剛柔之窮皆變，變則化也。變者化之漸，化者變之成。變在化之先，故為陽；化在變之後，故為隂。蓋以先後為隂陽，非謂陽動為變，隂動為化也。

大傳言易有三：易有太極，易无體，易无思无為，言易之本也；天地設位而易行乎其中，乾坤成列而易立乎其中，言易之用也；易與天地準，易有聖人之道四之類，言易之書也。

易有太極，形而上之道也；儀象八卦，形而下之器也。自道而言，則器雖未形，而器之理無不具也；自器而言，則道雖不可見，而道之妙又無不在也。

繼善，陽也；成性，隂也。此以天命之序而言隂陽也。仁者，隂也；智者，陽也。此以物受之性而言隂陽也。然陽之所以為陽者，皆動而無體也；隂之所以為隂者，皆靜而有體也。

坎之隂為陽所得，則升而為雲，陽淺則為霧。坎之陽為隂所累，則降而為雨，隂淺則為露。

隂在外，陽不得出，則為雷，隂固則為地動【震】。隂在内，陽不得入，則為風，隂固則為大風【巽】。陽包隂則為霰【離】。陽和隂則為雪【離交坎】。隂包陽則為雹【坎】。隂入陽則為霜【坎交離】。隂陽之精，互藏其宅，則為日為月【離坎】。隂陽相戛則為電，隂陽失位則為霓。凡卦柔近剛，則柔為得剛，剛近柔應柔，則剛為柔累。

易者，知變易之道而無體也。其以隂陽之變言易者，隂陽非易，隂陽變易而無體者，易也。猶形而上者謂之道。其以一隂一陽之謂道者，隂陽非道，一隂一陽運而無形者，道也。夫易者，所以生隂陽，兩儀即隂陽。今指隂陽而言易者，欲明無非虛無，雖無形無體，而有隂陽變易之理也。

易有太極者不可見，動而生物者可見。不可見者，形而上之道也；可見者，形而下之器也。聖人學其可見者，而達其不可見者，故夫子曰：下學而上達。

吉凶悔吝，具四象之義。悔者，吉之未成也；吝者，凶之未成也。猶少隂少陽，未成乎隂陽也。

貞吉，貞凶，貞厲，貞吝，其所繋雖若不同，然皆一理也。其得本卦本爻之正者，則曰貞吉；其失本卦本爻之正者，則曰貞凶；其失之淺者，則曰貞厲，曰貞吝。

无咎有五義：師之彖，吉而无咎者也；節之三，過由巳作而无所歸咎者也；大過之上，凶而不可咎者也；晋之初，善補過而无咎者也；萃之四，獲吉乃能无咎者也。无悔有四義：咸之五，安于無事而无悔者也；復之五，自修而免悔者也；大壮之五，理之必至而無所可悔者也；渙之三，急于成功，不以悔為悔者也。

吉无咎有二義，如師之二，言吉而又无咎也。如益之初、萃之四，言當獲吉而後无咎也。

乾、坤、屯、隨、臨、无妄，皆有元、亨、利、貞。乾主造化，全體無所不傋。坤承乾以成化，故加牝馬字。其餘卦則或主一時，或主一事而已。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，神也；通乎晝夜之道而知，易也。此章之神，指發而妙萬物者為言也，易指欲發者為言也。无思无為，寂然不動，易也；感而遂通天下之故，神也。此章之易，指未發者為言也，神指初發者為言也。蓋易者神之本，神者易之用，以寂感言之明矣。然寂之中又有感，而感之中又有寂，故夫子之言不一而足也。

乾坤成列而易立乎其中，是言太極具于形器之中也；天地設位而易行乎其中，是言太極在形器之中復動而生也。

或問：通乎晝夜之道，而知為寂中有感，固得之矣。而謂範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，為感中有寂，則未之見也。曰：範圍天地之化，即乾道變化之序也；曲成萬物，即各正性命之事也。周子以為誠之復，朱子以為太極之體所以立，明其曰復、曰立之義，則其寂然之義可見矣。

大傳中以易與神對言者有三：生生之謂易至隂陽不測之謂神，就易書而言也；範圍天地之化而不過至易无體，易无思无為至非天下之至神，孰能與于此，就人心而言也。

範圍天地之化而不過一章，言聖人盡神而本于易也。易无思也一章，言君子學易而至于神也。

感而動者，發于中而無次序，坎、離是也。動而運行者，始于下而有次序，震、巽、艮、兌是也。

夫子以仁義禮智為元亨利貞，然仁義禮智之在人心，其發于情也，不以序而見，【與坎、離同義】。元亨利貞在天時，則運于氣也，必以序而行，【與震、巽、艮、兌同義】。不以序者，感而初發也；必以序者，發而後運也。理雖同而時有先後，此又不可不察也。

乾、坤者，對待之醇也；坎、離者，對待之交也；咸、恒者，對待之行也；既濟、未濟者，對待之雜也。

氣化者，有生之始而初生也，故上經始乾、坤。形化者，運行之終而復生也，故下經始咸、恒。【震、巽、艮、兌，動而運行者也】。然皆終于坎、離者，運行當止于對待，乃能復生也。既濟、未濟雖非坎、離，坎、離之交也。

聖人有以見天下之賾，擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。象者，像天下之賾也。拘乎卦，則易之所以為易者偏矣。聖人有以見天下之動，觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。爻者，效天下之動也。拘乎辭，則易之所以為易者滯矣。夫極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。既知觀象玩辭，又知所謂極與鼓之義，則卦非止所設之卦，辭非止所指之辭，其于易之賾也無不傋，易之動也無不周，豈世之所謂忘言忘象者可同日而語哉！程子易序：易，變易也，隨時變易以從道也。既曰從道，則所謂易者，非易之理，乃指易書也。

聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，夫子豈欺我哉？世儒乃欲忘象忘言，果聖人作易之意乎？聖人之意，正在乎言象之間也。惟變而通之，則象可以盡其利；鼔之舞之，則辭可以盡其神。本末一貫，皆實事也。欲忘末而求本，是乃老耼之學，豈聖人作易之意哉？易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。觀夫子立此數語，則知所以生者，不皆在未生兩儀之太極。故先師謂一每生二，一者太極也。太極生兩儀，則太極便在兩儀中，故曰兩儀生四象。及生四象，則太極便在四象中，故曰四象生八卦。及生八卦，則太極便在八卦中。以是推之，則太極隨生而立，若無與于未生兩儀之太極也。但人之為學，苟惟守夫物中之太極，則或囿于形而不得其正。必須識得未生兩儀太極之本，則雖在兩儀，在四象，在八卦，以至在人心，皆不失其本然之妙矣。此夫子明卦象之所由，所以必原易有太極之本，而子思之所謂大本者，亦正在乎此，學者不可不識也。漸，進也，坤上爻進居乾下位，故曰漸。歸妹，退也，坤下爻退居乾上位，故曰歸妹。皆主柔爻進退為義也。

咸以神交，恒以神運，一滯乎形，則咸、恒之道不全矣。故其六爻非不相應，得者亦不過悔亡而已。夫子所以特詳咸、恒之道于釋彖之下者，正以此耳。

謙，陽止乎内；豫，陽動乎外。然皆以順為用也。

蠱之彖曰：先甲三日，後甲三日。巽之五曰：先庚三日，後庚三日。先甲後甲，先庚後庚，皆所以號令也。巽為號令。蠱之巽，初卦也，為號令之始。甲，始也，蠱又為事，故繫之于蠱彖焉。巽之巽，重巽也，申號令也。庚，更也，故繫之于上巽焉。命令者，君之所出，故又以五言之。

乾、漸以一物之次序明爻象，咸、艮以一身之次序明爻象，井、革以一卦之次序明爻象。

小畜者，巽畜乾也；大畜者，艮畜乾也。巽之主，柔爻也；艮之主，剛爻也。故小畜主四，柔畜剛也；大畜主上，剛畜剛也。

凡陽包隂，則是隂麗乎陽，事之常也。震下艮上為頤。頤，養正也。言隂求養乎陽，正也，故曰養正。兌下巽上為中孚。中孚，信也。言隂必麗乎陽，故曰信【與離同義】。凡隂包陽，則為陽陷于隂，過常之事也。大者謂陽，巽下兌上，則兩隂包四陽，陽數過焉，故曰大過。小者謂隂，艮下震上，則四隂包兩陽，隂數過焉，故曰小過【與坎同義】。臨與震同，觀與艮同，大壮與兌同，遯與巽同。

天地之道，在氣者當交，在位者不可易。觀否、泰兩卦隂陽往來，則可知氣運之通塞；觀大過、歸妹、漸數爻剛柔上下，則可以知居位之吉凶。

易有太極而生兩儀，兩儀各具一太極而生生，與氣化、形化之事同一義也。易有太極，理也；兩儀，氣也；形化，形也。有理斯有氣，有氣斯有形，本一道也。故兩儀雖各具太極而生生，而易有太極之妙無不在也；形化雖各以種類而生生，而氣化之理無不在也。但以形而言氣，則形易見而氣難見；以氣而言理，則氣易明而理難明。今且以形化之事明之。天下之物各以種類而生，則氣化之事宜若無矣。而聚水之蟲魚，積土之草木，皆自然而生，又豈可謂無氣化之事耶？蓋形化即氣化，似二而非二也。非知道者，其孰能識之？

天數一，一中有三，以象言之，則圓者徑一圍三；地數二，二中有兩，以象言之，則方者徑一圍四。此天地之所以分也。縱而數之，一中有三；横而數之，一中有四。三之中各有四，四之中各有三，此天地之數所以同十二也。故四十八蓍，以十二約之為四。存一以為體，分三以為用，故天數體一而用三；存二以為體，分二以為用，故地數體二而用兩也。

天道之常，先陽而後有隂，先始而後有終，先生而後有死。今易所言而曰隂陽、曰終始、曰死生者，皆降一等而取其變也。蓋自其常者而言之，但見其先後兩事而窮焉；自其變者而言之，則窮而復通，未嘗巳也。生生之道萬古不息者，實于兩言之間盡之矣，豈特如世之所謂文從字順而已哉！

元亨利貞，乾道之則也，其本不可得而見。夫子所謂萬物資始，品物流形，各正性命者，特因其運行之迹，指以示人耳。學者不可便謂元亨利貞如此而已也。或問：文言曰君子行此四德，而先後不同，何也？曰：仁者生物而未見，貞者幹事而无形，故夫子先言德。因物之文而禮可見，因物之分而義可明，故夫子先言物。

天地之間，對待流行而已。易體天地之撰者也，故伏羲八卦圓圖【天地定位至水火不相射】以對待而作也。文王八卦圓圖【帝出乎震至成言乎艮】以流行而作也。伏羲六十四卦横圖【始乾、夬、大有，終觀、否、剝、坤】以流行而作也。文王六十四卦横圖【始乾、坤、屯、蒙，終既濟、未濟】以對待而作也。是知主對待者必以流行為用，主流行者必以對待為用，學者不可不察也。

或問：參伍以變，錯綜其數，與變數象之所繋先後義未明，何也？曰：夫子之言曲而無不中，今且舉其一二例以明之。如渙之剛來而不窮，柔得位而上同，所謂參以變也。賁之柔來而文剛，分剛上而文柔，所謂伍以變也。如揲蓍之法，分二之後置右揲左，復置左揲右，左右者，所謂錯其數也。置揲而復置揲者，所謂綜其數也。故通其上下往來之變，則于賁遂成天之文，于渙遂成水之文。極其歸奇之數，則得十二者遂定老陽之象，得二十四者遂定老隂之象，得二十者遂定少陽之象，得十六者遂定少隂之象也。

貞，固也，以貞固足以幹事取之也。貞，正也，以君子正也取之也。蓋貞者，隨在各有也。立乎事物之中，各得其正之謂貞固。在剛則曰大貞，在柔則曰小貞，在君子則曰君子貞，在女子則曰女子貞，以至在武人，在童僕，在牝馬，莫不皆曰貞焉。又以其永久者言之，則曰永貞；以其不息者言之，則曰不息之貞。又自夫用貞者言之，當安則曰安貞，當居則曰居貞，當其可則曰可貞，當其不可則曰不可貞，當艱則曰艱貞，其利則曰利貞，其不利則曰不利貞，不可疾也則曰不可疾貞。又至于貞之為用，則有吉焉，有厲焉，有吝焉，有凶焉，有疾焉，有亨焉，有勝焉，有觀焉，有明焉，其端不可得而窮也。惟善易者隨在玩之，則其義莫不皆得其當，學者不可以正固兩義而拘之也。

易者，神之本也；神者，易之用也；貞者，易之位也。

易者，以變易无體而言也；神者，以妙萬物者而言也；貞者，以萬物各正性命者而言也。易則神，神則貞。乾之彖曰：元亨利貞。貞則當復為元矣。貞元之間，其易之復乎？故大傳曰：乾坤成列，而易立乎其中。是兼貞之理也。

又曰：天地設位，而易行乎其中。是兼元之理也。易、神、貞同一理而殊於時，學易者當識之。

或問：仁柔義剛，柔為隂，剛為陽。以此而觀，則仁當屬隂，義當屬陽矣。曰：仁主生發，生發者，陽之所為也。義主收斂，收斂者，隂之所為也。凡物有性有質，故以性而言，則仁陽而義隂；以質而言，則仁柔而義剛。所以然者，陽動生柔，隂靜生剛也。

或問：兩儀雖各具太極而生生，而易有太極之妙無不在，以氣化形生之事明之，似未分曉，如何？曰：此理之自然，凡有生者無不然也。但氣化形生之事，前賢之所未言，今更請以前賢之所嘗言者言之。天命之性純粹至善，禀受之性或流為惡。性一而已，所禀之性雖有不同，而天命之性無不在也。故人雖各以其性而生生，又豈可謂天命之性不存焉？有能于此克而復之，則天命之性即存，初非别取一性換此一性也。試于此而察之，又何疑焉？

或問：大傳之首，捨健順而言易簡，必有深意，不知如何？曰：健順是乾坤之性，易簡是健順之發用也。不言易簡，則健順之情狀不可見。

又曰：乾，天下之至健也，德行恒易以知險；坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

又曰：夫乾，然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。詳此，則必知其情狀之所為，而天下之理可得矣。

或問：太極動而生陽，靜而生隂，其先後之序不可易也。而大傳曰：闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。乃坤先乎乾，靜先乎動，何也？曰：此章之義，主變通而言也。靜而復動之時，變通之義始著，故以一闔一闢言之。其他如隂陽死生之所以先後者，皆此義，不可不察。

智字有兩義，若以義智為言，則智當屬隂；若以智仁為言，則智當屬陽。蓋智前一半方收藏，而後一半復開發也。

或問：朱子罕言所以生隂陽之太極，至于隂陽中之太極，則屢言之，何也？曰：自太極而隂陽，自隂陽而萬物，皆是一貫，但時有不同，則理氣有異耳。未生隂陽之時，所謂太極者，無聲儀象之可求，專以此時為言，則淪于虚無，無所底止。及其生隂陽之後，始有儀象之可觀，則其本然之妙，動靜之機，生生之道，眞實无妄，有可得而言者。以此為言，則學者有定見，而免淪于虚無之失矣。故孟子言性，亦只就惻隱羞惡之端而求之也。

程子曰：人生而靜以上，更不容說。而朱子嘗謂捨愛不可以言仁者，皆此義也。蓋仁之理不可見，苟不自其發動處求之，則仁之情狀，豈可得而言？須于此等處熟思，當得朱子之意。然而善學者，又當以此通神明之德也。以柔得剛而居君位者，皆曰大君，言此為大者君也。復其見天地之心乎？天地大德曰生，生者陽也，陽盡即復，故于復之時，可以見天地生生不息之心。

大壮，言正大而天地之情可見。大壮四陽，三陽居内卦，一陽出外卦，情見乎外者，故曰天地之情可見。

咸、恒、萃，言天地萬物之情可見。咸、恒感應而萃聚于此之時，則天地萬物之情狀皆可見。

豫、遯、姤、旅言時義者，言當其時，處其義也。

坎、睽、蹇言時用者，言當其時而妙其用也。

頤、大過、解、萃言時者，言當謹其時也。

隨言隨時之義者，言當隨時為義也。

或問：既曰先有理後有氣，又曰有則俱有，何也？曰：先有理後有氣者，形而上為道，形而下為器之謂也。有則俱有者，道即器之謂也。蓋不分先後，則理氣不明；不合理氣，則判為二物。如性之與情，未發巳發，自有先後，固不可道性情同時也。然情之本實具于性，非先有此性而後别生一情，是有此性即有此情也。故曰有則俱有，須著如此兩說耳。非知道者，其孰能通之？

理即氣之微，氣即理之著；性即情之微，情即性之著，皆一貫也。但其時有不同，故因其發用而立名有異矣。或問：乾之文言可與存義，與坤之文言義以方外，兩義字有别否？曰：義只是一義。但存義之義，是乾之聖人巳發在事物之上，存之可為法於世者；方外之義，乃是坤之君子從心發出，以裁制於外者。細而審之，亦不能無始終次第之異耳。以學者言之，須是先集聖人所存之義，積之于中。所積既多，自然生得心中所發之義，以方于外也。以此而分，則集聖人所存之義屬乎知，從心中所發之義以方外者屬乎行。其義之為義，雖不可為二，恐必須如此次第分看，然後可識用力之地也。

或問：死生之說，若以為死而復生，則是佛氏之輪迴；若以為死即斷滅，則百世之祖，又安能致享？若以為一氣相通，則山川鬼神，與巳不屬，古人以何道而祭之？不知所謂原始反終之說為如何？曰：易有太極，是于化原將發而為言也。形而上為道，形而下為器，是于成物之後分言也。此蓋平鋪正說，至于原始反終，乃是于流行終始之端，可見不可見之際，指示大本所以生生之妙，最為親切。今以人之死生觀之，死而復生，則有近乎佛氏之輪迴；生而接死，則于古人之祭未盡達。問難反復，似明復晦，是皆惟末之求，所以紛紛擾擾，千言萬語，終不能通也。不知夫子謂知死生之說，正欲人原今日之所始，反前日之所終，即其終而復始之間，察其所以然之本耳。苟自其本者求之，則生生不息之樞紐，大而彌綸六合，久而貫徹古今，無一事一物之不該。聖人具此，所以贊化育，質鬼神，俟百聖，與天地並立而三也。大本所以生生不息，有感必通，自然而然。終始死生，特其變化有形者之兩端耳，無可疑者。聖人既正說以明其理，又反說以著其機，委曲詳盡，可謂至矣。學聖人者，可不于此而致力焉？神而思之，靜而體之，必有可得而言者矣。使其所存之本，無愧于聖人，則于感也，亦將如聖人無所不通矣。若夫佛氏之輪迴，變怪之間，有乃游氣紛擾萬化中之一二，非理之正，何足道哉？

或問：敬以直内，義以方外，其說如何？曰：天命之性，正性也。心具正性，心之正也。謂之敬者，戒愼恐懼，保其正也。謂之直者，言心發于内，亭亭當當，無一毫私曲于其間也。如此則靜時固正，動時亦正也，是敬以直内之說也。謂之義者，裁制于中，事物各得其宜，而不失其正也。謂之方者，止之于外，左右前後，各有定則，亦不失其正也。如此則中之制者固正，外之止者亦正也，是義以方外之說也。

易象意言